Jacob Thiessen: Einleitung in das Neue Testament (Leseprobe)

Jacob Thiessen
Einleitung in das
Neue
Testament

VORWORT
Die biblische Einleitungswissenschaft hängt eng mit der antiken Ge -
schichte zusammen. Darum sollten auch unbedingt wieder verstärkt
die historischen Quellen aus dem Kontext der Entstehung der biblischen
berücksichtigt werden. In Bezug auf die neutestamentliche Einleitungswissenschaft
betrifft das nicht nur die Quellentexte der Alten
Kirche, sondern auch z. B. jüdische Quellentexte im Zusammenhang
mit den neutestamentlichen Evangelien usw. Diese vorliegende Einleitung
in das Neue Testament geht verhältnismäßig ausführlich auf die
Alte Kirche ein (wenn auch in diesem Lehrbuch in gekürzter Form),
wobei besonders die frühen Quellentexte berücksichtigt werden. Zu -
dem spielt die Intertextualität innerhalb der biblischen Schriften eine
größere Rolle, als das oft der Fall ist.
Da das Format des Lehrbuchs es nicht erlaubt, können die Hinweise
auf die altkirchlichen Quellentexte nicht noch ausführlicher ausfallen.
Gleiches gilt auch in Bezug auf die Auseinandersetzung mit verschiedenen
theologischen Einzelpositionen. Ich habe mich diesbezüglich auf
das „Notwendige“ beschränkt (geplant ist, die ausführliche Version
des Manuskriptes auch noch zu veröffentlichen). Die Bibliografie am
Schluss legt dar, welche literarischen Quellen u. a. konsultiert wurden.
Man beachte auch die Literarturhinweise zu den einzelnen neutestamentlichen
Schriften – vor allem die Einleitung in das Neue Testament
von Udo Schnelle (Vandenhoeck & Ruprecht) sowie die Einleitung in das
Neue Testament, die von Martin Ebner und Stefan Schreiber herausgegeben
wurde (Kohlhammer). Vorgesehen ist übrigens auch, dass ich
meine Vorlesungen über die Einleitung in das Neue Testament im Laufe
des Studienjahres 2023/24 aufzeichne und spätestens im Sommer 2024
auf meinen YouTube-Kanal zur Verfügung stelle.
Im April 2009 schrieb mir der 2015 verstorbene Neutestamentler
Prof. Dr. Martin Hengel aus Tübingen: „Ein intensiveres Gespräch zwischen
den verschiedenen Richtungen wäre im Interesse der neutesta-

6
V ORWORT
mentlichen Exegese unbedingt erwünscht.“ In diesem Sinn bin ich
dankbar für so vieles, das ich aus u. a. aus neutestamentlicher Literatur
lernen konnte, ohne dass man mit allem einverstanden sein muss. Lernbereitschaft
schließt die grundsätzliche Offenheit angesichts neuer
Erkenntnisse mit ein. Gerade die Bibelwissenschaft ist für mich ein
Bereich mit ständigen spannenden Entdeckungen. Die neutestamentlichen
(wie die alttestamentlichen) Einleitungsfragen haben mich
„schon immer“ interessiert, weil sie für die biblische Exegese grundlegend
sind.
Obwohl der „Stoff“, um den es in diesem Buch geht, zum Teil recht
komplex ist, ist es mir ein Anliegen, dass z. B. Studierende der Theologie
auch im ersten Semester (und theologische „Laien“) das Buch lesen und
möglichst ohne Hürden verstehen können. Darum wird weitgehend auf
die Verwendung hebräischer Begriffe verzichtet, und auch griechische
Texte werden auf das „Notwendige“ beschränkt. Zudem werden hebräische
und griechische Begriffe allgemein im fließenden Text in
Umschrift wiedergegeben. Es gibt allerdings wenige Ausnahmen, bei
denen es um einen möglichst genauen Vergleich der griechischen Texte
geht.
Ich danke der Evangelischen Verlagsanstalt – allen voran Frau Dr.
Annette Weidhas – herzlich für die Bereitschaft, dieses Buch in ihr Programm
aufzunehmen! Die konstruktive Zusammenarbeit weiß ich zu
schätzen. Der Druckzuschuss wurde von einer Stiftung übernommen,
wofür ich sehr dankbar bin. Zudem danke ich der Genossenschaft Alliance-CH
herzlich für die großzügige finanzielle Unterstützung, sodass
das Buch zu einem günstigen Preis verkauft werden kann. Besonders
angesichts meines 20-jährigen Jubiläums als Rektor der universitären
theologischen Hochschule STH Basel (seit dem 1. Januar 2004) und meines
60. Geburtstag im März 2024 ist das für mich ein großartiges Ge -
schenk, das hoffentlich vielen dienen wird.
Riehen bei Basel, im August 2023 Jacob Thiessen

INHALT
1 ALLGEMEINE EINLEITUNG
1.1 Bedeutung, Name und Inhalt des Neuen Testaments . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
1.2 Begriff und Aufgabe der neutestamentlichen Einleitung . . . . . . . . . . . . . . 16
1.3 Zur historisch-kritischen Einleitungswissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
1.4 Zusammenfassung zur allgemeinen Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
2 EINLEITUNG IN DIE
NEUSTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
2.1 Zur Frage nach der Literaturgattung der Evangelien . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
2.2 Das Evangelium nach Matthäus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2.2.1 Schlüsselvers, Thema und Gliederung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2.2.2 Das altkirchliche Zeugnis zur Verfasserschaft
des Matthäusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
2.2.3 Papias und die Frage nach dem hebräischen Ursprung
des Evangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
2.2.4 Argumente gegen die Abfassung durch den Apostel Matthäus . . 36
2.2.5 Argumente für die Abfassung durch den Apostel Matthäus . . . . . 37
2.2.6 Wer war Matthäus? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
2.2.7 Das altkirchliche Zeugnis zur Datierung des
Matthäusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
2.2.8 Argumente für eine Datierung nach 70 n. Chr. . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
2.2.9 Argumente für eine Abfassung vor 70 n. Chr. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
2.2.10 Zielsetzung des Matthäusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
2.2.11 Zusammenfassung zum Matthäusevangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
2.3 Das Evangelium nach Markus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
2.3.1 Schlüsselvers, Thema und Gliederung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
2.3.2 Sondergut des Markusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
2.3.3 Das altkirchliche Zeugnis zur Verfasserschaft des
Markusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
2.3.4 Einwände gegen eine Verfasserschaft durch
Johannes Markus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
2.3.5 Argumente für die Abfassung durch Johannes Markus . . . . . . . . . . 55
2.3.6 Datierung des Markusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
2.3.7 Abfassungsziel des Markusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

8
I NHALT
2.3.8 Der Markusschluss (Mk 16,9-20) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
2.3.9 Zusammenfassung zum Markusevangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
2.4 Das Evangelium nach Lukas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
2.4.1 Schlüsselvers, Thema und Gliederung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
2.4.2 Das altkirchliche Zeugnis zur Verfasserschaft
des Lukasevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
2.4.3 Einwände gegen eine Abfassung durch den Arzt Lukas . . . . . . . . . . 62
2.4.4 Was spricht für die Abfassung durch den Arzt Lukas? . . . . . . . . . . . 63
2.4.5 Argumente für eine Abfassung des Lukasevangeliums
nach 70 n. Chr. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
2.4.6 Argumente für eine Abfassung des Lukasevangeliums
vor 70 n. Chr. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
2.4.7 Zielsetzung und Empfängerschaft des Lukasevangeliums . . . . . . . 73
2.4.8 Zusammenfassung zum Lukasevangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
2.5 Die synoptische Frage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
2.5.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
2.5.2 Das altkirchliche Zeugnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
2.5.3 Vor- bzw. außersynoptische Lösungsvorschläge . . . . . . . . . . . . . . . . 79
2.5.4 Zu den innersynoptischen Lösungsvorschlägen . . . . . . . . . . . . . . . . 81
2.5.5 Die Griesbach’sche Theorie bzw. die Benutzungshypothese . . . . . 82
2.5.6 Die Zweiquellentheorie bzw. Markushypothese . . . . . . . . . . . . . . . . 83
2.5.7 Neuere Alternativmodelle zur Zweiquellentheorie . . . . . . . . . . . . . . 86
2.5.8 Anfragen an die Markushypothese . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
2.5.9 Ein Vergleich zur so genannten Akoluthie
des Markusevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
2.5.10 Beispiele des synoptischen Vergleichs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
2.5.11 Fazit zur synoptischen Frage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
2.5.12 Zusammenfassung zur synoptischen Frage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
2.6 Das Evangelium nach Johannes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
2.6.1 Schlüsselverse und Gliederung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
2.6.2 Das altkirchliche Zeugnis zur Verfasserschaft
des Johannesevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
2.6.3 Papias und der „Presbyter Johannes“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
2.6.4 Einwände gegen die Verfasserschaft durch den
Apostel Johannes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
2.6.5 Argumente für die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . . . . 105
2.6.6 Johannes 21 als Nachtragskapitel? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
2.6.7 Johannes und die synoptischen Evangelien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
2.6.8 Fazit zur Verfasserfrage des Johannesevangeliums . . . . . . . . . . . . . . 117
2.6.9 Die religionsgeschichtliche Einordnung
des Johannesevangeliums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
2.6.10 Abfassungsort und -zeit des Johannesevangeliums . . . . . . . . . . . . . 124
2.6.11 Zielsetzung und Empfängerschaft des Johannesevangeliums . . . 126
2.6.12 Der Abschnitt mit der Ehebrecherin (Joh 7,53–8,11) . . . . . . . . . . . . . . 127
2.6.13 Zusammenfassung zum Johannesevangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

I NHALT 9
3 DIE APOSTELGESCHICHTE
3.1 Schlüsselvers und Gliederung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
3.2 Zur Verfasserschaft der Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
3.3 Die altkirchliche Überlieferung zur Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
3.4 Die Bestreitung der Verfasserschaft durch den Paulus-Begleiter Lukas . . 133
3.5 Argumente für eine Abfassung durch Lukas, den Reisebegleiter
des Paulus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
3.6 Abfassungsort und -zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
3.7 Zweck und Ziel der Abfassung der Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
3.8 Die Berichte über das Damaskus-Erlebnis des Paulus . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
3.9 Widersprüche zwischen der Apostelgeschichte und den Paulusbriefen? 142
3.10 Zusammenfassung zur Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
4 DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
4.1 Allgemeine Einführung in die Paulusbriefe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
4.1.1 Chronologie des Lebens von Paulus im Überblick . . . . . . . . . . . . . . . 145
4.1.2 Zur Form der neutestamentlichen Briefe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
4.1.3 Allgemeines zu den Paulusbriefen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
4.1.4 Anhaltspunkte zur Festlegung der Paulus-Chronologie . . . . . . . . . 153
4.1.5 Das Claudius-Edikt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
4.1.6 Die Gallio-Inschrift bzw. Delphi-Inschrift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
4.1.7 Der Statthalterwechsel von Felix zu Festus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
4.1.8 Die vorausgesagte Hungersnot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
4.1.9 Zur relativen Chronologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
4.1.10 Zusammenfassung zur Einführung in die Paulusbriefe . . . . . . . . . 165
4.2 Der Galaterbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
4.2.1 Schlüsselverse und Gliederung des Galaterbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 165
4.2.2 Die Verfasserschaft des Galaterbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
4.2.3 Die Empfänger des Galaterbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
4.2.4 Argumente für die nordgalatische Theorie
(Landschaftshypothese) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
4.2.5 Argumente für die südgalatische Theorie (Provinzhypothese) . . . 170
4.2.6 Abfassungsort und -zeit des Galaterbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
4.2.7 Umstände und Ziel der Abfassung des Galaterbriefs . . . . . . . . . . . . 175
4.2.8 Zusammenfassung zum Galaterbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
4.3 Der 1. Thessalonicherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
4.3.1 Schlüsselverse und Gliederung des 1. Thessalonicherbriefs . . . . . . 179
4.3.2 Die Verfasserschaft des 1. Thessalonicherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
4.3.3 Abfassungsort und -zeit des 1. Thessalonicherbriefs . . . . . . . . . . . . . 182
4.3.4 Umstände und Abfassungsziel des 1. Thessalonicherbriefs . . . . . . 183
4.3.5 Zusammenfassung zum 1. Thessalonicherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
4.4 Der 2. Thessalonicherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
4.4.1 Schlüsselvers und Gliederung des 2. Thessalonicherbriefs . . . . . . . 185
4.4.2 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Bezeugung . . . . . . . . . . . . . 186

10
I NHALT
4.4.3 Argumente gegen die Echtheit des 2. Thessalonicherbriefs . . . . . . 187
4.4.4 Argumente für Paulus als Verfasser des 2. Thessalonicherbriefs . . 189
4.4.5 Abfassungsort und -zeit des 2. Thessalonicherbriefs . . . . . . . . . . . . 191
4.4.6 Empfängerschaft und Zielsetzung des 2. Thessalonicherbriefs . . . 192
4.4.7 Zusammenfassung zum 2. Thessalonicherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
4.5 Der 1. Korintherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
4.5.1 Schlüsselvers und Gliederung des 1. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . 194
4.5.2 Die Verfasserschaft des 1. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
4.5.3 Der Apostel Paulus und die Gemeinde in Korinth . . . . . . . . . . . . . . . 198
4.5.4 Abfassungsort und -zeit des 1. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
4.5.5 Zum Hintergrund des 1. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
4.5.6 Zusammenfassung zum 1. Korintherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
4.6 Der 2. Korintherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
4.6.1 Schlüsselverse und Gliederung des 2. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . 205
4.6.2 Die Verfasserschaft des 2. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
4.6.3 Teilungshypothesen des 2. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
4.6.4 Abfassungsort und -zeit des 2. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
4.6.5 Zielsetzung des 2. Korintherbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
4.6.6 Zusammenfassung zum 2. Korintherbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
4.7 Der Römerbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
4.7.1 Schlüsselverse und Gliederung des Römerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 212
4.7.2 Die Verfasserschaft des Römerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
4.7.3 Abfassungsort und -zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
4.7.4 Die Empfänger des Römerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
4.7.5 Umstände, Abfassungszweck und Thema des Römerbriefs . . . . . . 219
4.7.6 Die Grußliste in Römer 16 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
4.7.7 Zusammenfassung zum Römerbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
4.8 Die Gefangenschaftsbriefe (Epheser-, Philipper-, Kolosserund
Philemonbrief) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
4.8.1 Einführung in die Gefangenschaftsbriefe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
4.8.2 Abfassungsort und -zeit der Gefangenschaftsbriefe . . . . . . . . . . . . . 226
4.8.3 Zusammenfassung der Einführung zu den
Gefangenschaftsbriefen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
4.8.4 Schlüsselverse und Gliederung des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 232
4.8.5 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Überlieferung
zur Verfasserschaft des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
4.8.6 Einwände gegen die Echtheit des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 234
4.8.7 Argumente für Paulus als Verfasser des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . 237
4.8.8 Der Epheserbrief und der Artemiskult in Ephesus . . . . . . . . . . . . . . 239
4.8.9 Die Empfängerschaft des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
4.8.10 Zielsetzung des Epheserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
4.8.11 Zusammenfassung zum Epheserbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
4.8.12 Schlüsselverse und Gliederung des Kolosserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 247
4.8.13 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Überlieferung
zur Verfasserschaft des Kolosserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

I NHALT 11
4.8.14 Einwände gegen die Echtheit des Kolosserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 249
4.8.15 Argumente für die Echtheit des Kolosserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
4.8.16 Abfassungszweck des Kolosserbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
4.8.17 Zusammenfassung zum Kolosserbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
4.8.18 Schlüsselvers und Gliederung des Philemonbriefs . . . . . . . . . . . . . . 254
4.8.19 Verfasserschaft und Abfassungszeit des Philemonbriefs . . . . . . . . . 255
4.8.20 Die Empfängerschaft des Philemonbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
4.8.21 Anlass und Zielsetzung des Philemonbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
4.8.22 Zusammenfassung zum Philemonbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
4.8.23 Schlüsselbegriffe und Gliederung des Philipperbriefs . . . . . . . . . . . 257
4.8.24 Verfasserschaft und literarische Integrität des Philipperbriefs . . . 257
4.8.25 Philipper 2,6-11 – ein vorpaulinischer Hymnus? . . . . . . . . . . . . . . . . 259
4.8.26 Abfassungsort und -zeit des Philipperbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
4.8.27 Anlass des Philipperbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
4.8.28 Zusammenfassung zum Philipperbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
4.9 Die Pastoralbriefe (1./2. Timotheus- und Titusbrief) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
4.9.1 Allgemeine Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
4.9.2 Die Einheitlichkeit und die Unterschiede der Pastoralbriefe . . . . . 264
4.9.3 Die Selbstbezeugung und das Zeugnis der Alten Kirche . . . . . . . . . 268
4.9.4 Einwände gegen die Echtheit der Pastoralbriefe . . . . . . . . . . . . . . . . 270
4.9.5 Argumente für die Echtheit der Pastoralbriefe . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
4.9.6 Die Datierung des 1. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276
4.9.7 Die Datierung des Titusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
4.9.8 Die Datierung des 2. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
4.9.9 Schlüsselvers und Gliederung des 1. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . 280
4.9.10 Der Empfänger des 1. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
4.9.11 Anlass und Zielsetzung des 1. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
4.9.12 Schlüsselverse und Gliederung des Titusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
4.9.13 Der Empfänger des Titusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
4.9.14 Anlass und Zielsetzung des Titusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
4.9.15 Schlüsselvers und Gliederung des 2. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . 284
4.9.16 Anlass und Zielsetzung des 2. Timotheusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
4.9.17 Zusammenfassung zu den Pastoralbriefen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
4.10 Der Hebräerbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288
4.10.1 Schlüsselvers und Gliederung des Hebräerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 288
4.10.2 Die altkirchliche Bezeugung des Hebräerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
4.10.3 Wer ist der Verfasser des Hebräerbriefs? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291
4.10.4 Die Empfängerschaft des Hebräerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
4.10.5 Abfassungsort und Datierung des Hebräerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 296
4.10.6 Ziel und Zweck des Hebräerbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
4.10.7 Zusammenfassung zum Hebräerbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300

12
I NHALT
5 DIE KATHOLISCHEN BRIEFE
5.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
5.2 Der Jakobusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
5.2.1 Schlüsselvers und Gliederung des Jakobusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 302
5.2.2 Zur Verfasserschaft des Jakobusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304
5.2.3 Die altkirchliche Bezeugung des Jakobusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 305
5.2.4 Argumente gegen den Herrenbruder Jakobus . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306
5.2.5 Argumente für den Herrenbruder Jakobus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
5.2.6 Die Empfängerschaft des Jakobusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
5.2.7 Datierung und Abfassungsort des Jakobusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 315
5.2.8 Zusammenfassung zum Jakobusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316
5.3 Der 1. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317
5.3.1 Schlüsselvers und Gliederung des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . 317
5.3.2 Das Selbstzeugnis des Verfassers im 1. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . 318
5.3.3 Die altkirchliche Bezeugung des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
5.3.4 Argumente gegen die Echtheit des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 320
5.3.5 Argumente für die Echtheit des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322
5.3.6 Die Empfängerschaft des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324
5.3.7 Abfassungsort und Datierung des 1. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 329
5.3.8 Zusammenfassung zum 1. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
5.4 Der 2. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
5.4.1 Schlüsselverse und Gliederung des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . 330
5.4.2 Das Selbstzeugnis des Verfassers im 2. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . 331
5.4.3 Die altkirchliche Bezeugung des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
5.4.4 Das Verhältnis des 2. Petrusbriefs zum Judasbrief . . . . . . . . . . . . . . . 334
5.4.5 Das Verhältnis des 2. Petrusbriefs zum 1. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . 336
5.4.6 Argumente gegen die Echtheit des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 341
5.4.7 Argumente für die Echtheit des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
5.4.8 Die Empfängerschaft des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
5.4.9 Abfassungsort und Datierung des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . . 343
5.4.10 Schwerpunkte und Zielsetzung des 2. Petrusbriefs . . . . . . . . . . . . . . 345
5.4.11 Zusammenfassung zum 2. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
5.5 Der 1. Johannesbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
5.5.1 Schlüsselvers und Gliederung des 1. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . 347
5.5.2 Das Selbstzeugnis und die Verwandtschaft zum
Johannesevangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
5.5.3 Die altkirchliche Bezeugung des 1. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . . 348
5.5.4 Argumente gegen die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . 349
5.5.5 Argumente für die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . . . . 351
5.5.6 Die Empfängerschaft des 1. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353
5.5.7 Abfassungsort und Datierung des 1. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . 354
5.5.8 Zusammenfassung zum 1. Johannesbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
5.6 Der 2. und der 3. Johannesbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
5.6.1 Gliederung des 2. und 3. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355

I NHALT 13
5.6.2 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Überlieferung . . . . . . . . . . 355
5.6.3 Argumente gegen die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . 357
5.6.4 Argumente für die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . . . . 357
5.6.5 Die Empfängerschaft des 2. und 3. Johannesbriefs . . . . . . . . . . . . . . 359
5.6.6 Abfassungsort und Datierung des 2. und 3. Johannesbriefs . . . . . . 359
5.6.7 Zusammenfassung zum 2. und 3. Johannesbrief . . . . . . . . . . . . . . . . 361
5.7 Der Judasbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361
5.7.1 Schlüsselvers und Gliederung des Judasbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361
5.7.2 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Überlieferung . . . . . . . . . . 362
5.7.3 Argumente gegen den Herrenbruder Judas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362
5.7.4 Argumente für den Herrenbruder Judas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
5.7.5 Die Empfängerschaft des Judasbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364
5.7.6 Abfassungsort und Datierung des Judasbriefs . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364
5.7.7 Zusammenfassung zum Judasbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365
6 DIE JOHANNESOFFENBARUNG
6.1 Schlüsselverse und Gliederung der Offenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
6.2 Das Selbstzeugnis und die altkirchliche Überlieferung . . . . . . . . . . . . . . . . 367
6.3 Argumente gegen die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . . . . . . . . 373
6.4 Argumente für die Abfassung durch den Apostel Johannes . . . . . . . . . . . . . 374
6.5 Die Datierung der Johannesoffenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378
6.6 Die Botschaft der Johannesoffenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
6.7 Zusammenfassung zur Johannesoffenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389
Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391

1.
ALLGEMEINE EINLEITUNG
1.1 BEDEUTUNG, NAME UND INHALT
DES NEUEN TESTAMENTS
Der Ausdruck „Neues Testament“ geht u. a. auf den griechischen Ausdruck
hē kainē diatēkē (ἡ καινὴ διαθήκη) = „der neue Bund/testamentarische
Vertrag“ zurück. Der Ausdruck „Altes Testament“ geht auf den
griechischen Ausdruck hē palaia diatēkē (ἡ παλαιά διαθήκη) zurück:
„der alte Bund/testamentarische Vertrag“. Somit ist grundsätzlich vom
„alten Bund/Testament“ (Sinai-Bund) und vom „neuen Bund/Testament“
die Rede. Die Bündnisse Gottes mit seinem Volk, von denen die
Bibel berichtet und die dem biblischen Heilsgeschehen zugrunde liegen,
sind jedoch nicht Bündnisse bzw. Verträge zwischen zwei gleichwertigen
Partnern; vielmehr bestimmt Gott allein, was „vertraglich“
festgelegt wird. Andererseits handelt es sich dabei nicht um ein Testament
in dem Sinn, dass Gott lediglich festlegt, was die betroffenen Menschen
von ihm empfangen; vielmehr verheißt Gott den Menschen sein
Heil und schenkt es ihnen. Aber er teilt ihnen auch seine „Verpflichtungen“
für die Menschen mit, die „vertraglich“ sein Heil empfangen.
Ein „neuer Bund“ wird in Jer 31,31–34 verheißen (vgl. u. a. Hes 36,25–
27). Und wie im Neuen Testament vor allem in Hebr 8,6–13 sichtbar
wird, waren alle, die zum Glauben an Jesus Christus gekommen waren,
überzeugt, dass der „neue Bund“ durch Jesus Christus bzw. durch seinen
Kreuzestod gestiftet worden ist (vgl. dazu u. a. Mt 26,28; Mk 14,24;
Lk 22,20; 1Kor 11,25–27). Nach Hebr 8,13 ist der Alte Bund, der auch als
„erster Bund“ bezeichnet wird (vgl. Hebr 9,1.15), „dem Verschwinden
nahe“. Damit ist im Kontext des Hebräerbriefs gemeint, dass die Opfer
des Sinai-Bundes nun „veraltet“ sind (vgl. u. a. Hebr 9,1: „der erste [Bund]
hatte also Satzungen des [Opfer-]Dienstes und das irdische Heiligtum“),
weil sie durch das Opfer Jesu Christi erfüllt worden sind, indem Jesus
Christus das verheißene „bessere Opfer“ ist (vgl. Hebr 10,7 ff.; 11,4).

16
1. ALLGEMEINE EINLEITUNG
Der Ausdruck hē palaia diatēkē (ἡ παλαιά διαθήκη) = „alter Bund/
Altes Testament“ erscheint im Neuen Testament nur in 2Kor 3,14. Wie
der Zu sammenhang zeigt, sind dabei bereits die Schriften des „alten
Bundes“ gemeint. Mit dem „alten Bund“ ist grundsätzlich der Sinai-
Bund – d. h. der Bund, den Gott mit dem Volk Israel am Berg Sinai in der
Wüstenwanderung am „Tag der Vollversammlung“ (vgl. z. B. Deut 4,10;
9,10; 18,16) gestiftet hat, wodurch Israel Gottes „Bundesvolk“ wurde – ge -
meint. Die Schriften des Alten Testaments, welche den „alten Bund“
voraussetzen bzw. beinhalten, werden mit diesem „Bund“ identifiziert.
Der „Kirchenvater“ Tertullian, der seine Schriften um 200 n. Chr. in
lateinischer Sprache verfasste, spricht in Bezug auf die biblischen Schriften
vom „Alten und Neuen Testament“ (veteris et novi testamenti; Marc
4,6,1), und Eusebius zufolge hat schon Melito von Sardes (um 170 n. Chr.)
in der Einleitung seiner Schrift „Auszüge“ ein „Verzeichnis (κατάλογον)
der anerkannten Schriften des Alten Testaments“ aufgeführt, wobei
Melito dem Wunsch des Onesimus folgte, der demnach „die Exaktheit
(ἀκρίβειαν) der alten Bücher kennen lernen“ wollte (Hist Eccl 4,26,12 f.).
Andererseits ist in Hebr 9,15 in Bezug auf den Sinai-Bund vom „Ersten
Bund/ Testament“ die Rede. Im Kontext wird demgegenüber der „Neue
Bund“ betont, dessen Mittler Jesus Christus durch seinen Tod geworden
ist (Hebr 9,15–17.20; vgl. Hebr 10,16.29; 12,24; 13,20).
Das Neue Testament – die Schriften des Neuen Bundes – beinhaltet
insgesamt 27 Schriften: Vier Evangelien, die Apostelgeschichte des
Lukas, 13 Paulusbriefe, den Hebräerbrief und sieben „Katholische Briefe“
sowie die Johannesoffenbarung. Diese Schriften stellen den Inhalt des
„neuen Bundes“ bzw. des „Testaments“ dar, den Jesus Christus gestiftet
und durch seine Apostel dem Volk Gottes vermittelt hat. Um die Entstehung
und den Inhalt dieser 27 Schriften des Neuen Testaments geht es
in der neutestamentlichen Einleitungswissenschaft.
1.2 BEGRIFF UND AUFGABE
DER NEUTESTAMENTLICHEN EINLEITUNG
Die neutestamentliche Einleitungswissenschaft beschäftigt sich mit
Fragen zur Entstehung der neutestamentlichen Schriften in ihrem
Bezug zum jeweiligen historischen Hintergrund. 1 Erste Angaben zur
Verfasserfrage einzelner neutestamentlicher Schriften finden wir bei

1.2 BEGRIFF UND AUFGABE DER NEUTESTAMENTLICHEN EINLEITUNG 17
Papias, „Bischof“ von Hierapolis, der von Irenäus (ca. 180 n. Chr.) als
„alter/ursprünglicher Mann“ (ἀρχαῖος ἀνήρ) und als Hörer des Apostels
Johannes (in Ephesus) und „Kollege“ des Polykarp von Smyrna beschrieben
wird (Adv haer 5,33,4). Papias, der ca. 100–120 n. Chr. „Fünf Schriften
zur Auslegung von Herrenworten/Herrensprüchen“ schrieb, ist wohl
etwa 60 n. Chr. geboren. Sein Freund Polykarp, der nach altkirchlicher
Überlieferung vom Apostel Johannes als „Bischof“ von Smyrna eingesetzt
wurde, war bei seinem Märtyrertod im Jahr 155 n. Chr. 86 Jahre alt,
sodass Polykarp ca. 69 n. Chr. geboren worden sein muss. Der Canon
Muratori (ca. 180 n. Chr.) enthält Bemerkungen zu den einzelnen Schriften.
Auch Kirchenväter wie Clemens Alexandrinus (um 160 n. Chr.), Irenäus
(ca. 180 n. Chr.), Origenes (3. Jh. n. Chr.), Eusebius (ca. 310 n. Chr.)
und Hieronymus (um 400 n. Chr.) haben Aussagen zur Entstehung der
neutestamentlichen Schriften hinterlassen. Hadrian schrieb um 450
n. Chr. eine „Einleitung in die göttlichen Schriften“ (εἰσαγωγή εἰς τὰς
θείας Γραφάς).
Die Disziplin der biblischen Einleitungswissenschaft entstand allerdings
erst im Zeitalter der Aufklärung (17.–18. Jahrhundert) aufgrund
eines neuen Interesses an historischer Theologie. Bis dahin kannte man
vor allem die kirchliche Dogmatik, die mehr oder weniger stark an die
Tradition der Kirche gebunden war, wobei die „historische Exegese“
allerdings nicht grundsätzlich unbekannt war. Eine „biblische Theologie“
ergab sich nach Goppelt jedoch „erst, als das reformatorische
Schriftprinzip, meist in pietistischer Modifizierung, dem geschichtlichen
Denken der Aufklärung begegnete“ (Theologie, S. 24). Mit anderen
Worten: Die Biblische Theologie ist eine Folge der „historisch-kritischen
Schriftforschung“, die besagt, dass auch die Bibel bzw. ihre Schriften
„zuerst als historische Urkunden der Vergangenheit gesehen werden“
müssen. „Was sie für die Gegenwart bedeuten, muß dann ihre
Interpretation durch die autonome Vernunft ergeben. Diese Interpretation
geht naturgemäß von der jeweiligen Philosophie der Zeit aus,
insbesondere von ihrem Geschichtsverständnis“, betont Goppelt weiter
(S. 24). Man war (und ist) bestrebt, die biblischen Texte „rein historisch“
zu verstehen, und das heißt z. B. grundsätzlich, dass man den biblischen
Texten nur entnehmen kann, was der Verfasser z. B. über Gott denkt
und schreibt, aber nicht über die Wirklichkeit Gottes selbst.
1 Vgl. u. a. Breytenbach, Historisch-kritische Einleitung, S. 15–29.

18
1. ALLGEMEINE EINLEITUNG
Schon Spinoza (1632–1677) unterzog die Bibel der „historischen Kritik“
und wollte eine allmähliche Entstehung der fünf Mosesbücher aufzeigen.
Doch den Anfangspunkt der wissenschaftlichen Einleitungs -
disziplin in diesem Sinn setzte Richard Simon (1638–1712), Oratorianer in
Paris, der eine dreibändige „Histoire critique du Nouveau Testament“
(Rotterdam, 1689–1693) verfasste. Im Jahr 1750 legte Johann David Mi -
chaelis auf protestantischer Seite eine Einleitung vor, die von Simon
beeinflusst war. Johann Salomo Semler (1725–1791) unterschied in seiner
„Abhandlung von freier Untersuchung des Kanons“ (1771–1775) zwischen
„Theologie“ (= biblische Wissenschaft) und „Religion“ (= Gottvertrauen).
Semler hat nach Kümmel darin „nachgewiesen, daß die Frage
der Zugehörigkeit einer nt. Schrift zum Kanon rein geschichtlich zu
sehen sei, weil der Kanon durch menschliche Übereinkunft zustande
gekommen ist, und daß darum sich Gottes Wort und Heilige Schrift
nicht decken“ (Bibelwissenschaft, Sp. 1240). Voraussetzung dieser Be -
hauptung Semlers war die „Einsicht“, die im englischen Deismus er -
wachsen war, nämlich „daß das NT wie jede andere menschliche Ur -
kunde völlig vorurteilslos [!] in seinem geschichtlichen Zusammenhang
betrachtet werden müsse, und dabei hatte sich ergeben, daß das NT irrtümliche
Vorstellungen (z. B. die Erwartung des nahen Endes) enthalte
und sachlich keine Einheit darstelle“ (ebd.).
Damit ist die biblische Einleitungswissenschaft im Sinn der Aufklärung
von Anfang an „historisch-kritisch“ geprägt. Dabei wurde oft ein
Weltbild vorausgesetzt, dass Gott grundsätzlich aus dem Geschichtsgeschehen
ausschließt. Auch wenn dieses „Weltbild“ heute zumindest
weitgehend nicht mehr so geteilt wird, so werden doch viele „Ergebnisse“
der damaligen Einleitungswissenschaft bis heute übernommen.
1.3 ZUR HISTORISCH-KRITISCHEN
EINLEITUNGSWISSENSCHAFT
Als Folge der Aufklärung sind die biblische Einleitungswissenschaft
und die Biblische Theologie als wissenschaftliche Disziplin entstanden.
Dabei war man bestrebt, den Bibeltext „rein historisch“ zu verstehen,
und das heißt grundsätzlich, dass man dem biblischen Text nur entnehmen
kann, was der Verfasser z. B. über Gott denkt und schreibt, aus
ihnen aber nicht Aussagen über die Wirklichkeit Gottes selbst ableiten

1.3 ZUR HISTORISCH- KRITISCHEN EINLEITUNGSWISSENSCHAFT 19
kann. Da diese Verfasser nicht isoliert dastehen, versucht man aufzuzeigen,
wie sie durch ihre Zeit beeinflusst sind. In diesem Zusammenhang
ist u. a. die Entstehung der Religionsgeschichtlichen Schule um das Jahr
1900 zu erwähnen.
William Wrede forderte im Jahr 1897 (Aufgabe, S. 81–154) – mit den
Worten Goppelts – die neutestamentlichen Schriften „müßten endlich
konsequent historisch, nämlich aus ihrer Entstehungssituation heraus
gesehen und gedeutet werden“ (Theologie, S. 29). Das übernatürliche
Eingreifen Gottes in die Geschichte wird dabei ausgeblendet. Wunder in
der Bibel „dürfen“ dann so nicht geschehen sein, und selbst die Auferstehung
Jesu wird nicht als historisches Ereignis verstanden. 2 Somit ist
Gadamers Bemerkung, dass die „historische Bibelkritik, die im 18. Jahrhundert
grundsätzlich durchdringt, … durchaus ein dogmatisches Fundament
in dem Vernunftglauben der Aufklärung“ hat (Wahrheit, S. 186),
treffend.
Ernst Tröltsch hat „die historisch-kritische Methode“ der Bibelauslegung
um 1900 systematisch dargestellt, 3 und zwar mit folgenden
Grundpfeilern:
– Das Postulat der Kritik: Es gibt auf dem historischen Gebiet nur
Wahrscheinlichkeitsurteile. Daher ist es die Aufgabe der historischen
Forschung, den Grad der Wahrscheinlichkeit ausfindig zu machen.
– Das Prinzip der Analogie: Geschichtliche Ereignisse müssen Parallele
aus dem rein immanenten Bereich aufweisen können, um für sich
Wahrscheinlichkeit beanspruchen zu können. Mit anderen Worten: Was
ich sehe, dass es heute geschieht, das kann zur Zeit Jesu und der Apostel
auch geschehen sein. Wenn heute keine Toten auferstehen, kann das
damals auch nicht geschehen sein.
– Das Prinzip der Korrelation: Alle Vorgänge und Erscheinungen des
geistigen und geschichtlichen Bereichs stehen in einer kausalen innerweltlichen
Wechselwirkung von Ursache und Wirkung zu anderen Vorgängen
und Ereignissen. Die Bibel ist demnach ein Produkt des antiken
religiösen menschlichen Geistes und nicht Ergebnis des göttlichen Eingreifens
in die Weltgeschichte. Wird dieses Prinzip zu Ende gedacht,
dann kann es schlussendlich keine Erlösung des Menschen geben, die
von Gott kommt.
2 Vgl. dazu Thiessen, Auferstehung Jesu, S. 11 ff.
3 Vgl. Troeltsch, Über historische und dogmatische Methode, S. 4 ff.

2.
EINLEITUNG IN DIE
NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
2.1 ZUR FRAGE NACH DER LITERATURGATTUNG
DER EVANGELIEN
Über die Frage nach der literarischen „Gattung“ der neutestamentlichen
Evangelien ist viel nachgedacht und geschrieben worden. Da es sich
jedoch bei der Bezeichnung als „Evangelien“ (εὐαγγέλιον) offensichtlich
zuerst nicht um eine „Gattung“, sondern um den Inhalt handelt, soll im
Folgenden einleitend auf diesen Inhalt Bezug genommen werden.
Der griechische Begriff „Evangelium“ (εὐαγγέλιον) bezeichnet den
Lohn für die Überbringung einer guten Nachricht, dann auch die gute
Nachricht selbst (z. B. von einem Sieg, von der Geburt eines Kaisersohnes).
Im Neuen Testament erscheint der Begriff 76-mal, und zwar nur im
Singular (zwölfmal in den Evangelien, davon viermal im Matthäusevangelium
und achtmal im Markusevangelium). Es handelt sich dabei um
die „frohe Botschaft“ von dem Erlösungs- und Heilswerk Jesu Christi.
Der entsprechende hebräische Begriff ‏(בשֹׂרה)‏ erscheint im Alten
Testament sechsmal (2Sam 4,10; 18,20.22.25.27; 2Kön 7,9) im Sinn von
„Freudenbotschaft“ oder „Lohn eines Freudenboten“; 24-mal wird das
entsprechende Verb ‏(בשֹׂר)‏ gebraucht (23-mal als Piel und einmal als Hitpael),
und zwar in der Regel im Sinn von „eine Freudenbotschaft bringen“
(anders in 1Sam 4,17). Es handelt sich dabei u. a. um die Botschaft
vom Heil bzw. von der Errettung ‏(ישׁועה)‏ durch den kommenden Erlöser,
durch den Gott königlich in Israel und auf Erden herrschen und
somit sein Heil verwirklichen wird (vgl. z. B. Jes 40,9; 41,27; 52,7; 60,6; 61,1).
In der Septuaginta erscheint der Begriff „Frohe Botschaft/Evangelium“
(εὐαγγέλιον) nur in 2Sam 4,10 in der Pluralform (εὐαγγέλια), und
23-mal erscheint das Verb „Frohe Botschaft/Evangelium verkündigen“
(εὐαγγελίζω).
In der „messianischen“ Verheißung in Jes 61,1 lesen wir: „Der Geist
des Herrn Jahwes ist auf mir. Denn Jahwe hat mich gesalbt. Er hat mich

26
2. EINLEITUNG IN DIE NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
gesandt, den Elenden/Armen [frohe Botschaft] zu verkündigen (LXX:
εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), zu verbinden, die gebrochenen Herzens sind,
Freilassung auszurufen den Gefangenen und Öffnung des Kerkers den
Gebundenen.“ Die Gewissheit, dass solche Verheißungen in Jesus Christus
zu ihrer Erfüllung kommen, ist zweifelsohne der Hintergrund so -
wohl der Verkündung Jesu selbst als auch der Verkündigung der Apostel
vom „Evangelium von Jesus Christus“ (vgl. z. B. Mt 11,5; Lk 4,18 f.; Röm
10,15; 11,12; 15,21). Das verheißene „Evangelium“ steht nach Jes 52,7 in Verbindung
mit der verheißenen „Königsherrschaft“ Gottes, indem es
heißt: „Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße dessen, der [frohe Botschaft]
verkündigt: der Frieden hören lässt, der Gutes [als frohe Botschaft]
verkündigt), der Heil/Errettung verkündet, der zu Zion spricht:
‚Dein Gott ist König geworden/herrscht als König‘.“ Das „Evangelium“
beinhaltet damit die Botschaft vom „Frieden“ ‏,(שֹּׁלום)‏ von der Errettung
Macht- und von der „Königsherrschaft“, welche „als befreiende ‏(ישׁועה)‏
übernahme und endzeitlich geoffenbarte Herrschaft Gottes näher be -
stimmt“ wird, wie Betz richtig bemerkt (Jesu Evangelium, S. 61). Schon
die Engelsverkündigung in Mt 1,21 begründet den Namen „Jesus“ (hebr.
(hebr. damit, dass er „sein Volk von ihren Sünden retten wird“ ‏(ישׁוע
‏.(יושׁיע
Von Jesus wird berichtet, dass er die „Königsherrschaft Gottes als
Frohe Botschaft/Evangelium verkündigte“ (Lk 4,43; 8,1; vgl. auch z. B.
Lk 9,2; 16,16; Apg 8,12) bzw. dass er „das Evangelium von der Königsherrschaft
verkündigte“ (Mt 4,23; 9,35; vgl. auch Mt 24,14; Apg 20,25; 28,31).
Jesus, der „das Kommen der Basileia [‚Königsherrschaft‘] als die große
Einladung Gottes, als das Wunder der Erlösung verkündigt und es so als
Evangelium im Sinne von Jes 52,7 ausgerichtet“ hat, wie Betz betont
(S. 62), hat also sein Kommen im Licht und als Erfüllung solcher Verheißungen
aus dem Alten Testament gesehen (vgl. z. B. Mt 11,5; Lk 7,22).
Betz weist mit Recht darauf hin, dass die Bergpredigt (Mt 5–7) die
„Gerechtigkeit“ von Jes 56,1 zum Thema gemacht hat (S. 66 f.), während
die „Seligpreisungen“ u. a. deutlich an Jes 61,1–3 anknüpfen. 6
Gleichwohl sucht man zum Teil die Entstehung der Gattung „Evangelium“
aus dem hellenistischen Umfeld des Neuen Testaments zu
erklären. Dazu gehört der Hinweis auf „Aretalogien“ (eine solche Gat-
6 Vgl. dazu Thiessen, Matthäusevangelium, S. 61 ff.
7 Vgl. dazu Schnelle, Einleitung, S. 196 f.

2.1 ZUR FRAGE NACH DER LITERATURGATTUNG DER EVANGELIEN 27
tung hat offenbar nie existiert!), 7 griechische Romane und auf die hellenistischen
Biografien (Vitae) mit Wurzeln in der hellenistischen Herrscherverehrung
– so z. B. Schnelle (Einleitung, S. 196–198) und sein Lehrer
Strecker (Theologie, S. 355–357; Evangelium, S. 503–548). Stuhlmacher
lehnt die zuletzt erwähnte Auffassung zu Recht u. a. mit der Begründung
ab, dass in der hellenistischen Herrscherverehrung nur im Plural
von „Evangelien“ (εὐαγγέλια) gesprochen wird und es einen singularisch
geprägten Begriff „Evangelium“ (εὐαγγέλιον nicht gibt (Biblische
Theologie 2, S. 118). Auch erwähnt Stuhlmacher richtig, dass die Apostel
nicht den geringsten Anlass [hatten], die ihnen offenbarte Heilsbotschaft
nach dem Vorbild der hellenistischen Herrscherverehrung „Evan -
gelium“ zu nennen (ebd.).
Im Jahr 9 v. Chr. wurde in Pergamon von Paullus Fabius Maximus,
seit 11 v. Chr. Prokonsul der Provinz Asia, ein Dekret auf einen weißen
Stein geschrieben. Darin wird verfügt, dass der Geburtstag von Augustus
in der Provinz Asia als offizieller Feiertag zu sehen sei und den Be -
ginn des neuen Jahres markiere. Dafür erhielt Fabius den Preis einer Aus -
schreibung, in der es darum ging, wer dem „Gott-Kaiser“ die größte Ehre
bereiten könne. Eine Inschrift aus der Zeit, die in Priene (zwischen Ephesus
und Milet) gefunden wurde und die darauf Bezug nimmt, lautet:
„Dieser Tag hat der Welt ein anderes Gesicht gegeben. Sie wäre verloren, wenn
nicht in seiner Geburt für alle Menschen das Heil/die Rettung aufgestrahlt
wäre. Endlich ist die Zeit vorbei, da man es bereuen müsste, geboren zu sein.
Zum Heil/zur Rettung der Welt ist dieser Mensch mit solchen Gaben erfüllt,
dass er uns und den kommenden Geschlechtern als Heiland/Retter gesandt ist.
Jede Feindseligkeit hat nun ein Ende, alles wird er herrlich machen. Die Hoffnungen
der Väter sind erfüllt. Unmöglich, dass je ein Größerer kommen könnte.
Sein Geburtstag hat der Welt das Evangelium (die Frohe Botschaft) beschert,
das sich mit seinem Namen verbindet. Mit seiner Geburt beginnt eine neue
Zeitrechnung.“ 8
Diese Worte aus dem Jahr 9 v. Chr. galten dem Kaiser Augustus. Die
Geburt Jesu in Bethlehem geschah sehr wahrscheinlich nur zwei Jahre
später im Jahr 7 v. Chr. 9 Damit wurde schon knapp zwei Jahre nach dem
8 Vgl. dazu Deissmann, Licht vom Osten, S. 293 und 317; Zanker, Augustus, S. 302. Die
Inschrift (auf weißem Marmor), die sich heute im Pergamonmuseum von Berlin
befindet, war Teil einer Säule der Nordhalle des Marktes von Priene.
9 Vgl. dazu Thiessen, Auf Jesu Spuren, S. 30 ff.

28
2. EINLEITUNG IN DIE NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
Beginn dieser „neuen Zeitrechnung“ der wahre Retter der Menschheit,
Jesus Christus, geboren, und mit ihm fing tatsächlich eine neue, bleibende
Zeitrechnung an. „Als die Fülle der Zeitspanne gekommen war,
sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau …“, betont Paulus in
Gal 4,4. Der wahre Sohn Gottes als Welterlöser hat nicht einen menschlichen
Vater, der als „Gott“ betrachtet wird, wie es in Bezug auf die Kaiser
von Rom der Fall war. Paulus setzt vielmehr an dieser Stelle offensichtlich
die Jungfrauengeburt voraus (vgl. auch z. B. Röm 1,3 f.). Demnach
ist Jesus zwar durch eine menschliche Frau geboren, aber ohne das
Zutun eines irdischen Vaters. Ein Geheimnis, das bereits im Alten Testament
deutlich vorherverkündigt bzw. für den kommenden Welterlöser
vorausgesetzt wird (vgl. z. B. Jes 9,5 f.; 48,16; Sach 2,12–16; 12,10).
Die neutestamentlichen Evangelien knüpfen nicht primär an
außerbiblische „Verheißungen“ und Erwartungen an, sondern an prophetische
Aussagen aus dem Alten Testament. Sie sind keine eigentlichen
Biografien. Schwerpunkt ist das Erlösungswerk Jesu Christi mit
seinem Leiden und Sterben sowie seiner Auferstehung. Kindheit und
Jugendzeit Jesu werden fast ganz ausgeblendet. Über sein öffentliches
Wirken während der letzten Jahre vor seinem Tod wird zusammenfassend
berichtet. Die Evangelien stellen somit eine neue Literaturgattung
dar, die ihre Wurzeln in der alttestamentlichen Heilsbotschaft und in
Jesus Christus selbst hat und die wohl besonders für den liturgischen
Gebrauch geschrieben wurden.
Die Evangelien-Überschriften „nach/gemäß Matthäus“ (κατὰ Μαθθαῖον),
„nach/gemäß Markus“ (κατὰ Μᾶρκον), „nach/gemäß Lukas“
(κατὰ Λουκᾶν) und „nach/gemäß Johannes“ (κατὰ Ἰωάννην) sind
wahrscheinlich so alt wie die Evangelien selbst. 10 Da die Evangelien
sicher von Anfang an für die „Veröffentlichung“ gedacht waren, mussten
sie einen Titel tragen. Für Hengel ist es auf jeden Fall „extrem
unwahrscheinlich“, dass „die Evangelien als titellose Schriften in den
Gemeinden verbreitet und gottesdienstlich verwendet wurden“ (Evangelienüberschriften,
S. 47). Die Präposition „nach/gemäß“ (κατά) ist
dabei nicht einfach im Sinn eines Genitivs („[das Evangelium] des Matthäus“
usw.) zu verstehen, sondern bringt zum Ausdruck, dass es sich
dabei um das eine Evangelium handelt, von dem die verschiedenen
Evangelisten jeweils mit unterschiedlichen Akzenten und Zielrichtun-
10 Vgl. dazu und zum Folgenden u. a. Hengel, Evangelienüberschriften, S. 37 ff.

2.1 ZUR FRAGE NACH DER LITERATURGATTUNG DER EVANGELIEN 29
gen berichten („[das Evangelium] gemäß Matthäus“ usw.). Die neutestamentlichen
Evangelien wollten sich somit von Anfang an gegenseitig
ergänzen und nicht ausschließen.
Andererseits ist es möglich, dass die längeren Überschriften „Evangelium
nach Matthäus“ (εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον) usw. erst dann
entstanden sind, als es schon mehr als eine Evangeliumsschrift bzw. als
es die ersten Evangelien-Sammlungen gab. Spätestens in der ersten
Hälfte des 2. Jh.s n. Chr. wird das Wort auch zur Buchbezeichnung verwendet.
Die Pluralform „Evangelien“ in Bezug auf die neutestamentlichen
Evangelien ist zum ersten Mal bei Justin um 140 n. Chr. bezeugt
(Apologia 1,66,3). Für wie grundlegend die Evangelien-Titel und damit
die entsprechende Zuordnung bewertet wurden, zeigt eine Äußerung
des Tertullian, wonach ein Werk „nicht anzuerkennen ist, das nicht
seine Stirn zeigt, das keine Übereinstimmung an den Tag legt und das
keine zuverlässige Angabe über die Vollständigkeit des Titels und des
geschuldeten Bekenntnisses des Autors [d. h. wer der Autor ist] verspricht“
(Adv Marc 4,2,3).
Der Lukas-Prolog (Lk 1,1–4) zeigt, dass die Identität des Verfassers von
Anfang an eindeutig war. Das Lukasevangelium (Lk 10,7) wird in 1Tim
5,18 bereits als „(Heilige) Schrift“ zitiert, während die gleiche Aussage des
Herrn vor der Niederschrift des Lukasevangeliums in 1Kor 9,14 als „Verordnung
des Herrn“ zitiert wird, die demnach denen gegeben sind, „die
das Evangelium verkünden“. Somit wird deutlich, dass die neutestamentlichen
Evangelien offensichtlich von Anfang an als „Heilige Schriften“
betrachtet wurden. Gleiches Bild vermitteln auch z. B. der 1. Clemensbrief
(ca. 96 n. Chr.) und die Didache (ca. 100 n. Chr.). Damit ist aber
auch klar, dass die Evangelien offenbar von Anfang an nicht anonym,
sondern unter dem Namen des jeweiligen Verfassers verbreitet wurden.
Denn Anonymität ist kein Merkmal für die biblischen Verfasser.
In Mk 1,1 lautet die „Überschrift“: „Anfang des Evangeliums Jesu
Christi, des Sohnes Gottes“. Von hier aus kam es offenbar schnell zur
Bezeichnung der Schriften als „Evangelium“. Markus berichtet dann,
dass Jesus nach der Gefangennahme des Täufers Johannes nach Galiläa
kam, „das Evangelium Gottes verkündigte und sprach: ‚Die Zeit/der
Zeitpunkt ist erfüllt, und die Königsherrschaft Gottes ist nahe. Kehrt
um und glaubt an das Evangelium‘“ (Mk 1,14 f.).
Die drei ersten neutestamentlichen Evangelien werden als „synoptische
Evangelien“ bezeichnet, da sie in Bezug auf Inhalt und Aufbau eng

30
2. EINLEITUNG IN DIE NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
miteinander verwandt sind. Diese Bezeichnung geht auf Johann Jakob
Griesbach (1745–1812) zurück. Die Bezeichnung kommt vom griechischen
Wort synopsis (συνόψις) = „Zusammenschau“. Der Inhalt dieser
Evangelien ist zum großen Teil so ähnlich, dass man sie nebeneinanderstellen
und so eine „Zusammenschau“ machen kann.
2.2 DAS EVANGELIUM NACH MATTHÄUS
2.2.1 SCHLÜSSELVERS, THEMA UND GLIEDERUNG
Als „Schlüsselvers“ können wir Mt 1,21 betrachten: „Und sie [Maria] wird
einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen ‚Jesus‘ [‚Jahwe ist Rettung‘]
nennen. Denn er wird sein Volk von ihren Sünden erretten.“ Auch
z. B. Mt 6,33 ist ein „Kandidat“, als „Schlüsselvers“ betrachtet zu werden.
Er verbindet den Segen der göttlichen „Königsherrschaft“ durch Jesus
Christus gewissermaßen mit der Nachfolge; beides wichtige Themen
des Matthäusevangeliums. Da es im Matthäusevangelium zentral
darum geht zu zeigen, dass Jesus der verheißene göttliche Rettung und
König ist, hat Mt 1,21 gegenüber von Mt 6,33 den Vorzug.
Mt 1,1 geht offensichtlich auf Gen 2,4 und besonders auf Gen 5,1
zurück, wie folgender Vergleich zeigt:
– Griechischer Text: Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ Δαυὶδ
υἱοῦ Ἀβραάμ.
– Gen 5,1 f.: „Dies ist das Buch der Erzeugung des Menschen/Adams
(LXX: αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως ἀνθρώπων). Als Gott den Menschen/Adam
schuf, machte er ihn nach dem Bild Gottes und schuf
sie als Mann und Frau und segnete sie und gab ihnen den Namen
‚Mensch‘ zu der Zeit, als sie geschaffen wurden.“
– Vgl. Gen 2,4: „Dies ist die Erzeugung von Himmel und Erde, als sie
geschaffen wurden, an dem Tag, als Gott, Jahwe, Erde und Himmel
machte.“
Die Überschrift und die Genealogie in Mt 1,1 ff. leiten gezielt zum Thema
des Matthäusevangeliums hin: Jesus ist Träger der königlichen Verheißungen
Gottes an David und Abraham. Nach Mayordomo-Marín ist
diese Genealogie in ihrem „rhythmischen Grundgerüst … eine ideale
Ahnentafel, um jemanden formal als Messias zu legitimieren. Jesus
kann als messianischer Davidsohn bezeichnet werden, weil er die gene-

2.2 DAS EVANGELIUM NACH MATTHÄUS 31
alogischen Voraussetzungen genauestens erfüllt“ (Den Anfang hören,
S. 243). Wenn Matthäus dabei gewissermaßen „Adam“ אָדם)‏ = „Menschheit“)
durch „Jesus Christus“ ersetzt, so deutet diese Tatsache wohl auch
an, dass Jesus Christus Nachkomme Adams (vgl. dazu Lk 3,23–38) und
damit z. B. im Sinn von Gen 1,26 f. und Ps 8 (vgl. dazu Hebr 2,5–9) das
Urbild des Menschen als Ebenbild Gottes darstellt (vgl. Kol 1,16 mit 3,10).
Wie Jesus gleichzeitig Nachkomme und „Herr“ Davids ist (vgl. Mt 22,
41–45), so gilt Gleiches grundsätzlich bereits in Bezug auf den ersten
Menschen, wodurch Jesus wahres Menschsein ermöglicht.
Sowohl in Mt 4,17 als auch in Mt 16,21 lesen wir: „Von da an fing Jesus
an zu verkünden/zu zeigen …“ (vgl. Neh 13,21). Bedenkt man, dass jede
der fünf „Redeeinheiten“ im Matthäusevangelium (Mt 5–7; 9,35–10,42;
13,1–52; 18,1–35; 23,1–25,46) mit dem Satz „und es geschah, als Jesus vollendet
hatte …“ endet (Mt 7,28; 11,1; 13,53; 19,1; 26,1), so muss das kein Argument
für eine (im Einklang mit der Absicht des Evangelisten) entsprechende
Gliederung sein. Übrigens erinnert dieser letzte Satz stark an
den im Alten Testament 16-mal erscheinenden Ausdruck „Und es
geschah bei seinem Vollenden zu reden …“ usw., wobei besonders Mose
Subjekt ist (z. B. in Num 16,31; Deut 20,9; 31,24; Jer 26,8; 43,1; 51,63).
Gliederung:
1. Vorgeschichte und Kindheit Jesu 1,1–2,23
2. Vorbereitung des Wirkens Jesu 3,1–4,11
3. Das Wirken Jesu in Galiläa und Umgebung 4,12–18,35
3.1 Darlegung der messianischen Grundlehre 4,12–7,29
3.2 Demonstration der messianischen Autorität 8,1–10,42
3.3 Wachsender Widerstand gegen Jesus 11,1–13,52
3.4 Ablehnung Jesu und die Selbstoffenbarung Jesu im Jüngerkreis 13,53–18,35
4. Jesu Wirken in Judäa und die Endzeitrede 19,1–25,46
5. Tod, Auferstehung und Missionsauftrag Jesu 26,1–28,20
2.2.2 DAS ALTKIRCHLICHE ZEUGNIS ZUR VERFASSERSCHAFT
DES MATTHÄUSEVANGELIUMS
Eine mögliche Anlehnung an Mt 12,41 findet sich bereits in 1Clem 7,7 (ca.
96 n. Chr. oder früher), wonach „Jona den Niniviten Umkehr verkündigte.
Und diejenigen, die in Bezug auf ihre Sünden umkehrten, wurden,
indem sie im Gebet um Hilfe riefen, gesühnt und empfingen Errettung,
obwohl sie Fremde Gottes waren“ (vgl. auch 1Clem 7,6 mit 2Petr 2,5).

32
2. EINLEITUNG IN DIE NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
Deutlicher kommt eine Anlehnung an Matthäus in 1Clem 24,4 f. zum
Ausdruck (vgl. Mt 13,3–9). Demnach ging „der Säende“ (ὁ σπείρων)
hinaus, „und er warf jedes der Samen auf die Erde“, und danach wuchsen
„aus dem einen viele und bringen Frucht“. 1Clem 46,7 f. ist offensichtlich
in Anlehnung an Mt 18,6 f. und Mt 26,24 for muliert worden
(vgl. auch Mt 26,24; Mk 14,21), wonach „unser Herr Jesus“ u. a. sagte, dass
es für einen Menschen, „der einem meiner Auserwählten Ärgernis gibt“,
besser wäre, wenn er nicht geboren wäre. Der Text in 1Clem 13,2 lehnt
sich an verschiedene Aussagen der Bergpredigt an (vgl. Mt 5,7; 6,14;
7,1 f.12), wobei besonders eine fast wörtliche Zitierung von Mt 7,2 deutlich
wird.
In der „Zwölf-Apostel-Lehre“ (Didache; ca. 100 n. Chr.) könnte der
Ausdruck „das Joch des Herrn“ in Did 6,2 in Anlehnung an Mt 11,29 f.
(„mein Joch“) formuliert worden sein. In Did 8,2 wird das „Vater-Unser“
zitiert, und zwar offensichtlich aus Mt 6,9 ff., indem gesagt wird: „… wie
der Herr in seinem Evangelium befohlen hat“ (vgl. auch Did 10,5; 15,3 f.;
2Clem 8,5). In Did 9,5 wird Mt 7,6 als Aussage des Herrn zitiert und damit
in seiner göttlichen Autorität anerkannt, und zwar in der schriftlichen
Form des Evangeliums. Und in Did 15,3f. wird auf das verwiesen, „wie
ihr es im Evangelium habt“ bzw. „wie ihr es im Evangelium unseres
Herrn habt“, womit augenscheinlich besonders das schriftliche Matthäusevangelium
gemeint ist. In Did 16,1 („Wacht und seid bereit, denn
ihr kennt die Stunde nicht, in welcher unser Herr kommt“) lehnt sich
der Verfasser augenscheinlich an Mt 24,42.44 an.
Nach Ignatius (um 108 n. Chr.) ist Jesus „wirklich aus einer Jungfrau
geboren, von Johannes getauft, damit er jede Gerechtigkeit erfülle“
(Smyr 1,1). Dabei handelt es sich um eine Anlehnung an Mt 1,23 und 3,15.
Ignatius verwendet in seinen Briefen zudem viermal das Verb mathēteuō
(μαθητεύω) = „zu Jüngern machen“ (IgnEph. 3,1; 10,1; IgnRöm 3,1; 5,1), das
im Neuen Testament viermal im Matthäusevangelium gebraucht wird
(Mt 13,52; 27,57; 28,19) und sonst nur noch einmal erscheint (Apg 14,21).
Dabei lehnt Ignatius sich wahrscheinlich an den „Missionsbefehlt“ Jesu
in Mt 28,18–20 an, worauf auch die Tatsache hindeutet, dass er in dem
Zusammenhang wie in Mt 28,20 das Verb „gebieten“ (ἐντέλλω) verwendet
(IgnRöm 5,1). Ignatius lehnt sich zudem (möglicherweise) auch an
Mt 3,15 (Smyr 1,1); 10,16 (Poly 2,2); 12,33 (Eph 14,2); 15,13 (Tral 11,1; Phila 3,1;
IngEph 10,3); 23,8 (IngEph 15,1); 23,27 (Phila 6,1) und 26,7 (Eph 17,1) an. Mit
der Aussage „wer es fasst, der fasse es“ (Smyr 6,1), scheint sich Ignatius an

2.2 DAS EVANGELIUM NACH MATTHÄUS 33
Mt 19,12 anzulehnen, wonach Jesus sagt: „Wer imstande ist, es zu erfassen,
der erfasse es.“
Justin der Märtyrer aus Samaria/Sebaste (ca. 80–165 n. Chr.) bezieht
sich an vielen Stellen auf das Matthäusevangelium (vgl. z. B. Apol 1,15
mit Mt 5,28.32.44.45; 18,9; 19,12). Irenäus (ca. 117–202 n. Chr.), der in Kleinasien
geboren wurde und „Bischof“ in Lyon war, hatte in Smyrna in seiner
Jugend Polykarp erlebt, und er war mit Papias von Hierapolis, einem
weiteren „Hörer“ des Apostels Johannes, bekannt. Irenäus schreibt:
„Matthäus zwar veröffentlichte unter den Hebräern in ihrer eigenen
Sprache (Dialekt) eine Evangeliumsschrift, als Petrus und Paulus in Rom
evangelisierten und die Gemeinde gründeten/befestigten.“ Damit
bezeugt Irenäus, dass mit den „Aussprüchen“ (τὰ λόγια) bei dem Johannes-Schüler
Papias das Matthäusevangelium gemeint ist. Zudem be -
zeugt er anhand eines Zitats aus Mt 3,7 ff., dass Matthäus Apostel war
(Adv haer 3,9,1). Er zitiert auch sonst an vielen Stellen das Matthäusevangelium
mit ausdrücklichem Hinweis, dass Matthäus das geschrieben
habe, oder verweist auf das Evangelium. 11
Origenes (gest. 254 n. Chr.) bemerkt: „Zuerst wurde das [Evangelium]
nach Matthäus, dem früheren Zöllner und späteren Apostel Jesu
Christi, geschrieben (γέγραπται), indem er es für die Gläubigen aus dem
Judentum herausgab, in hebräischer Schrift zusammengestellt (γράμμασιν
Ἑβραϊκοῖς συντεταγμένον)“ (zitiert nach Eusebius, Hist Eccl 6,
25,4). Pantänus (vgl. Eusebius, Hist Eccl 5,10,3), der im 2. Jh. n. Chr. lebte,
und Chrysostomus (vgl. Comm in Matth 1,1,3) – 407 n. Chr. gestorben –
bezeugen ebenfalls die Abfassung des Matthäusevangeliums in der
hebräischen Sprache.
Eusebius von Cäsarea, der in Cäsarea die Bibliothek, die Origenes
dort aufgebaut hatte, benutzen konnte und somit Zugang zu vielen
älteren Quellen hatte, schreibt um 310 n. Chr.: „Matthäus, der zunächst
unter den Hebräern verkündigt hatte, überlieferte, als er auch noch zu
anderen [Völkern] gehen wollte, in einer Schrift in seiner Muttersprache
11 Vgl. z. B. Irenäus, Adv haer 3,11,7 f. mit Mt 1,1 und 1,18; Adv haer 3,9,1 mit Mt 3,3; Adv
haer 3,9,2 mit Mt 3,13; Adv haer 3,9,3 mit Mt 3,16 f.; Adv haer 3,16,2 mit Mt 1,1.18.23; Adv
haer 3,21,9 mit Mt 1,12 ff.; Adv haer 4,6,1 mit Mt 11,27. Vgl. auch z. B. Irenäus,
Adv haer 1,6,1 mit Mt 5,13 f.; Adv haer 1,8,2 mit Mt 26,38 und 27,46; Adv haer 1,16,3 mit
Mt 1,12,43; Adv haer 1,20,2 mit Mt 21,23 und 11,28; Adv haer 3,33,7 mit Mt 23,34;
Adv haer 3,36,7 mit Mt 20,8 f.; Adv haer 40,3 mit Mt 13,25.38; Adv haer 17,4 mit Mt 3,10.

34
2. EINLEITUNG IN DIE NEUTESTAMENTLICHEN EVANGELIEN
(πατρίῳ γλώττῃ γραφῇ) das nach ihm [benannte] Evangelium. Denn er
suchte denen, von welchen er schied, durch die Schrift das zu ersetzen,
was sie durch sein Fortgehen verloren“ (Hist Eccl 3,24,6). Wohin Matthäus
ging, um das Evangelium zu verkünden, wird an dieser Stelle
nicht gesagt. Offensichtlich ist gemeint, dass Matthäus außerhalb des
Landes Israel und auch außerhalb des Judentums das Evangelium verkündigen
wollte, wie der Gebrauch des (substantivierten) Adjektivs
„andere, Andersartige“ (ἑτέρους) andeutet. Demnach hat Matthäus
den Befehl Jesu, „alle Nationen/Heiden“ zu Jüngern zu machen (vgl.
Mt 28,19), gewissermaßen selbst auch umgesetzt.
2.2.3 PAPIAS UND DIE FRAGE NACH
DEM HEBRÄISCHEN URSPRUNG DES EVANGELIUMS
Papias, nach Irenäus ein Hörer des Apostels Johannes und (älterer) „Kollege“
von Polykarp (dem „Lehrer“ des Irenäus), der als „alter/ursprünglicher
Mann“ (ἀρχαῖος ἀνήρ) bezeichnet wird – d. h. als einer, der gewissermaßen
noch zu den „ursprünglichen“ Zeugen des Evangeliums von
Jesus Christus gezählt wird – (Adv haer 5,33,4), schrieb um 100–120 n. Chr.
ein fünfbändiges Werk unter dem Titel „Fünf Schriften der Auslegung
von Herrenworten/Herrensprüchen“ (vgl. Eusebius, Hist Eccl 3,39,1 ff.).
Darin äußert er sich über die Entstehung der neutestamentlichen Evangelien.
Zu Matthäus schreibt er: „Matthäus hat zwar also im hebräischen
Dialekt/in hebräischer Sprache (Ἑβραΐδι διαλέκτῳ) die Aussprüche
(τὰ λόγια) zusammengeordnet, und es übersetzte (ἑρμηνεύσε) sie
ein jeder, wie es möglich war.“
Schleiermacher, Vertreter der Fragmenten- und Diegesenhypothese,
vertrat im Jahr 1832 die These, mit dem Ausdruck ta logia (τὰ λόγια =
„die Aussprüche“) beziehe sich Papias auf eine Sammlung von Aussprüchen
Christi, die Matthäus aufgeschrieben habe (Über die Zeugnisse des
Papias, S. 735–768). Das „mögen nun einzelne Sprüche gewesen sein oder
längere oder beides, wie wohl am wahrscheinlichsten ist. Denn etwas
anderes kann einmal der Ausdruck des Papias nicht bedeuten“ (S. 765).
Im Jahr 1838 entstand (durch Wilke und) Weiße die Zweiquellentheorie,
die besagt, dass Matthäus und Lukas bei der Abfassung der Evangelien
beide das Markusevangelium und eine Spruchsammlung Jesu (Q =
Quelle) benutzt hätten. Die Schleiermacher-Theorie wird durch die neuere
Forschung abgelehnt, während die Zweiquellentheorie immer noch

3.
DIE APOSTELGESCHICHTE
3.1 SCHLÜSSELVERS UND GLIEDERUNG
Als „Schlüsselvers“ können wir Apg 1,8 betrachten: „Aber ihr werdet
Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch gekommen ist, und
werdet meine Zeugen sein, sowohl in Jerusalem als auch in ganz Judäa
und Samaria und bis an das Ende der Erde.“
Die Apostelgeschichte zeigt immerhin, wie das Evangelium von
Jerusalem und Judäa über Samaria verbreitet wurde und wie Paulus bis
nach Rom, der „Welthauptstadt“, kam. In Bezug auf den Aufbau der
Apostelgeschichte stehen somit offensichtlich nicht menschliche Persönlichkeiten
(wie z. B. Petrus und Paulus) im Zentrum, sondern die
Ausbreitung des Evangeliums.
Gliederung
1. Die Urgemeinde in Jerusalem 1,1–8,3
1.1 Himmelfahrt, Pfingsten und die Anfänge in Jerusalem 1,1–5,42
1.2 Die Hellenisten, Wahl der Diakone, Tod des Stephanus
und Verfolgung 6,1–8,3
2. Die Mission in Samaria, Cäsarea und Syrien. Bekehrung
des Saulus 8,4–12,25
3. Missionsreisen und Gefangenschaft des Paulus 13,1–28,31
3.1 Erste Missionsreise und Apostelkonzil 13,1–15,35
3.2 Zweite Missionsreise 15,36–18,23
3.3 Dritte Missionsreise 18,24–21,14
3.4 Die Verhaftung des Paulus. Gefangenschaft in
Jerusalem und Cäsarea 21,15–26,32
3.5 Romreise und Gefangenschaft in Rom 27,1–28,31
3.2 ZUR VERFASSERSCHAFT DER APOSTELGESCHICHTE
In der Forschung besteht große Einigkeit darüber, dass der Verfasser der
Apostelgeschichte der selbe ist wie derjenige des Lukasevangeliums.

132
3. DIE APOSTELGESCHICHTE
Da es sich offensichtlich um den selben Verfasser wie beim Lukasevangelium
handelt, gilt das dort Gesagte auch für die Apostelgeschichte.
Umstritten ist die Frage, ob Lukas ursprünglich ein Werk in einer
bestimmten „Gattung“ schreiben wollte oder ob es sich bei der Apostelgeschichte
um eine andere „Gattung“ als beim Lukasevangelium
handelt. Zu beachten ist, dass es Gemeinsamkeiten und Unterschiede
im Stil gibt, was mit dem jeweiligen Inhalt der Schriften zu tun
hat.
3.3 DIE ALTKIRCHLICHE ÜBERLIEFERUNG
ZUR APOSTELGESCHICHTE
Anklänge an die Apostelgeschichte gibt es bereits im 1. Clemensbrief, die
allerdings nicht alle gleich deutlich sind. 60 Polykarp beschreibt den
„Antichristus“ in Anlehnung an 1Joh 4,2 f. und 2Joh 7 als „Erstgeborenen
Satans“, da er sowohl die Auferstehung als auch das Gericht leugnen
werde (Phili 7,1). Diese letzte Aussage ist möglicherweise auch in Anlehnung
an Apg 22,8 formuliert worden. Irenäus bestätigt nicht nur Lukas
als Verfasser des Lukasevangeliums, sondern auch der Apostelgeschichte
(Adv haer 3,15,1; 3,13,3; 3,17,2). Lukas war demnach „von Paulus unzertrennlich
und sein Mitarbeiter am Evangelium … der immer mit Paulus
gepredigt hat und von ihm ‚geliebt‘ genannt wird“ (Adv haer 3,14,1). Irenäus
ergänzt: „Lukas aber, der Begleiter des Paulus, hat das von jenem
verkündigte Evangelium in einem Buch niedergelegt“ (Adv haer 3,1,1).
Die Apostelgeschichte stellt für ihn einen authentischen Bericht dar
(Adv haer 3,12; 3,14).
Auch der Canon Muratori (um 180 n. Chr.), der „antimarcionitische
Prolog“, Clemens Alexandrinus (um 160 n. Chr.; z. B. Strom 5,12,251), Tertullian
(ca. 200 n. Chr.; z. B. Ieiun adv psych 10,3) sowie Origenes (gest. 254
n. Chr.; Cont Cels 6,11) schreiben die Apostelgeschichte dem Lukas
zu. Hieronymus setzt die Abfassung ausdrücklich nach der ersten römischen
Gefangenschaft des Paulus in Rom an.
60 Vgl. dazu auch Thiessen, Stephanusrede, S. 132, Fn. 332 und S. 207 f.; ders., Rezeption,
S. 294 f.

3.4 DIE BESTREITUNG DER VERFASSERSCHAFT 133
3.4 DIE BESTREITUNG DER VERFASSERSCHAFT DURCH
DEN PAULUS-BEGLEITER LUKAS
Nach Lose kennt der Verfasser der Apostelgeschichte weder die Theologie
noch die Briefe des Apostels Paulus (Entstehung, S. 101). Doch gerade
dieses Argument spricht eindeutig für eine frühe Datierung und für die
Abfassung durch einen Augenzeugen und Reisebegleiter des Paulus.
Mittelstaedt bemerkt zudem richtig: „Zweifelsohne kennt Lukas die
paulinische Theologie, doch ihre wichtigsten Elemente wie die Rechtfertigungslehre
und die theologia crucis spielen in seinem Werk keine
tragende Rolle wie in den Paulusbriefen. Das ist zum einen in den unterschiedlichen
Konzeptionen beider Schriftgruppen begründet …“ (Lukas
als Historiker, S. 33). Zu beachten ist auch, dass die Apostelgeschichte das
Lukasevangelium voraussetzt, in welchem die Kreuzigung und Auferstehung
Jesu eine zentrale Rolle einnehmen.
Nach Rusam steht Lukas „theologisch deutlich in der Tradition des
Paulus“ (Apostelgeschichte, S. 242). „Lukas hatte von Paulus mit Sicherheit
nicht nur Informationen (schriftliche Quellen) über seine Reisen,
sondern wusste auch um dessen Theologie recht genau Bescheid; und
zweifellos steht er mit seinen theologischen Überzeugungen in der Tradition
des Mannes, dessen Wirken er ab Apg 13 ausführlich darstellt
(ebd.).
Nach Roloff unterlaufen Lukas „gerade bei zentralen Punkten der
Geschichte des Paulus – wie der Vergleich mit den authentischen Briefen
erweist – schwerwiegende Fehler. So berichtet er von drei Besuchen
des Paulus nach seiner Berufung in Jerusalem (Apg 9,23–26; 11,30;
15,1–29), während Paulus selbst im Galaterbrief ausdrücklich betont, er
sei zwischen seinem ersten Jerusalem-Besuch … und der Reise zum
Apostelkonzil nicht mehr in Jerusalem gewesen (Gal 1,18–2,1)“ (Einführung,
S. 176). Roloff begeht m. E. einen schwerwiegenden Fehler, denn
Paulus spricht keineswegs vom Apostelkonzil und bezieht sich auch
nicht darauf, da der Konflikt, von dem Gal 2,11–14 berichtet und der
sich offenbar erst nach dem Besuch von Gal 2,1–11 ereignete, zum Apostelkonzil
führte (vgl. Apg 15,1 f.24). Zudem weist Mittelstaedt mit Recht
darauf hin, dass die Berichte in Gal 2,1–10 und Apg 15,4–29 „in Bezug auf
das Ergebnis massive Unterschiede“ aufweisen (Lukas als Historiker,
S. 35).

134
3. DIE APOSTELGESCHICHTE
3.5 ARGUMENTE FÜR EINE ABFASSUNG DURCH LUKAS,
DEN REISEBEGLEITER DES PAULUS
Der Galaterbrief muss kurz vor dem Apostelkonzil verfasst worden sein.
Dass Paulus sich im Galaterbrief auf das Apostelkonzil bezieht, ist m. E.
ausgeschlossen. Folglich muss der Jerusalemer Besuch nach Gal 2,1 ff.
mit Apg 11,30 identifiziert werden. Zu beachten ist dabei z. B., dass Paulus
Gal 2,3 zufolge aufgrund einer „Offenbarung“ nach Jerusalem zog,
während in Apg 11,28–30 berichtet wird, dass die Reise nach Jerusalem
aufgrund der Ankündigung der Hungersnot durch Hagabus (Agabus)
geschah. Und die Aussagen in Apg 15,1 f.24 zeigen, dass die Problematik,
die Paulus in Gal 2,11 ff. im Anschluss an die Ausführungen zu seinem
Jerusalem-Besuch (Gal 2,1–10) erwähnt, erst zum Apostelkonzil führte.
Der in Gal 2,1–10 genannte Jerusalem-Besuch kann somit nicht mit dem
Apostelkonzil gleichgesetzt werden.
Der „Wir-Bericht“ in der Apostelgeschichte soll aus einer Quelle
stammen oder fingiert sein. Doch alle Erklärungsversuche, den „Wir-
Bericht“ so zu deuten, dass der Verfasser der Apostelgeschichte darin
nicht berichtet, was er selbst miterlebt hat, sind nicht stichhaltig. Ausschlaggebend
für die Annahme, dass wir in den „Wir-Abschnitten“
nicht die Anwesenheit des Autors der Apostelgeschichte sehen können,
scheint vor allem die Behauptung zu sein, der Verfasser könne nicht ein
Paulusbegleiter gewesen sein. Andererseits wurde immer wieder auf die
sorgfältige historische Arbeit des Lukas hingewiesen, wodurch die Verfasserschaft
durch einen Augenzeugen bestätigt wird.
Die altkirchliche Überlieferung bestätigt einheitlich die Abfassung
der Apostelgeschichte durch Lukas, den Reisebegleiter des Paulus. Es
kann auch kein Zweifel daran bestehen, dass das Lukasevangelium und
die Apostelgeschichte vom selben Verfasser stammen. Und da das Lukasevangelium
offenbar von Anfang an Lukas zugeschrieben wurde und
wohl von Anfang an auch die entsprechende „Überschrift“ getragen hat,
kommt kaum eine Person als Verfasser in Frage, die nicht diesen Namen
trägt. Der „Wir-Bericht“ lässt in Wirklichkeit keine andere stichhaltige
Erklärung zu, als diejenige, dass der Verfasser der Apostelgeschichte
jeweils den Abschnitt, der im „Wir-Bericht“ erscheint (Apg 16,10–17;
20,5–15; 21,1–18 und 27,1–28,16), persönlich miterlebt hat.
Ein späterer Verfasser und Nicht-Augenzeuge hätte die Briefe des
Paulus als Quellenmaterial benutzt. Dass das augenscheinlich nicht

3.6 ABFASSUNGSORT UND -ZEIT 135
geschehen ist, spricht eindeutig für die Abfassung durch einen Augenzeugen.
Es ist erstaunlich, wie Zmijewski feststellen kann, dass der Verfasser
der Apostelgeschichte „keine Kenntnis der Paulusbriefe“ zeige,
und gleichzeitig annehmen kann, die Apostelgeschichte sei zwischen 80
und 90 n. Chr. oder am Anfang der neunziger Jahre geschrieben worden
(Apostelgeschichte, S. 13 und 15). Es dürfte höchst unwahrscheinlich sein,
dass um diese Zeit ein Verfasser, in dessen Werk der Apostel Paulus die
zentrale Persönlichkeit darstellt, keine Kenntnis von dessen Briefen
haben sollte. Auch das völlige Schweigen über den Märtyrertod des Paulus
ca. 66/67 n. Chr. und die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr.
lässt sich nicht anders erklären, als dass Lukas sein Werk vor dieser Zeit
vollendet hatte.
Zudem spricht die wahrscheinliche Datierung für die Abfassung
durch einen Zeitgenossen des Paulus, wie im Folgenden dargelegt wird.
3.6 ABFASSUNGSORT UND -ZEIT
Gründe, die für eine späte Datierung sprechen sollen, sind u. a. die folgenden:
Nach der Zweiquellentheorie ist das Lukasevangelium jünger
als das Markusevangelium, das oft ca. 70 n. Chr. datiert wird. Dementsprechend
müssten das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte
noch später abgefasst worden sein.
Die „Gemeindeverfassung“, also die Erwähnung von Ältesten (Apg
14,23; 20,17 f.; vgl. 1Tim 5,1 f.17.19; Tit 1,5) und Diakonen (Apg 6,1–6), soll auf
die „zweite Generation“ hindeuten. Allerdings werden z. B. bereits in
Phil 1,1 ausdrücklich sowohl die „Aufseher“ (ἐπίσκοποι) – welche augenscheinlich
mit den Ältesten identisch sind (vgl. Apg 20,28; 1Tim 3,2;
Tit 1,7) – als auch die Diakone erwähnt. Andererseits erscheint der Begriff
„Diakon“ in Apg 6,1ff. nicht. Und wie z. B. 1Thess 5,12 zeigt, gab es in den
Gemeinden, die Paulus gegründet hat, offensichtlich schon früh ein Leitungsteam.
Zu beachten ist dabei, dass die „Aufseher“ in der Apostelgeschichte
des Lukas mit den „Ältesten“ (πρεσβύτεροι) identisch sind (vgl.
Apg 20,17.28), während Ignatius um 108 n. Chr. von einem Aufseher
(„Bischof“) an der Spitze des Ältestenrats ausgeht. 61
61 Vgl. dazu Thiessen, Paulus als Lehrer, S. 236 ff.

136
3. DIE APOSTELGESCHICHTE
Die angebliche „Unkenntnis“ der paulinischen Briefe und Theologie
sprechen nicht nur für eine Abfassung durch einen Augenzeugen, sondern
auch für die frühe Datierung der Apostelgeschichte. Um 90 bzw. 95
n. Chr. hätten dem Verfasser zweifelsohne sämtliche Paulusbriefe zur
Verfügung gestanden, die er vor allem dann, wenn er kein Paulusbegleiter
gewesen wäre, auch benutzt hätte.
Die Gründe, die für eine frühe Datierung (vor 70 n. Chr.) sprechen,
sind keineswegs unhaltbar, sondern viel gewichtiger als die Gründe für
eine späte Datierung, wie im Folgenden dargelegt werden soll. Lk 10,7
wird bereits von Paulus in 1Tim 5,18 als „Schrift“ zitiert. Wenn der
1. Timotheusbrief von Paulus geschrieben ist, dann ist er vor der Hinrichtung
des Apostels (um 66/67 n. Chr.) entstanden. Andererseits müssen
wir davon ausgehen, dass die Apostelgeschichte kaum wesentlich
nach dem Lukasevangelium geschrieben wurde. Für Clemens Romanus
(ca. 95 n. Chr. oder früher) hatte die Apostelgeschichte offenbar bereits
kanonische Autorität. Da Clemens sich deutlich an die Apostelgeschichte
anlehnt, muss die Apostelgeschichte einiges früher geschrieben worden
sein. Zudem stammt der Inhalt der Apostelgeschichte eindeutig von
einem Beteiligten (so vor allem der „Wir-Bericht“). Das bedeutet natürlich
noch nicht automatisch, dass die Apostelgeschichte vor 70 n. Chr.
abgefasst worden sein muss. Aber dadurch wird die Frühdatierung
zumindest nicht ausgeschlossen, sondern vielmehr wahrscheinlich.
Die Zerstörung Jerusalems ist kein terminus post quem bzw. terminus
a quo, sondern ein terminus ad/ante quem für die Datierung des
lukanischen Doppelwerkes (d. h. nicht nach diesem Datum, sondern bis
zu diesem Datum wurde das Werk verfasst). Denn die Hinweise sind
nicht als vaticinia ex eventu aufzufassen, da sie nicht auf historische
Details eingehen und auch keineswegs andeuten, dass die Prophetie
bereits erfüllt ist. Harnack betont, dass der Tatsache, dass „das Strafgericht
der Zerstörung Jerusalems über das Volk gekommen ist, … nicht
einmal in einer Anspielung gedacht“ wird (Neue Untersuchungen,
S. 70). Mittelstaedt weist zudem mit Recht darauf hin, dass der Tempel
aufgrund von Apg 6,13f. zur Zeit der Abfassung der Apostelgeschichte
noch stehen muss (Lukas als Historiker, S. 159 ff.). Auf jeden Fall ist offensichtlich,
dass die Aussage aus der Zeit vor der Zerstörung des Tempels
stammt, denn sonst hätten die Juden keinen Grund gehabt, die Aussage,
Jesus werde den Tempel zerstören, in dieser Weise zu kritisieren.
Der Schluss der Apostelgeschichte (Apg 28,30 f.) lässt sich nur so

4.
DIE PAULUSBRIEFE
UND DER HEBRÄERBRIEF
4.1 ALLGEMEINE EINFÜHRUNG IN DIE PAULUSBRIEFE
4.1.1 CHRONOLOGIE DES LEBENS VON PAULUS IM ÜBERBLICK
1. Lebenshälfte, ca. 1–47 n. Chr.
Ca. 1 Tarsus Geburt in einer jüd. Familie, Beschneidung Apg 22,3; Phil 3,5 f.
Jerusalem Schule Gamaliels Apg 22,3
Ab 30 Jerusalem Verhaftung und Steinigung des Stephanus Apg 6,8–7,60
Jerusalem Paulus verfolgt die christliche Gemeinde Apg 8,3
Ca. 33 Bei Damaskus Damaskus-Erlebnis Apg 9,3–18
Ca. 33 Damaskus Verkündigung in den Synagogen Apg 9,19 f.
33–36 Arabien 3 Jahre (Damaskus und Arabien) Gal 1,17 f.
36 Damaskus Kurzer Aufenthalt, Verfolgung, Flucht Apg 9,23–25;
Gal 1,17;
2Kor 11,32 f.
36 Jerusalem Paulus in Jerusalem (15 Tage), Verfolgung Apg 9,26–29;
Gal 1,18
36 Cäsarea Hafen Apg 9,30
36–46 Tarsus Paulus bleibt wohl 10 Jahre in Tarsus Gal 2,1
46 Tarsus Barnabas holt Paulus von Tarsus nach Apg 9,30;
Antiochien 11,25; Gal 1,21
46-47 Antiochien Barnabas und Paulus lehren die Apg 11,26
am Orontes Gemeinde, 1 Jahr
Erste Missionsreise mit Barnabas und Markus, ca. 47–49 n. Chr.
47 Jerusalem 14 Jahre nach Damaskus-Erlebnis, Apg 11,29; 12,25;
Unterstützung Gal 2,1-10
47 Antiochien Dienst in der Gemeinde und Aussendung Apg 13,2 f.
am Orontes
47 Seleukia Hafen Apg 13,4
47 Zypern: Verkündigung in Synagoge Apg 13,5
Salamis
47 Zypern: von Verkündigung in Synagogen Apg 13,6
Ort zu Ort

146
4. DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
47 Zypern: Zauberer Elymas, Sergius Paulus Apg 13,6–13
Paphos
47 Perge Trennung von Johannes Markus Apg 13,13
(Pamphylien)
47/48 Pisidisches Verkündigung in Synagoge, Vertreibung Apg 13,14–50
Antiochien
47/48 Ikonion Verkündigung in Synagoge, Vertreibung Apg 14,1–5
47/48 Lystra Verkündigung, Verehrung, Steinigung Apg 14,6.8–20
47/48 Derbe Verkündigung Apg 14,6.20 f.
47/48 Lystra Stärkung/Verkündigung Apg 14,21–23
47/48 Ikonion Stärkung/Verkündigung Apg 14,21–23
48 Pisidisches Stärkung/Verkündigung Apg 14,21–23
Antiochien
48 Perge Verkündigung Apg 14,25
48 Attalia Hafen, Abreise Apg 14,25
(Antalya)
48/49 Antiochien Rückkehr in Abfahrtsort Apg 14,26–28
am Orontes
Apostelkonzil in Jerusalem, 49 n. Chr.
49 Antiochien „Zwischenfall“ Apg 15,1 f.24;
am Orontes
Gal 2,11 ff.
49 Antiochien Abfassung des Galaterbriefs Vgl. Gal 1,6
am Orontes
49 Phönikien Zwischenstopp und Besuch der Gläubigen Apg 15,3
49 Samaria Zwischenstopp und Besuch der Gläubigen Apg 15,3
49 Jerusalem Apostelkonzil Apg 15,4–29
49 Antiochien Judas, Silas, Barnabas und Paulus Apg 15,30
am Orontes bringen Brief
Zweite Missionsreise mit Silas/Silvanus (und Timotheus), 50–52 n. Chr.
50 66 Antiochien Streit um Johannes Markus Apg 15,36–40
am Orontes
50 Syria und Stärkung der Gemeinde Apg 15,41
Kilikia
50 Derbe Stärkung der Gemeinde Apg 16,1
50 Lystra Timotheus als neuer Begleiter Apg 16,1–3
50 Von Ort Erklären der Verordnung des Apostelkonzils Apg 16,4
zu Ort
50 Phrygisch- Route in Richtung Ephesus, dann Apg 16,6;
gal. Gebiet nach Bithynien vgl. Apg 18,23
50 Mysien An Mysien vorbei in Richtung Westen Apg 16,8
66 Frühjahr 50 n. Chr.

4.1 ALLGEMEINE EINFÜHRUNG IN DIE PAULUSBRIEFE 147
50 Alexandria Vision eines Makedoniers, Abfahrt, Apg 16,8–11,
Troas „Wir-Bericht“ 2Kor 2,12
50 Neapolis Hafenstadt Apg 16,11
(Kabala)
50 Philippi Wahrsagegeist, Gefängnis, Apg 16,12–40,
Erdbeben 1Thess 2,2
50 Amphipolis/ Der Via Egnatia entlang Apg 17,1
Appollonia
50 Thessalonich Verkündigung, Tumult, Apg 17,1–9,
Bürgschaft 1Thess 2,2
50 Beröa Verkündigung, Flucht Apg 17,10–14
50 Athen Agora, Areopag Apg 17,16–34
50–52 67 Korinth 18 Monate, Abfassung 1/2Thess 68 Apg 18,1–17
52 Ephesus Gespräch mit Gläubigen Apg 18,19
in der Synagoge
52 Cäsarea Heimreise Apg 18,22
Maritima
52 Jerusalem Gemeinde-Besuch Apg 18,22
52 Antiochien Eine gewisse Zeit Apg 18,22 f.
am Orontes
Dritte Missionsreise, 52–57 n. Chr.
52 Südgalatien Besuch der Gläubigen, Ermutigung Apg 18,23
52–55 Ephesus Abf. 1Kor, Besuch in Korinth, Apg 19,1 ff.; 20,31;
„Tränenbrief“ 69 2Kor 2,3 f.; 7,8.12
56 Makedonien Abfassung 2Kor, Verkündigung Apg 20,1 f.;
bis Illyricum Röm 15 19
56/57 Griechenland Korinth (3 Monate), Abfassung Röm Apg 20,2 f.
57 Philippi Abfahrt nach Passahzeit, „Wir-Bericht“ Apg 20,6
57 Troas Eine Woche, Eutychus fällt vom 3. Stock Apg 20,6
Alexandria
57 Milet Älteste von Ephesus Apg 20,16–38
67 Herbst 50 n. Chr. – Frühling 52 n. Chr.; vgl. die Gallio-Inschrift.
68 Der 1. Thessalonicherbrief wurde wohl im Herbst 50 n. Chr., kurz nach der Ankunft
des Paulus in Korinth, vor fester Gemeindegründung, geschrieben. Der 2. Thessalonicherbrief
wurde nur kurze Zeit später, im Herbst 50 n. Chr. oder im Frühling 51
n. Chr., abgefasst.
69 Abfassung des 1. Korintherbriefs wohl im Frühling 55 n. Chr. Der „Tränenbrief“ (vgl.
2Kor 2,3 f.9; 7,8.12) wurde wahrscheinlich im Spätsommer oder Herbst 55 n. Chr. in
Ephesus an die Gemeinde von Korinth geschrieben. Nach 1Kor 5,9 hat Paulus vor
dem 1. Korintherbrief bereits ein Schreiben an die Gemeinde verfasst – wohl etwa im
Herbst 54 n. Chr.

148
4. DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
57 Tyrus Eine Woche Apg 21,3-6
57 Ptolemaïs Besuch der Gläubigen Apg 21,7
(Akko)
57 Cäsarea Hagabus (Agabus) prophezeit Festnahme Apg 21,8–14
Maritima
57 Jerusalem Herzliche Begrüßung Apg 21,15–25
Paulus vor Gericht und Gefangenschaft, 57–62 n. Chr.
57 Jerusalem Aufstand, Festnahme, Apg 21,27–22,29
Verteidigungsrede
57 Jerusalem Hoher Rat, Streit um Auferstehung Apg 22,30–23,11
57–59 Cäsarea Paulus vor Felix, Gefangenschaft Apg 23,23–24,27
Maritima (über 2 Jahre)
59 Cäsarea Paulus vor Festus und Agrippa II. Apg 25,1–26,32
Maritima
59 Sidon Romreise, Besuch bei Gläubigen Apg 27,3
59 Myra Zwischenstopp in Lykien Apg 27,5
59 Lasäa Weiter nach Phönix Apg 27,3–12
(auf Kreta)
59/60 Melite Drei Monate Überwinterung Apg 28,1–11
60 Syrakus Drei Tage Apg 28,12
(Sizilien)
60 Rhegion – Sieben Tage Aufenthalt bei Gläubigen Apg 28,13 f.
Puteoli
60–62 Rom Mietwohnung Apg 28,15–31
62 Rom Abf. „Gefangenschaftsbriefe“, 70 Apg 28,30 f.;
Freilassung
Phil 1,13 ff.
Erneute Missionstätigkeit und Hinrichtung, 62–66/67 n. Chr.
62 Rom Freilassung Phlm 22,
Phil 1,25 f.;2,24
62 Spanien? Missionsreise 1Clem 5,6 f.
62–65 71 Kreta, Make- Missionsreise Tit 1,5; 1Tim 1,3;
donien u. a.
2Tim 4,10ff.
65 Makedonien Missionsreise, Abfassung 1. Tim, Tit Tim 1,3; Tit 3,12
65/66 Nikopolis Überwinterung Tit 3,12
66 Rom 2. Gefangenschaft, 2Tim 1Tim 1,16 f.; 4,6-8
66/67 Rom Martyrium in Rom Eusebius,
Dionysius
70 Gefangenschaftsbriefe = Eph, Phil, Kol, Phlm. Die Briefe müssen im frühen Frühjahr
(etwa Anfang März) 62 n. Chr. geschrieben worden sein – der Philipperbrief
einige Tage nach den restlichen drei Briefen.

4.1 ALLGEMEINE EINFÜHRUNG IN DIE PAULUSBRIEFE 149
4.1.2 ZUR FORM DER NEUTESTAMENTLICHEN BRIEFE
Bei 21 der 27 neutestamentlichen Schriften handelt es sich um „Briefe“.
Im Allgemeinen sind diese Briefe in der Form der antiken Briefe abgefasst.
72 Man hat viele solcher Briefe aus der Zeit zwischen 300 v. Chr. und
300 n. Chr. gefunden. Sie waren die wichtigsten Kommunikationsmittel
in allen Schichten der Bevölkerung. Cicero beschreibt den Brief als
„Gespräch getrennter Freunde“ (Fam 16,16,2; Sen 40,1), wobei der Brief
ein möglichst genaues Spiegelbild der Person des Briefschreibers sein
soll.
Diese Briefe bestanden aus drei Hauptteilen, dem Präskript, dem
Hauptteil und dem Schluss (Eschatokoll). Das Präskript kann wiederum
in vier Teile zerfallen: 1. Name des Absenders; 2. Name des Empfängers;
3. Gruß (χαίρειν = „sich freuen“ – vgl. Apg 15,23; 23,26; Jak 1,1; 2Joh 10.11;
Paulus: „Gnade (χάρις) euch und Friede von Gott …“); 4. Gebet oder
Danksagung (Paulus: „Ich danke Gott jederzeit euretwegen …“). Man
kann diese Briefe grundsätzlich in öffentliche (z. B. geschäftliche) und
private (z. B. familiäre) Briefe unterteilen.
Zum Präskript gehören die Angabe des Absenders, des Empfängers
und der Gruß. Paulus nennt häufig die Mitabsender und fügt die
Segenswünsche hinzu (Epitheta). Dann folgt meistens eine Danksa -
gung (Proömium). Das Postskript umfasst in den Paulusbriefen in der
Regel drei Elemente: Einen Grußauftrag, eine Grußausrichtung und das
Eschatokoll – bei Paulus ein Segenswunsch, sonst allgemein errōso/
errōsthe (ἔρρωσο/ἔρρωσθε) = „Bleibe/bleibt gesund!“ bzw. „Lebe/lebt
wohl!“ (vgl. Apg 15,29) bzw. eutychei (εὐτυχεῖ) = „Sei stark!“ bzw. „Lebe
wohl!“).
71 Vorausgesetzt wird im Folgenden, dass Paulus etwa im Winter 66/67 n. Chr. (im 13.
Regierungsjahr von Kaiser Nero) in Rom hingerichtet wurde (vgl. Eusebius, Chronikon-Kanon
818 f.; ders., Hist Eccl 2,22,2.5; 3,1,3).
72 Vgl. dazu auch u. a. Aune, New Testament, S. 160–174; Becker, Der frühe Briefschreiber,
S. 491–505; Deissmann, Licht vom Osten, S. 193 ff.; Doty, Letters, S. 1–17; Grassmick,
Epistolary Genre, S. 221–239; Klauck, Die antike Briefliteratur, 1998; Malherbe,
Ancient Epistolary Theorists, S. 2–14 und 21–29; Müller, Vom Schluss zum Ganzen,
1997; Propst, Paulus und der Brief, 1991; Richards, Secretary, 1991; ders., Paul and
First-Century Letter-writing, 2005; Roller, Formular, 1933; Stirewalt, Studies s, 1993;
ders., Paul the Letter Writer, 2003; Stowers, Letter Writing, S. 27–40.

150
4. DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
Für Cicero (106–43 v. Chr.) ist ein Brief „keine Gerichtsverhandlung
oder Volksrede“, und im Un-terschied zur Rede sei der Brief „aus alltäglichen
Worten“ gebildet (Fam 9,21,1). Das gilt sicher grundsätzlich auch
für die neutestamentlichen Briefe. Wir sollten dementsprechend vorsichtig
mit der rhetorischen Analyse umgehen und diese nicht überstrapazieren,
obwohl die neutestamentlichen Briefe (wie antike Briefe auch
sonst) natürlich auch rhetorische Elemente enthalten.
Briefe wurden in der Regel eigenhändig geschrieben, aber auch
einem kundigen Schreiber diktiert. Wenn Cicero eigenhändig schreibt,
„signalisiert dies besondere Verbundenheit und Freundschaft; doch
wenn die Umstände es angesichts von Krankheit oder Zeitnot erfordern,
greift auch Cicero auf die Praxis des Diktats zurück“, bemerkt Schreiber
(Briefliteratur, S. 255). „Der Verfasser setzte dann zum Teil eigenhändig
einen Schlussgruß mit Unterschrift unter das fertige Schreiben. Im
Postskript eines Briefs an Atticus (Att XIII 28,4) merkt Cicero an, nun
eigenhändig zu schreiben; auch eine heikle Angelegenheit spricht er lieber
mit eigener Feder an (Att XI 24,2).“ (S. 255 f.) 73
Es gibt aber auch neutestamentliche „Briefe“, die scheinen eher eine
theologische Abhandlung als echte Briefe zu sein. Deissmann hat deshalb
zwischen „Brief“ und „Epistel“ (ἐπιστολή = „Brief“) unterschieden.
Der „Brief“ ist für ihn etwas Unliterarisches und die „Epistel“ eine literarische
Kunstform. Deissmann wörtlich: „Der Brief ist ein Stück Leben,
die Epistel ist ein Erzeugnis literarischer Kunst“ (Licht vom Osten,
S. 195). Die Paulusbriefe sind nach Deissmann wirkliche, unliterarische
Briefe, während er den Jakobusbrief, die Petrusbriefe, den Judasbrief,
den Hebräerbrief und die Offenbarung des Johannes als Epistel be -
zeichnet.
Tatsächlich scheint bei oberflächlicher Betrachtung z. B. der He -
bräerbrief kein Brief, sondern eine theologische Abhandlung zu sein.
Und doch ist er an eine bestimmte Gruppe von Menschen gerichtet. Der
Verfasser bezeichnet die Schrift als „Mahnrede“ bzw. „Wort der Ermutigung“
(Hebr 13,22). Der Inhalt der Schrift zeigt zudem an vielen Stellen,
dass der Verfasser an eine bestimmte Gruppe von Christen schreibt,
indem er immer wieder auf ihre Situation zu sprechen kommt und sie
persönlich anspricht. So erscheinen z. B. die Verben insgesamt 51-mal in
73 Vgl. dazu Cicero, Quint Fratr 3,19; Att 4,16,1; 5,17,1; 8,12,1; 13,1. Vgl. auch u. a. Richards,
Paul, S. 81 ff.

4.1 ALLGEMEINE EINFÜHRUNG IN DIE PAULUSBRIEFE 151
der 2. Person Plural, wobei immer wieder sichtbar wird, dass konkrete
Personen angesprochen werden (so z. B. in Hebr 5,11 f.; 10,32 und 12,4).
Auch schließt der Hebräerbrief im Stil eines Briefs ab (vgl. z. B. Hebr
13,22: διὰ βραχέων ἐπέστειλα ὑμῖν = „In Kürze habe ich euch in Briefform
geschrieben“). Der 2. Petrusbrief beginnt im Stil eines Briefs, doch
es fehlt der Hinweis auf die Empfänger, und es gibt keine persönlichen
Anmerkungen und keinen Abschiedsgruß. Wie wir aber indirekt aus
2Petr 3,1 erfahren, sind die Empfänger offenbar die selben wie beim
1. Petrusbrief, und auch der 2. Petrusbrief wird an dieser Stelle als „Brief“
(ἐπιστολή) bezeichnet. Wir sehen also, dass auch die Schriften, die teilweise
eher einer „theologischen Abhandlung“ gleichen, aus einem be -
stimmten Anlass und an eine bestimmte Personengruppe geschrieben
wurden. Grund für die Abfassung gab es entweder beim Autor oder/und
bei den Empfängern.
Nach Schnelle sind für die paulinischen Briefe aus der Vielzahl möglicher
antiker Briefgattungen „der Freundschaftsbrief und der philosophische
Brief von Bedeutung“ (Einleitung, S. 55). Doch ist es problematisch,
die Paulusbriefe nach den antiken Briefen allgemein zu klassifizieren.
Genau genommen gibt es keinen reinen „Freundschaftsbrief“ bei
Paulus. Lediglich der Philemonbrief könnte als „Privatbrief“ betrachtet
werden, wobei Phlm 2 andeutet, dass die „Hausgemeinde“ ebenfalls angesprochen
wird. Die Pastoralbriefe (die oft nicht Paulus zugeschrieben
werden) sind zwar an einzelne Personen gerichtet, stellen aber keine
„Privatbriefe“ dar, abgesehen davon, dass der 2. Timotheusbrief einen
recht persönlichen Charakter hat. Andererseits haben die Briefe zwar
öffentlichen Charakter, aber sie sind in ihrem Inhalt und in ihrer Form
doch stark durch das Evangelium von Jesus Christus geprägt und können
nicht einfach z. B. mit den philosophischen Briefen verglichen werden.
Die Paulusbriefe werden von Mitarbeitern überbracht. Das war
üblich. Cicero beklagt sich, dass ein Brief zurückgekommen sei und er
ihn nochmals habe schicken lassen müssen (Att 2,12,4; 2,13,1) oder dass
ein Sklave einen Brief erst nach 40 Tagen ausgehändigt habe (Fam 8,12,4).
Briefe dürften demnach oft lange unterwegs gewesen oder gar nicht
angekommen sein (vgl. Fam 2,10,1; 2,131,1). 74 Auch wenn z. B. der „Tränenbrief“
des Paulus an die Gemeinde von Korinth (vgl. 2Kor 2,3.12 f.;
74 Vgl. dazu auch Schuol, Paulus, S. 151–154.

152
4. DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
7,5.8) nicht überliefert ist, so scheinen die Paulusbriefe doch allgemein
bei den vorgesehenen Empfängern angekommen zu sein.
Cicero diskutiert die Vorwürfe gegen das Alter und ist bestrebt, diese
zu widerlegen (Sen 12,39; 19,66). Gerade das Greisenalter wird von Cicero
und anderen antiken Autoren als wertvoll für Gesellschaft und Staat
betrachtet. Paulus betont in einem seiner „frühen“ Briefe (wohl im
Herbst 50 n. Chr.): „Und darum danken auch wir Gott unablässig, dass,
als ihr von uns das Wort der Kunde von Gott empfingt, ihr es nicht als
Menschenwort aufnahmt, sondern, wie es wahrhaftig ist, als Gottes
Wort, das in euch, den Glaubenden, auch wirkt“ (1Thess 2,13). Somit ist
auch davon auszugehen, dass die Paulusbriefe in den christlichen
Gemeinden von Anfang an gesammelt und verbreitet wurden.
4.1.3 ALLGEMEINES ZU DEN PAULUSBRIEFEN
Von den 13 Briefen im Neuen Testament, die Paulus als Verfasser angeben,
wurden zum Teil nur die vier „Hauptbriefe“ (Römerbrief; 1. und
2. Korintherbrief; Galaterbrief) als echte Paulusbriefe angesehen – allerdings
wurden auch diese von den „radikalen Holländern“ als unecht
betrachtet. Heute gelten jedoch in der Einleitungswissenschaft oft sieben
Briefe (auch der 1. Thessalonicher-, der Philipper- und der Philemonbrief)
als authentische Paulusbriefe. Zudem wird zunehmend
anerkannt, dass wohl auch der 2. Thessalonicherbrief und der Kolosserbrief
zumindest aus der paulinischen Zeit stammen müssen, wobei in
diesem Fall oft angenommen wird, dass die Briefe von einem Mitarbeiter
des Apostels Paulus geschrieben und von Paulus selbst unterschrieben
wurden.
Der Epheser-, der Philipper-, der Kolosser- und der Philemonbrief
werden als „Gefangenschaftsbriefe“ bezeichnet, weil sie dem Inhalt der
Briefe zufolge aus der Gefangenschaft des Apostels geschrieben wurden.
Auch wenn der 2. Timotheusbrief nach eigenen Angaben ebenfalls aus
der Gefangenschaft geschrieben wurde (vgl. 2Tim 2,9; 4,6–8), so wird er
doch nicht den „Gefangenschaftsbriefen“, sondern den „Pastoralbriefen“
(1./2. Timotheus- und Titusbrief) zugerechnet. Diese wurden an
einzelne Personen gerichtet, die man als „Hirten“ (Pastoren) der Ge -
meinde bezeichnen kann.
Paulus hat augenscheinlich mindestens einen weiteren Brief ge -
schrieben, der aber nicht im Neuen Testament überliefert ist. In 2Kor

4.1 ALLGEMEINE EINFÜHRUNG IN DIE PAULUSBRIEFE 153
2,3 f. sowie 7,8.12 bezieht er sich auf den sogenannten „Tränenbrief“, der
offenbar zwischen dem 1. und dem 2. Korintherbrief geschrieben wurde.
In 1Kor 5,9 erwähnt der Apostel ein Schreiben an die Korinther („Ich habe
euch in dem Brief geschrieben …“), wobei mit „dem Brief“ sehr wahrscheinlich
nicht der 1. Korintherbrief selbst gemeint ist. In Kol 4,16 wird
ein Brief „aus Laodizäa“ erwähnt. Möglicherweise ist dieser Brief mit
dem „Epheserbrief“ identisch, der damit nicht nur an die Gemeinde von
Ephesus, sondern (zumindest indirekt) auch an die Ge meinde von Laodizäa
und Kolossä gerichtet worden wäre. Dafür spricht, dass der Kolosserbrief
in mancher Hinsicht die Kenntnis des Epheserbriefs vorauszusetzen
scheint. 75
4.1.4 ANHALTSPUNKTE ZUR FESTLEGUNG
DER PAULUS-CHRONOLOGIE
Um die „Eckdaten“ des Lebens von Paulus festzulegen, benutzen wir die
Angaben, die wir im Neuen Testament finden, und zusätzliche außerbiblische
Hinweise, die uns helfen, die einzelnen Lebensabschnitte des
Apostels zeitlich einzuordnen. Während uns die neutestamentlichen
Angaben zu einer „relativen Chronologie“ des Apostels verhelfen (so
lesen wir z. B. in Apg 18,11, dass Paulus auf der ersten Missionsreise ein
Jahr und sechs Monate in Korinth wirkte), ermöglichen einzelne zeitgeschichtliche
Ereignisse (wie das „Claudius-Edikt“ oder die „Gallio-
Inschrift“) eine „absolute Chronologie“, d. h. die ziemlich genaue Festlegung
der Zeit, wann Paulus genau wo gewirkt hat. Zu beachten ist
dabei, dass die Anordnung der Paulusbriefe im Neuen Testament nicht
chronologisch ist, sondern der Länge (und der Gewichtung) der Schriften
entspricht.
4.1.5 DAS CLAUDIUS-EDIKT
Sueton berichtet um 120 n. Chr. über Kaiser Claudius (41–54 n. Chr.): „Die
Juden vertrieb er aus Rom, weil sie, von Chrestus aufgehetzt, fortwährend
Unruhe stifteten“ (Cl 25,4). 76 Wie es scheint, liegt an dieser Stelle
75 Vgl. dazu Thiessen, Die umstrittenen Paulusbriefe, S. 61 ff.
76 Vgl. dazu u. a. Botermann, Judenedikt, 1996; Lüdemann, Paulus I, S. 183–195; Riesner,
Frühzeit, S. 139 ff.; Jewett, Paulus-Chronologie, S. 69 ff.; Das, Solving, S. 149–202.

154
4. DIE PAULUSBRIEFE UND DER HEBRÄERBRIEF
eine Verwechselung zwischen „Chrestus“ und „Christus“ vor. Dabei ist
zu beachten, dass die zwei griechischen Buchstaben η (ē) und ι (i) zur
Zeit von Sueton allmählich gleich ausgesprochen wurden (wie das im
mo dernen Griechisch der Fall ist). Das wird u. a. durch die Tatsache
angedeutet, dass die hebräische Mischna, die im 2. Jh. n. Chr. schriftlich
zusammengestellt wurde, den griechischen Buchstaben η (ē) in Wörtern,
die aus dem Griechischen als „Fremdwörter“ übernommen wurden,
zumindest nach der Punktierung der Masoreten (jüdische Überlieferer)
mal als „e“ und mal als „i“ wiedergibt. Zudem fällt auf, dass die ur -
sprüngliche Version des Kodex Sinaiticus ‏(א)‏ aus der ersten Hälfte des
4. Jh. n. Chr. das Wort christianos (χριστιανός) = „Christ“ an allen drei
Stellen im Neuen Testament (Apg 11,26; 26,28; 1Petr 4,16) mit chrēstianos
(χρηστιανός) wiedergibt. Andererseits beschreibt Tacitus um 116/117 n.
Chr. die Christenverfolgung unter Kaiser Nero nach dem Brand in Rom
im Jahr 64 n. Chr. mit folgenden Worten:
„Um das Gerücht aus der Welt zu schaffen [Nero selbst habe den Befehl zum
Brand von Rom gegeben], schob er [Nero] die Schuld auf andere und verhängte
die ausgesuchtesten Strafen über die wegen ihrer Verbrechen Verhassten, die
das Volk ‚Chrestianer‘ nannte. Der Urheber dieses Namens ist Chrestus, der
unter [Kaiser] Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet worden
war.“ (Ann 15,44)
Es scheint zur Zeit von Kaiser Claudius also einen Streit unter den Juden
in Rom darüber gegeben zu haben, ob Jesus der „Christus“, d. h. der
Messias ist, was die Römer nicht einordnen konnten und meinten, es
gehe um einen gewissen Menschen mit dem Namen „Chrestus“.
Nach dem christlichen Geschichtsschreiber Orosius (5. Jh. n. Chr.)
geschah die Vertreibung der Juden aus Rom im 9. Regierungsjahr des
Claudius, d. h. um 49/50 n. Chr. Nach Apg 18,2 traf Paulus auf seiner zweiten
Missionsreise nach seiner Ankunft in Korinth „einen Juden namens
Aquila, aus Pontus gebürtig, der kürzlich aus Italien gekommen war,
und Priscilla, seine Frau – weil Klaudius befohlen hatte, dass alle Juden
sich aus Rom entfernen sollten“. Diese erste Begegnung des Paulus mit
Aquila und Priska (Priszilla) ist somit auf ca. 50 n. Chr. zu datieren.
4.1.6 DIE GALLIO-INSCHRIFT BZW. DELPHI-INSCHRIFT
Wie wir in Apg 18,12 lesen, war Gallio (Bruder des Philosophen Seneca,
dess Erziehers von Nero, und Onkel des Dichters Lucanus) in Korinth

5.
DIE KATHOLISCHER BRIEFE
5.1 EINFÜHRUNG
Als „Katholische (d. h. allgemeine) Briefe“ werden der Jakobusbrief, die
zwei Petrusbriefe, die drei Johannesbriefe und der Judasbrief bezeichnet.
Sie haben schon in den frühen Handschriften des Neuen Testaments
in der Inscriptio nicht den Namen des Empfängers, sondern des
Verfassers, und werden so genannt, weil sie bereits von Anfang an direkt
an die Gesamtheit der Christen gerichtet sein sollen – was allerdings nur
ein Teil der Wahrheit ist. Diese Briefe werden im Folgenden nicht in
chronologischer Reihenfolge behandelt, sondern in der Reihenfolge des
griechischen Neuen Testaments.
5.2 DER JAKOBUSBRIEF
5.2.1 SCHLÜSSELVERS UND GLIEDERUNG DES JAKOBUSBRIEFS
Als „Schlüsselvers“ kann man Jak 2,26 bezeichnen: „Denn wie der Leib
ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.“ Nach Jak 2,17
ist der Glaube, wenn er keine Werke (zur Folge) hat, „an und für sich
tot“.
Der Begriff „Glaube“ (πίστις) erscheint bei Jakobus 16-mal und der
Begriff „Werk“ (ἔργον) 15-mal (vor allem in Jak 2,14–26), davon ein einziges
Mal in der Singularform (Jak 1,4: „… das Ausharren aber habe ein vollkommenes/vollendetes
Werk …“). Zu beachten ist, dass der Begriff
„Werke“ im Jakobusbrief anders gefüllt wird als z. B. in den Stellen bei
Paulus, in denen dieser betont, dass der Mensch nicht „aus Werken des
Gesetzes“ rechtfertigt werden kann. Nach Jak 2,22 „siehst du, dass der
Glaube mit den Werken zusammenwirkt (συνήργει) und der Glaube
aus den Werken vollendet wurde“, während nach Gal 5,6 weder die

5.2 DER JAKOBUSBRIEF 303
Be schneidung noch das Unbeschnittensein etwas (zu bewirken) vermag,
„sondern der Glaube, der durch Liebe wirksam wird (ἐνεργουμένη)“.
Martin Luther erkannte in der Struktur des Jakobusbriefs weder eine
Ordnung noch eine Methode (TR 5, S. 157). Ähnlich haben sich dazu auch
andere geäußert. In der neueren Forschung ist allerdings nach Konradt
„eine radikale Neubewertung des Jak als eines theologisch reflektierten
Schreibens mit durchdachter Gliederung und situativem Bezug vorgenommen
worden“ (Jakobusbrief, S. 507). Es ist jedoch nicht einfach, den
Beginn des Brief-Hauptteils genau festzulegen. Dafür, dass der Prolog
mit Jak 1,12 endet, spricht nach Konradt, „dass hier stichwortartig Themen
exponiert werden, die im Hauptteil ziemlich genau in der Reihenfolge
ihres Vorkommens im Prolog entfaltet werden“ (ebd.). Richtig ist
in Bezug auf die Anmerkung von Konradt u. a., dass die „Versuchung“ in
Jak 1,2 und dann wieder in Jak 1,12 ff. angesprochen wird. Das bedeutet,
dass Jakobus sowohl am Anfang als auch am Schluss des Prologs das
Thema, das er im ersten Teil des Briefkorpus behandelt, eingeführt hat.
Doch warum sollte dann nicht mit Jak 1,12 der Hauptteil beginnen?
Denn in diesem Vers wird lediglich die von Gott verheißene „Krone des
Lebens“ in dem Brief neu angesprochen, die aber im Brief weiter nicht
erwähnt wird. Allerdings wird in Jak 2,5 parallel dazu betont, dass Gott
die (göttliche) Königsherrschaft (βασιλεία) „denen verheißen hat, die
ihn lieben“, sodass man Jak 1,12 in diesen Sinn doch noch zur Einführung
des Hauptteils rechnen könnte.
Das Thema „Weisheit“ (σοφία), das in Jak 1,5 erwähnt wird, wird
weiter in Jak 3,13–17 angesprochen. Das Wort „doppelseelig“ bzw. „wankelmütig“
(δίψυχος) erscheint nach Jak 1,8 wieder in Jak 4,8, die „De -
mut“ bzw. „Niedrigkeit“ wird nach Jak 1,9 und 10 wieder in Jak 4,6 und
10 erwähnt, und der Reichtum ist nach Jak 1,10 f. in Jak 2,5 f. und 5,1 wieder
ein Thema. Allerdings tritt der Begriff „Begierde“ (ἐπιθυμία) zum
ersten Mal erst in Jak 1,14 f. und dann wieder in Jak 4,2 in Erscheinung.
Für die von Konradt unterstützte Gliederung könnte man jedoch argumentieren,
dass im Kontext von Jak 2,14 f. nicht die „Begierde“, sondern
die „Versuchung“ Thema ist.
Insgesamt kann man wohl annehmen, dass Jak 1,1–12 (1,1–11?) eine
Einführung der Thematik des Hauptteils darstellt. Ein Grund, Jak 1,12
als Schluss dieser Einführung zu sehen, ist u. a. das einführende „glückselig“
(μακάριος), da auf diese „Glückseligkeit“ in Jak 1,25 und dann

304
5. DIE KATHOLISCHEN BRIEFE
in der Schlussermahnung in Jak 5,11 nochmals kurz eingegangen wird.
Jak 5,7–20 bringt verschiedene zusammenfassende Schlussermahnungen,
wobei ein eigentlicher Briefschluss fehlt.
Gliederung
1. Briefeingang 1,1
2. Briefkorpus 1,2–5,6
2.1 Einführung der Thematik: Das Ausharren im Leiden 1,2–12
2.2 Behandlung der Thematik: Die Notwendigkeit der
Bewährung im Glauben 1,13–5,6
2.2.1 Gott ist vollkommen und versucht niemanden 1,13–18
2.2.2 Hörer des Wortes zu sein genügt nicht 1,19–27
2.2.3 Das Ansehen der Person ist mit dem Glauben
nicht vereinbar 2,1–13
2.2.4 Der Glaube ohne Werke ist tot 2,14–26
2.2.5 Mahnung zum vorsichtigen Umgang mit der Zunge 3,1–12
2.2.6 Der gute Wandel als Weisheit von oben 3,13–18
2.2.7 Lüste, Weltliebe und Verleumdung stehen im
Widerspruch zum Glauben 4,1–12
2.2.8 Warnung vor Zukunftsplänen ohne Gott 4,1–8
2.2.9 Warnungen an die Reichen 5,1–6
3. Schlussermahnungen 5,7–20
5.2.2 ZUR VERFASSERSCHAFT DES JAKOBUSBRIEFS
Fünf Personen werden im Neuen Testament mit dem Namen „Jakobus“
erwähnt: Jakobus, ein Apostel, Sohn des Zebedäus und Bruder des Johannes
(z. B. Mt 4,21; 10,2); Jakobus, Sohn des Alphäus, ebenfalls Apostel
(Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Apg 1,13); Jakobus, der Kleine (Mk 15,40); Jakobus,
Vater des Apostels Judas (Lk 6,16; Apg 1,13) und Jakobus, der Bruder Jesu
(Mt 13,55; 1Kor 15,7; Gal 1,19). Konradt bemerkt: „Es besteht ein breiter
Konsens, dass der im Präskript genannte Jakobus nur der Bruder Jesu
(Mk 6,3) sein kann, der in der Jerusalemer Urgemeinde eine leitende
Position innehatte (Gal 1,19; 2,9; Apg 12,17; 15,13–21; 21,18–25) …“ (Jakobusbrief,
S. 513). Trotzdem wird in der heutigen Einleitungswissenschaft im
deutschsprachigen Raum die Verfasserschaft durch Jakobus, den Bruder
Jesu, weitgehend bestritten.

5.2 DER JAKOBUSBRIEF 305
5.2.3 DIE ALTKIRCHLICHE BEZEUGUNG DES JAKOBUSBRIEFS
Es gibt einige Anlehnungen im 1. Clemensbrief (ca. 96 n. Chr.) an den
Jakobusbrief, zumal die vielen sprachlichen und inhaltlichen Verwandtschaften
kaum zufällig sein können. 158 Die Aufforderung in
1Clem 8,4, zugunsten von einem Waisen zu richten und einer Witwe
Recht zu schaffen, erinnert an Jak 1,17. In 1Clem 10,1 wird Abraham
„Freund (Gottes)“ genannt, was eine Anlehnung an Jak 2,23 zu sein
scheint. Die Aussage in 1Clem 23,2 f.: „Lasst uns nicht schwankend sein,
… elend sind die Schwankenden“ (διὸ μὴ διψυχῶμεν … ταλαίπωροί
εἰσιν οἱ δίψυχοι) lehnt sich (sprachlich) offenbar an verschiedene Stellen
im Jakobusbrief an (vgl. Jak 1,8; 4,9; 5,1). Die Aussage ist nach Clemens
„der Schrift“ entnommen. Wahrscheinlicher verbindet Clemens verschiedene
Stellen aus dem Jakobusbrief mit 2Petr 3,3 f.
Das Zitat in 1Clem 30,2, wonach Gott „den Hochmütigen widersteht,
aber den Demütigen Gnade gibt“, könnte Jak 4,6 entnommen sein
(vgl. auch 1Clem 30,3 mit Jak 2,24). Eine deutliche Anlehnung an Jak 1,23
scheint es in 1Clem 36,2 zu geben, wo es heißt: „Der Weise zeige seine
Weisheit nicht mit Worten, sondern mit seinen guten Werken …“, und
1Clem 46,5 scheint sich deutlich an Jak 4,1 anzulehnen, indem Clemens
schreibt: „Wozu [sind] Wut, Entzweiungen (διχοστασίαι), Spaltungen
und Krieg … unter euch?“. Die Aussage in 1Clem 49,5, dass „die Liebe eine
Menge von Sünden“ zudeckt, scheint eher ein Zitat aus 1Petr 4,8 als aus
Jak 5,20 zu sein. Eine mögliche Anlehnung an Jak 1,13 finden wir in
1Clem 36,2, wonach „wir“ durch Jesus Christus „durch einen Spiegel in
sein fleckenloses und transzendentes Aussehen“ schauen.
Nach Eusebius gehörte der Jakobusbrief am Anfang des 4. Jh.s
n. Chr. nicht zu den allgemein anerkannten Briefen des Neuen Testaments,
wurde jedoch von vielen Gemeinden als kanonisch betrachtet
(Hist Eccl 2,23,24 f.; 3,25,3). Der Jakobusbrief ist für Eusebius „der erste der
sogenannten Katholischen Briefen“ (Hist Eccl 2,23,24). Zur Wertschätzung
des Jakobusbriefs in den großen neutestamentlichen Kodizes 159
kam es, weil man überzeugt war, dass die Herrenbrüder Jakobus und Ju -
das die entsprechenden neutestamentlichen Briefe geschrieben haben.
158 Vgl. dazu auch Thiessen, Rezeption, S. 301 f.

306
5. DIE KATHOLISCHEN BRIEFE
5.2.4 ARGUMENTE GEGEN DEN HERRENBRUDER JAKOBUS
Schnelle zufolge gibt es „sehr gewichtige Gründe gegen den Herrenbruder
als Verfasser des Jakobusbriefs“ (Einleitung, S. 463). So spielten z. B.
zentrale „Themen einer strengen judenchristlichen Theologie wie Be -
schneidung, Sabbat, Israel, Reinheitsgebote und der Tempel … keine
Rolle“ (ebd.). Der Grund dafür ist wohl ganz einfach, dass das nicht die
(zentralen) Fragen bei den Empfängern waren. Auch „das Problem Heiden-/Judenchristen“
erscheine im Jakobusbrief nicht (S. 464). Auch das
war offenbar keine zentrale Frage bei den Empfängern.
Die „tiefgreifenden Unterschiede in der Soteriologie“ zu Paulus weisen
nach Schnelle „darauf hin, dass der Verfasser des Jakobusbriefs nicht
identisch sein kann mit dem Herrenbruder Jakobus, der nach Gal 2,9
Paulus die Hand reichte und dessen Evangeliums-Verkündigung unter
den Heiden ausdrücklich anerkannte“ (ebd.). 160 So soll Schnelle zufolge
z. B. für Paulus „die Sünde eine überindividuelle Macht“ darstellen, „die
sich des Gesetzes bedient und den Menschen betrügt (vgl. Röm 7,7 ff.)“,
während „die Sünde bei Jakobus durch das Halten des ganzen Gesetzes
überwunden werden“ könne, „d. h. Sünde ist im Jakobusbrief ein Tatbegriff,
ein Handeln gegen Gottes Gesetz“ (Theologie, S. 586). Nach Schnelle
betont der Verfasser „die natürliche und unauflösliche Einheit von
Glauben und Handeln“ (Einleitung, S. 473). Und genau diese Einheit ist
auch bei Paulus sehr zentral (vgl. z. B. Röm 6,12 ff.; 12,1 ff.). Während Paulus
hervorhebt, dass die Rechtfertigung allein aus Gnaden geschieht,
wobei der „Glaubensgehorsam“ nicht davon zu trennen ist (vgl. z. B.
Röm 1,5; 16,26), betont Jakobus, dass die Werke im Sinn des „Moralgesetzes“
zeigen, dass der Glaube nicht tot ist (vgl. Jak 2,26). Das widerspricht
nicht der paulinischen Soteriologie. In Tit 1,16 ist von Leuten die Rede,
die vorgeben, „Gott zu kennen, aber in den Werken verleugnen sie ihn
und sind abscheulich und ungehorsam und zu jedem guten Werk unbewährt“
(vgl. z. B. 1Tim 5,8; 2Tim 3,5). Das entspricht allgemein den Ausführungen
der Paulusbriefe diesbezüglich.
159 Vgl. dazu Horn, Kanongeschichte, S. 339–342.
160 Vgl. dazu auch u. a. Bauer, „… durch Werke gerecht, nicht durch Glauben allein“?,
S. 165–169; Haacker, Rettender Glaube, S. 209–225; Hengel, Jakobusbrief, S. 510–548;
Lerle, Jakobus contra Paulus?, S. 37–54.

5.2 DER JAKOBUSBRIEF 307
Auch der Sündenbegriff im Jakobusbrief entspricht grundsätzlich
dem Gebrauch bei Paulus, auch wenn dabei der Römerbrief eher eine
Ausnahme bildet. DeSilva meint, die „Auseinandersetzung mit Paulus“
im Jakobusbrief sei nicht aufgrund der Paulus-Briefe, sondern aufgrund
von mündlicher Mitteilung durch diejenigen, die Paulus gehört hatten,
erfolgt (Introduction, S. 815). Es gibt allerdings keinen Grund zu der
Annahme, dass der Verfasser die Kenntnis der Paulusbriefe voraussetzt
und dass die „paulinische Theologie“ für den Jakobusbrief überhaupt
eine Rolle spielt.
Auffallend ist Schnelle zufolge, dass der Verfasser sich nicht als Herrenbruder
einführt. „Indem er sich in Jak 3,1.2 in die große Gruppe der
urchristlichen Lehrer (vgl. Apg 13, 1; 1Kor 12,8 f.) einordnet, verzichtet er
auf die besondere Autorität, die ihm als Herrenbruder und eine der drei
‚Säulen‘ der Urgemeinde zukam und die er im antiochenischen Konflikt
einbrachte“ (Einleitung, S. 464). Jakobus hatte es aufgrund seiner Be -
kanntheit (vgl. z. B. Gal 2,12 f.) nicht nötig, auf seine besondere Autorität
hinzuweisen, und er wollte das offenbar auch nicht. Diese Verwandtschafts-Verhältnisse
zu Jesus wurden erst in der nachapostolischen Zeit
besonders hervorgehoben. Für Jesus spielte diese Verwandtschaft in
Bezug auf die Verwirklichung der göttlichen Königsherrschaft in Israel
und auf Erden keine Rolle (vgl. z. B. Mt 12,48–50; 20,21–23; Mk 10, 37–40).
Verwunderlich wäre für den Herrenbruder Jakobus nach Schnelle
zudem, „dass in Jak 5, 10 f. Hiob und nicht Jesus als Beispiel der Leidensbereitschaft
angeführt wird“ (Einleitung, S. 464). Es ist allerdings vielmehr
natürlich, dass der Herrenbruder Jakobus sich auf ein alttestamentliches
Vorbild beruft und nicht auf seinen leiblichen Bruder. Ein
Fälscher hätte die Verwandtschaft mit Jesus zweifelsohne stark hervorgehoben,
was der richtige Herrenbruder nicht nötig hatte. Andererseits
geht Niebuhr davon aus, dass der Verfasser über eine persönliche Beziehung
zu Jesus verfügte (New Perspective, S. 1039 f.).
Nach Schnelle weisen auch die vorausgesetzte Gemeindesituation
und Polemik in Jak 2,14–26 auf eine spätere Zeit (Einleitung, S. 464). Diese
sozialen Probleme hat es jedoch offenbar schon sehr früh in der urchristlichen
Gemeinde gegeben, wofür gerade die Apostelgeschichte ein Zeugnis
ist (vgl. z. B. Apg 6,1 ff.).
Die Polemik des Jakobusbriefs trifft Paulus nach Schnelle nicht, „so
dass man entweder eine völlige Unkenntnis der paulinischen Theologie
durch den Herrenbruder Jakobus oder aber eine Auseinandersetzung in

308
5. DIE KATHOLISCHEN BRIEFE
der nachpaulinischen Zeit annehmen muss“ (ebd.). Es geht jedoch im
Jakobusbrief kaum um eine Polemik gegen irgendeine christliche „Leh -
re“ (z. B. eine paulinische Theologie), sondern um das praktische Leben
der Christen, d. h. um das Ausleben des Glaubens im zwischenmenschlichen
Bereich, was bei den Empfängern offensichtlich vernachlässigt
wurde. Anderswo betont Schnelle deshalb richtig: „Der Jakobusbrief
betont die natürliche und unauflösliche Einheit von Glauben und Handeln
…“ (Theologie, S. 588). Diese „natürliche Einheit“ setzt Paulus in seinen
Briefen selbstverständlich voraus (vgl. z. B. Gal 5,6; Tit 1,16). Außerdem
müssen wir wohl davon ausgehen, dass der Jakobusbrief noch vor
dem ersten Paulus-Brief (Galaterbrief) geschrieben wurde.
Auch die Kanongeschichte soll gegen den Herrenbruder als Verfasser
des Jakobusbriefs sprechen, da sich eine literarische Benutzung des Jakobusbriefs
nicht vor 200 n. Chr. nachweisen lasse. Eine Anlehnung finden
wir jedoch bereits um 140 n. Chr. beim Hirten des Hermas (vgl. 45,4 und
48,2 mit Jak 4,7), und offensichtlich hat bereits der 1. Clemensbrief sich
an den Jakobusbrief angelehnt … und diesen als „Schrift“ bezeichnet,
wie oben dargelegt wurde.
Nach Konradt ist das Gedankengut des Jakobusbriefs „an gewichtigen
Stellen stark hellenistisch geprägt“ (Jakobusbrief, S. 513). Warum das
genannte Gedankengut hellenistisch sein soll, wird jedoch nicht be -
gründet. Selbst wenn einzelne Ausdrücke zumindest indirekt dem Hellenismus
entnommen sind, bedeutet das noch keineswegs, dass der
Inhalt des Jakobusbriefs hellenistisches Gedankengut darstellt. Der
Inhalt bewegt sich völlig im biblischen „Gedankengut“. Solche Aussagen
kann zweifelsohne ein Judenchrist aus Galiläa und Jerusalem
machen. Selbst für Konradt ist wahrscheinlich, dass der Verfasser „ein
gebürtiger Jude war“ (ebd.).
Zudem wird immer wieder betont, dass das gute Griechisch gegen
die Verfasserschaft durch den Mann aus Galiläa sprechen soll. Schnelle
bemerkt z. B.: „Das gute Griechisch des Jakobusbriefs und die rhetorische
Schulung seines Autors können nicht mehr als Argument gegen
den Herrenbruder verwendet werden, weil von einer überwiegenden
Zweisprachigkeit Jerusalems und ganz Palästinas im 1. Jh. n. Chr. auszugehen
ist“ (Einleitung, S. 463). 161 Man muss davon ausgehen, dass
161 Zur Sprachsituation vgl. auch u. a. Rosén, Sprachsituation, S. 215–239; Sevenster, Do
You Know Greek?, S. 4–21 und 190 f.; Schröder, Galiläa der Heiden, S. 105–203.

5.2 DER JAKOBUSBRIEF 309
damals ein wesentlicher Anteil der Bevölkerung von Jerusalem Griechisch
als Muttersprache hatte, und besonders Galiläa hatte einen offenen
Zugang zur griechischen Sprache und Kultur. 162 Nach Hengel ist
die „Aufnahme hellenistischer Zivilisation, ihrer Sprache, ihrer Literatur
und ihrer Denkart, durch das antike Judentum und seine Auseinandersetzung
mit ihr … überaus spannungsreich und vielfältig“, und darum
kann man „das Judentum der hellenistisch-römischen Zeit im Mutterland
wie in der Diaspora als ‚hellenistisches Judentum‘ bezeichnen“
(Juden, Griechen und Barbaren, S. 174 f.).
In Bezug auf den Gebrauch der Septuaginta bemerkt DeSilva: „As the
leader of a movement involved in converting and instructing Greekspeaking
Jews from across the Diaspora, James would have grown in his
knowledge and use of the LXX version of the Jewish Scriptures“ (Introduction,
S. 816). DeSilva verweist aber auch darauf, dass der Jakobusbrief
zum Teil eher auf den hebräischen Text des Alten Testaments zurückzuführen
ist (z. B. „langsam zum Zorn“ in Jak 1,19 im Vergleich zu Spr 14,29
und 15,18; Spr 10,12 in Jak 5,20). In Jak 5,4 erscheint der Ausdruck „Herr
Zebaoth“ (κύριος σαβαώθ), welcher im Neuen Testament nur noch in
Röm 9,29 erscheint (in der Septuaginta 59-mal). Der Schluss von Jak 5,20
(καὶ καλύψει πλῆθος ἁμαρτιῶν) stellt wahrscheinlich eine Anlehnung
an den hebräischen Text aus Spr 10,12b dar.
5.2.5 ARGUMENTE FÜR DEN HERRENBRUDER JAKOBUS
Nach Schnelle will der Jakobusbrief „von einem im Urchristentum
bekannten und anerkannten Mann geschrieben sein, so dass vom
Selbstanspruch des Briefs nur der Zebedaide Jakobus und der Herrenbruder
Jakobus in Frage kommen sollen“ (Einleitung, S. 463). Schnelle
geht offensichtlich davon aus, dass damit Jakobus, der Bruder Jesu,
gemeint ist. So bemerkt Schnelle in Bezug auf den Judasbrief, dass
dieser seinem Selbstanspruch nach „vom Herrenbruder Judas geschrieben
worden“ sei, „dies signalisiert deutlich die Inanspruchnahme des
Herrenbruders Jakobus in Jud 1“ (S. 494). Mit dieser „Inanspruchnahme
des Herrenbruders Jakobus in Jud 1“ kann kaum jemand anders gemeint
sein als der Autor des Jakobusbriefs. Somit würde Judas die Ver-
162 Vgl. dazu Hengel, Juden, Griechen und Barbaren, S. 11ff. und 152 ff.; ders., Problem,
S. 1–90.

310
5. DIE KATHOLISCHEN BRIEFE
fasserschaft des Jakobusbriefs durch den Herrenbruder Jakobus bestätigen.
Der Apostel Jakobus wurde spätestens im Jahr 44 n. Chr. durch Herodes
Agrippa I. (gest. im Jahr 44 n. Chr.) hingerichtet (vgl. Apg 12,2). Wenn
er den Brief geschrieben hätte, hätte er sich wohl als Apostel bezeichnet,
um seine Identität zum Ausdruck zu bringen. Wir erfahren auch nicht,
dass er in der Gemeinde der Judenchristen eine führende Rolle hatte.
Anders ist die Ausgangslage beim Herrenbruder Jakobus. Er hatte
bereits früh in der Gemeinde von Jerusalem eine führende Rolle (vgl.
z. B. Apg 12,17; 15,13; 21,18; Gal 2,9.12). 163 Er wurde im Jahr 62. n. Chr.
gesteinigt, als der Hohepriester eine Statthaltervakanz nutzte, um ihn
wegen angeblicher Übertretung der Tora hinzurichten (vgl. Josephus,
Ant 20,200). Er war in der frühen Kirche von Jerusalem und darüber hinaus
der Jakobus, der als Autorität unter diesem Namen bekannt war. Die
schlichte Bezeichnung als „Sklave“ in Jak 1,1 setzt voraus, dass dieser Ja -
kobus gemeint sein muss.
Außerdem war der Verfasser offenbar so bekannt, dass der Verfasser
des Judasbriefs sich lediglich als „Bruder des Jakobus“ bezeichnen musste,
wobei jeder wusste, auf wen er sich bezog. Der Judasbrief muss nach
dem 2. Petrusbrief und damit etwa um 70 n. Chr. oder etwas später
geschrieben worden sein. Wenn der Verfasser sich um diese Zeit einfach
als „Bruder des Jakobus“ bezeichnet (vgl. Jud 1), so kommt wohl kaum
jemand außer dem Herrenbruder in Frage. Dass der Herrenbruder Jakobus
zumindest in Israel sehr bekannt war, zeigt auch die Tatsache, dass
Josephus Flavius ausdrücklich auf ihn hinweist. Josephus erwähnt
Johannes den Täufer – von dessen Worten die Menschen „sich völlig hinreißen
ließen“ (Ant 18,117 ff.) –, und Jakobus, den „Bruder Jesu, des sogenannten
Christus“ (Ant 20,200), und berichtet, wie der Hohe Rat ihn
„sowie einige andere, die er der Gesetzesübertretung anklagte, zur Steinigung
führen ließ“ (Ant 20,200). Diese Tat habe auch „die eifrigsten
Beobachter des Gesetzes“ erbittert. Das war im Jahr 62 n. Chr.
Für den Herrenbruder Jakobus als Verfasser sprechen nach Schnelle
auch „neben dem Selbstanspruch in Jak 1,1 die zahlreichen judenchristlichen
Traditionen, die eine auffällige Nähe zur Jesusüberlieferung
erkennen lassen“ (Einleitung, S. 463). 164 Dabei fällt besonders die inhalt-
163 Vgl. dazu auch u. a. Pratscher, Herrenbruder Jakobus, S. 49 ff.

5.2 DER JAKOBUSBRIEF 311
liche Verwandtschaft u. a. mit der „Bergpredigt“ (Mt 5–7) auf. Es handelt
sich u. a. um folgende Themen: Freude über Anfechtungen (Jak 1,2; Mt
5,11 f.; Lk 6,22 f.); Vollkommenheit (Jak 1,4; Mt 5,48; vgl. Lk 6,36); Bitten
und Empfangen (Jak 1,5; Mt 7,7; Lk 11,9); Gebet im Glauben ohne Zweifel
(Jak 1,9; Mt 21,21); weltlicher Reichtum vergeht (Jak 1,10 f.; Mt 6,30; 12,28);
Gott gibt Gutes (Jak 1,17; Mt 7,11; Lk 11,13); nicht nur Hörer, sondern auch
Täter sein (Jak 1,22; Mt 7,24; Lk 6,47); wer nicht Täter des Wortes ist,
„gleicht einem Mann …“ (Jak 1,23; Mt 7,26; Lk 6,49); Gott kümmert sich
um die Armen (Jak 2,5 ff.; Mt 5,3; Lk 6,20); Barmherzigkeit im Gericht (Jak
2,13; Mt 5,7); die Frucht entspricht der Pflanzenart als Beispiel für den
Menschen (Jak 3,12; Mt 7,16; Lk 6,44); Verheißung für die Friedensstifter
(Jak 3,18 [τὰ τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην]; Mt 5,9 [οἱ εἰρηνοποιοί]); entweder
Gott oder der Welt dienen (Jak 4,4; Mt 6,24; Lk 16,13); Lachen wird zum
Weinen (Jak 4,9; Lk 6,25); keine Zukunftssicherheit aufgrund des Reichtums
(Jak 4,13–16; Lk 12,16 ff.; vgl. Mt 6,26.34); Elend über die Reichen
(Jak 5,1; Lk 6,24); Motten fressen den Reichtum (Jak 5,2; Mt 6,20; Lk 12,33);
Schätze sammeln für den Himmel (Jak 5,3; Mt 6,19–20; vgl. auch Lk 12,21);
Seufzen bzw. Zürnen gegen den Bruder führt zum Gericht (Jak 5,9;
Mt 5,22); Propheten als Vorbilder im Leiden (Jak 5,10; Mt 5,12); Verbot des
Schwörens und die Wahrhaftigkeit im Wort (Jak 5,12; Mt 5,33–37); Kranke
mit Öl einreiben und heilen (Jak 5,13–16; Mk 6,13); „den Bruder gewinnen“
(Jak 5,19 f.; Mt 18,15). Diese vielen „Anlehnungen“ scheinen kaum
literarischer Art zu sein. Somit spricht diese Verwandtschaft für die
Nähe des Verfassers zum irdischen Leben und Wirken Jesu. Zudem sollte
auch die Nähe zur „jo hanneischen Tradition“ (vgl. z. B. Jak 1,7 f. mit
Joh 3,13; 6,33; 15,3) und zur alttestamentlich-jüdischen Weisheitsliteratur
beachtet werden, auf die z. B. Maier hinweist (Jakobus, S. 15 ff.).
Nach Feine konnte der Herrenbruder Jakobus „als das angesehene
Haupt der Muttergemeinde das Recht in Anspruch nehmen, an die
zwölf Stämme in der Zerstreuung zu schreiben“ (Einleitung, S. 199). Der
Verfasser war offensichtlich Judenchrist. Der Gebrauch von chairein
(χαίρειν; etwa: „Seid gegrüßt!“ bzw. wörtlicher: „Freude zuvor!“) als
Grußformel, welche sonst im Neuen Testament nur noch in Apg 15,23
(von Jakobus) und in Apg 23,26 (von Claudius Lysias) erscheint (vgl. auch
2Joh 10.11), spricht ebenfalls für den Herrenbruder. Ebenso erscheinen in
164 Vgl. dazu auch u. a. Popkes, Adressaten, S. 156 ff.; Niebuhr, Der erinnerte Jesus, S. 307–
329.

Dr. Jacob Thiessen, Jahrgang 1964,
ist Rektor und Professor für Neues
Testament an der universitären
theologischen Hochschule STH
Basel. Nach dem Theologiestudium
an der STH Basel promovierte er in
Genf mit einer exegetischen Arbeit
über die Stephanusrede in Apg 7,
2–53. Gegenstand seiner Forschung
sind neben den neutestamentlichen
Einleitungsfragen u. a. die
Exegese und Theologie neutestamentlicher
Schriften sowie der
hebräische Text der jüdischen
Mischna im Kontext der neutestamentlichen
Evangelien. Geboren
wurde Thiessen in Paraguay. Er hat
drei erwachsene Kinder.
Bibliographische Information der Deutschen Nationalbibliothek
Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der
Deutschen Nationalbibliographie; detaillierte bibliographische Daten
sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar.
© 2024 by Evangelische Verlagsanstalt GmbH, Leipzig
Printed in Germany
Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt.
Jede Verwertung außerhalb der Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne
Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für
Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung
und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
Das Werk wurde auf alterungsbeständigem Papier gedruckt.
Cover: Kai-Michael Gustmann, Leipzig
Satz: ARW-Satz, Leipzig
Druck und Binden: BELTZ Grafische Betriebe GmbH, Bad Langensalza
ISBN 978-3-374-07508-9 // eISBN (PDF) 978-3-374-07509-6
www.eva-leipzig.de