Wie unsere Motive selbst- los wer - The Supreme Master Ching Hai ...

Suma Ching Hai Nachrichtenmagazin Die Meisterin sagt 13
ge. Nichtsdestotrotz wissen wir, was vorher und
nachher geschah. Das heißt: Nur wenn ihr euch
dafür entscheidet, auch andere Dinge zu genießen,
werdet ihr imstande sein, euch spontan an
etwas zu erinnern.
Darum haben wir, während wir hier als Menschen
leben, nicht selten das Gefühl, wir hätten
den sechsten Sinn. Wenn wir zurückschauen,
haben wir seit unserer Kindheit häufig diese Erfahrung
gemacht, sogar bevor wir die Guanyin-
Methode praktizierten. Zu gewissen Zeiten habt
ihr diese Erfahrung gemacht. Während wir uns an
einem bestimmten Ort befinden, erinnern wir uns
manchmal intuitiv an etwas, das uns eigentlich
nicht vertraut ist. Wir haben so etwas noch nie
getan, und doch wissen wir. Oder wir denken
auch...manchmal beabsichtigen wir, demnächst
irgend etwas zu tun, aber plötzlich fürchten wir
uns. Das nennen wir dann den sechsten Sinn.
Der sechste Sinn sagt uns, daß wir uns auf so
etwas nicht einlassen sollten.
Zuweilen denken wir, während wir gerade irgend
etwas tun: O, das funktioniert ganz bestimmt
nicht. Wir wissen es intuitiv. Woher sollten wir das
aber wissen, wenn wir es noch nie getan haben?
Viele sagen, das ist der sechste Sinn. Andere
meinen, es kommt aus der Erfahrung unseres
bisherigen Lebens. Tatsächlich ist es aber nicht
so. Es kommt einfach aus dem Unterbewußtsein,
die Erfahrung eines früheren oder zukünftigen
Lebens kommt da zu Wort.
Tatsächlich gibt es kein vergangenes Leben
oder zukünftiges Leben. Es gibt nur das menschliche
Leben als unendliche, endlose Kette. Wir
unterteilen es nur in Vergangenheit und Zukunft,
weil wir uns dafür entschieden haben.
Indem wir so verfahren, haben wir voneinander
isolierte, unterschiedliche Erfahrungen, von denen
jede für sich steht und von den anderen getrennt
ist. So ähnlich, wie wir unser Haus in unterschiedliche
Räume aufteilen. Tatsächlich ist es dann
immer noch unser Haus. Bevor wir es aufteilten,
war es ein offener Raum. Selbst wenn all die
Mauern entfernt worden sind, ist es immer noch
ein offener Raum. Wir unterteilen es nur, um getrennte
Bereiche für uns zu haben.
So ähnlich gibt es aus dem gleichen Grunde
auch im ewigen Leben eines menschlichen Wesens,
eines nicht vollständig menschlichen Wesens,
eines fühlenden Wesens, viele Teilabschnitte.
Tatsächlich ist es aber eine lange, endlose
Kette. Während wir unser gegenwärtiges Leben
absolvieren, gibt es auch Vergangenheit und Zukunft.
Deshalb, weil es weder Raum noch Zeit
gibt. Sie sind lediglich die Folge unserer Ent-
scheidung, bloß ein menschliches Wesen zu werden,
um das Werk zu tun, das wir jetzt tun wollten.
Ansonsten wäre es ausgesprochen langweilig,
wenn wir alle vergangene und zukünftige Arbeit in
einem Leben vollenden würden. Es wäre nicht
das, war wir ursprünglich wollten. Unser Wunsch
war es, zu dieser Zeit in diese Welt hinabzusteigen,
einfach nur um ein Mensch zu werden. In
einem anderen Stadium beschließen wir dann,
eine Fee oder ein Buddha zu werden. Wenn wir
dann ein Geist oder Dämon werden wollen, treffen
wir diese Entscheidung zu einem anderen
Zeitpunkt. Wir schließen dann das Raum- und
Zeittor, um einen abgeschlossenen Bereich für
uns zu schaffen, um ein Mensch, Geist, Dämon
oder eine Fee zu werden.
Tatsächlich ist das Leben jedes Wesens eine
lange und endlose Kette. Alles ist in diesem einzigen
Zeitrahmen enthalten, ohne irgendeine Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft. Wir sind es
selbst, die einen bestimmten Aspekt des Lebens
auswählten, um das von uns gewünschte Programm
zu erfüllen bzw. Experiment durchzuführen.
Wir wollen es tun, um die entsprechende
Erfahrung zu machen. Das ist alles (Beifall).
Nicht wahr, es ist ausgesprochen schwierig.
Wenn wir jedoch gleichzeitig wüßten, daß wir
auch ein Heiliger oder ein Buddha sind, wären wir
gar nicht in der Lage, unsere Pflicht als Menschen
zu erfüllen. (Beifall) Das wäre unmöglich, weil wir
alles, an das wir mit unserer vollen Hingabe und
Energie herangehen, bis zur Neige auskosten
würden. Und wenn wir schon wüßten, daß wir
Gott sind, wäre es uns unmöglich, dazusitzen und
zu weinen, weil uns der Ehepartner verlassen hat.
Dann wären es falsche Tränen (Lachen, Beifall).
Würden wir aber schluchzen ohne zu leiden,
wären wir unfähig, das Leiden einer verlassenen
Frau zu fühlen. Wir wären unfähig, die Rolle wirklich
auszufüllen, die wir uns selbst entwarfen, um
uns zu testen. Wir schlüpfen in sie hinein, um zu
erfahren, wie tief das Leiden sein wird. Wenn
dann jemand über das Leiden eines Verlassenen
spricht, können wir mitfühlen und ihm bzw. ihr
unsere Sympathie ausdrücken. Dann werden wir
versuchen, ihnen bei der Lösung ihres Problems
zu helfen, weil wir diesen gleichen Weg schon
gegangen sind.
Wenn der Buddha still an einem Platz gesessen
hätte, hätte er überhaupt nichts zu tun gehabt.
Er hätte weder Kummer noch Sorgen gehabt,
und es wäre auch gut gewesen. Wenn wir
aber solch eine Reise wählen, ist das ebenso in
Ordnung. Es gibt viele Leute, die sich dafür ent-