Recreation in the Renaissance

134 Notes
childishness. Contrary to Ehrmann’s position, there are philosophers who
are convinced that play and reality should be kept separated for the benefit
of humankind: cf. J.-J. Wunenburger, La fête, le jeu et le sacré (Paris: Delarge,
1977).
11. N. Elias and E. Dunning, Quest for Excitement: Sport and Leisure in the Civilizing
Process (Oxford: Blackwell, 1986); cf. E. Dunning and C. Rojek (eds), Sport
and Leisure in the Civilizing Process: Critique and Counter-Critique (Basingstoke:
Macmillan Press – now Palgrave Macmillan, 1992). De Grazia, Of Time, Work
and Leisure.
12. H. Eichberg, Der Weg des Sports in die industrielle Zivilisation (Baden-Baden,
1973); ‘Geometrie als barocke Verhaltensnorm’, Zeitschrift für historische
Forschung, IV (1977) 17–50; Leistung, Spannung, Geschwindigkeit. Sport und
Tanz im gesellschaftlichen Wandel des 18./19. Jahrhunderts (Stuttgart, 1978);
‘Sport, Play and Body Culture in Trialectical Perspective’, Ludica, 3 (1997)
179–85; Body Cultures: Essays on Sport, Space and Identity, ed. by J. Bale and
C. Philo (London: Routledge, 1998). Cf. S. Brownell, ‘Thinking dangerously:
the person and his ideas’, in Eichberg, Body Cultures, pp. 22–44; A.
Guttmann, From Ritual to Record: The Nature of Modern Sports (New York:
Columbia University Press, 1978); R. D. Mandell, Sport: A Cultural History
(New York: Columbia University Press, 1984); R. Zur Lippe, Naturbeherrschung
am Menschen (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1974); A. Nitschke, Bewegungen
in Mittelalter und Renaissance: Kämpfe, Spiele, Tänze, Zeremoniell und
Umgangsformen (Düsseldorf: Schwann, 1987) and Körper in Bewegung: Gesten,
Tänze und Räume im Wandel der Geschichte (Stuttgart: Kreuz, 1989); K.
Schreiner and N. Schnitzler (eds), Gepeingt, begehrt vergessen: Symbolik und
Sozialbezug des Körpes im späten Mittelalter und im den frühen Neuzeit (Munich:
Fink, 1992).
2 The Need for Recreation
1. R. Hutton, The Rise and Fall of Merry England: The Ritual Year, 1400–1700
(Oxford: Oxford University Press, 1994), p. 211.
2. J. B. Thiers, Traité des jeux et des divertissemens (Paris: Dezallier, 1686), preface:
‘L’homme n’auroit point eu besoin de jeux ni de divertissemens, s’il se fut
conservé dans le bien heureux état d’innocence où Dieu l’avait crée. Car
quoiqu’il eût été de son devoir de travailler dans le Paradis terrestre, selon
que l’Écriture Sainte le remarque [Gen. 2, 15], son travail lui eût été agréable,
bien loin de luy être pénible; il s’en fut fait un plaisir, dans la pensée de saint
Augustin, bien loin de s’en trouver fatigué: ‘Non enim erat laboris afflictio,
sed exhilaratio voluntatis’; et par consequent il n’auroit point été obligé de
donner du relâche à son esprit ni à son corps. Ainsi, à vrai dire, les jeux et
les divertissemens nous sont devenus necessaires par le peché’. On this
source see below, Chapter 4.
3. H. Franco Jr, Cocanha: a história de un país imaginário (São Paulo: Companhia
de Letras, 1998).
4. P. Lafargue, The Right To Be Lazy, and Other Studies, trans. by C.H. Kerr
(Chicago: C.H. Kerr & Co., 1907).
5. H. Marcuse, Eros and Civilization (London: Routledge & Kegan Paul, 1956).