08 Capitulo III.pdf - Conexion Fondo de Emancipacion

individuos o grupos éstas no se inscriben dentro de las mismas comunidades de
prácticas identitarias, culturales, sociales, políticas y/o económicas.
Tal empoderamiento supondrá entonces comprender el lenguaje como un medio
para organizar la realidad interna y para comunicarla, facilitando la apertura a
nuevas opciones perceptuales y conductuales (Brenson Lanzan s/f) que positivicen
la diferencia sexual, la aborden como producto histórico y se aproximen a ella sopesando
su impacto y consecuencias en la definición de un orden social cuyas representaciones
y fijación de significados no solo reflejan una realidad preexistente,
sino que contribuyen a su creación.
En ese sentido, puesto que la Teoría de la Diferencia Sexual y la Teoría Feminista
de la Crítica del Discurso se acoplan de manera más estrecha cuando proponen
como acción emancipatoria la reconfiguración autónoma y autodeterminada de la
propia representación subjetiva, es preciso ir vislumbrando cómo debemos aproximarnos
a la discursividad del poder simbólico para que, al reinterpretarla, logremos
sacudir sus bases de dominio y opresión naturalizadas.
Al respecto, el trabajo de Linda Tuhiwai Smith ofrece pistas relevantes que
quiero exponer aquí, ya que ayudan a poner en jaque las creencias y suposiciones
subyacentes que alimentan los imaginarios coloniales y patriarcales. Desde su propuesta,
que entra también en el campo de la crítica discursiva, la autora nos invita
a probar como prácticas, en esta suerte de redefinición identitaria, la narración de
historias, la representación, la “generización”, el nombramiento y el reencuadre.
Así, recuperar y contar las historias de una cultura y la historia de las mujeres
que son parte de ella es una acción liberadora puesto que insta a elegir y describir
el lugar y el papel que en esas narraciones se quiere asumir, sabiendo que al hacerlo
revitalizamos imaginarios que alimentan las historias colectivas desde donde establecemos
diálogos con otras cosmovisiones. Narrar, entonces, es uno de los pasos
que lleva a un nuevo terreno, el de representar y apropiarse responsablemente de
las imágenes que los mismos pueblos indígenas generan y con las que asocian su
identidad cultural, para debatirlos críticamente desde ese nivel de empoderamiento.
Respecto a la “generización”, considerar esta categoría implica escarbar en la
viabilidad de articular la descolonización con la creación de un feminismo indígena,
desde el cual se apliquen las otras prácticas planteadas por Tuhiwai —nombrar y
reencuadrar— en la veta que indica que nombrar no solo potencia la presentación
de una visión particular del mundo como ejercicio expresivo, sino que otorga el poder
para controlar los significados que ésta posiciona, encuadrándolos dentro de
Enfoque teórico-conceptual
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