atanga - CCEM

y al mismo tiempo al baile de los espectadores.
Las marionetas bailarinas del melan,
llamadas muane-biang, aparecían en el momento
del sacrificio. La reliquia del cráneo
era la que les daba fuerza para bailar. Las
paredes de la parte superior de la construcción
hacían de escenario. Éstas se revestían
con cuerdas y encima bailaban las marionetas
por sí solas. Esta música facilitaba la
comunicación entre los vivos y los muertos,
especialmente en los momentos en los que
se entonaba una canción llamada wafia-bóbó
(es también el nombre de un pajarillo del
bosque, muy difícil de encontrar que anuncia
desgracias con su canto, especialmente la
muerte de una persona). En cuanto suena la
música de los xilófonos, el pueblo sabe que
se acerca el momento del sacrificio. La ceremonia
se desarrollaba en un lugar concreto
llamado elikg melan, una caseta construida
en la parte trasera de las cocinas del pueblo.
Se trataba de una construcción especial,
situada a la sombra de grandes árboles,
elaborada con materiales tradicionales pero
cubierta sólo hasta media altura. De esta
forma, por la parte superior –la zona descubierta–
las marionetas podían salir y bailar
gracias a las cuerdas preparadas a tal efecto
sobre la caseta. La comida para el sacrificio
la preparaba una mujer de avanzada edad.
Era impensable que esta mamá aún tuviera
la menstruación, tenía que ser menopáusica.
Al mismo tiempo, tenía prohibido probar
estos alimentos, por lo que ni siquiera podía
comprobar la sal (debía hacerlo un hombre).
Sólo podían comer estos alimentos los hombres
mayores ya iniciados (nkuane nghoos
melan). La persona elegida para cuidar del
cráneo se llamaba mbele melan. Debía ser
un hombre maduro, de grandes cualidades
personales como el antepasado representado
por la reliquia. Tenía un cierto número de
normas que debía cumplir. No sólo guardaba
el cráneo, también era el máximo responsable
de cualquier ceremonia de melan, y como
tal, era el responsable de negociar los actos
con las distintas familias del ayong. Los cráneos
eran acompañados por el nsegk melan,
recipientes de melan, una estatuilla de ébano
a la que se daba el nombre del antepasado
como signo de respeto. Las reliquias se
guardaban en cajas. Cada familia tenía una
de estas cajas (ewala o enfara) en las que
se depositaban los cráneos y todos los objetos
sagrados de la familia. Estaba prohibido
poseer un cráneo de otra familia. No podían
tocarlo más que los miembros de la familia, y
su responsable era el mbele melan. Durante
la ceremonia del ngun melan el cráneo se depositaba
en una mesilla situada en el centro
de la caseta. En algunos casos, el cráneo del
antepasado se empotraba en el nsegk melan,
en otros casos se situaba entre la mesa y la
estatuilla. Esta ceremonia no se celebraba en
cualquier momento. Solía convocarse cuando
la familia o el ayong atravesaba momentos
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