REVISTA DIALOGANDO - ISER Nº2 - 2014

DIALOGANDO 2, N. 2, 2014
profundización ha enfatizado siempre los aspectos éticos de la conducta humana,
dando lugar a imágenes 2 poderosas que dan cuenta de dicha relación en su literatura.
Como sabemos, el pensamiento filosófico, particularmente el judío, ha demostrado
una histórica dificultad para apreciar la estrecha vinculación entre la ética y la
mística, al asociar estas dos dimensiones de la existencia humana con dos esferas en
apariencia irreconciliables: el reino del deber ser o el del compromiso activo con
valores humanos trascendentes, en el caso de la primera; y el de la pasividad, el
refugio en la interioridad y la búsqueda de una experiencia directa y personal con la
fuente y causa que origina tales valores, en el de la segunda. Esta separación tuvo su
fundamento en una visión distorsionada de la singularidad de la experiencia mística,
las fases que la conforman y la compleja personalidad de los sujetos que han vivido
de manera concreta en todas las tradiciones el fenómeno místico. Tal distorsión
simplificó, asimismo, las etapas principales en las que en todas las culturas se
dividió el proceso conocido como camino, itinerario o vía mística, reduciendo todo
su conjunto -prácticas preparatorias, ingreso en la experiencia propiamente dicha y
culminación del proceso en la contemplación, iluminación o éxtasis- a este último
estadio, asociándolo con las consecuencias o fenómenos extraordinarios que sólo en
algunos casos se manifiestan en él y no con el total descentramiento de sí mismo y el
compromiso ético asociado que constituyen la esencia de toda experiencia mística
genuina.
Esta realidad llevó, como lógica consecuencia, a que se menospreciara la figura
tradicional del místico, considerándolo un individuo pasivo, desinteresado en
absoluto de todo lo mundano y consagrado exclusivamente a la concentración en su
interioridad; en contraposición con el ideal de un sujeto ético, de lucha y acción en
medio de la Historia, cabalmente comprometido con un cambio social que reflejara
fielmente sus opciones morales de justicia. Esta oposición de estereotipos perdió de
vista, sin embargo, que en todas las tradiciones donde la experiencia mística ha
podido ser documentada -con particular énfasis en las religiones del tronco
abrahámico-, la conversio morum, es decir, los cambios en la conducta moral de la
persona que es sujeto de una experiencia mística, siempre parten de una conversio
cordis, entendida como la experiencia radical de aceptación o toma de conciencia de
2 Entendemos aquí “imagen” en el sentido de “metáfora” que utiliza Alberto Sucasas para el
contexto de filiación imaginaria del discurso filosófico, desde la que postula una metafórica
de la arquitectura conceptual de la Ley (Cf. “El agua y la Ley. Contribución a una metafórica
del judaísmo”, en A. Sucasas, Memoria de la Ley. Ensayos sobre pensamiento judío,
Barcelona, Riopiedras, 2002: 35-70).
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