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QUE DURA
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SILVINA TESTA
COMO UNA MEMORIA
QUE DURA
CABILDOS, SOCIEDADES
Y RELIGIONES AFROCUBANAS
DE SAGUA LA GRANDE
Prólogo de
Fernando Martínez Heredia
Premio Memoria 1999
Colección Coloquios y Testimonios
Ediciones La Memoria
Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau
La Habana, 2004
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Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau
Ediciones La Memoria
Director: Víctor Casaus
Coordinadora: María Santucho
Editor Jefe: Emilio Hernández Valdés
Jefe de Diseño: Héctor Villaverde
Edición: Emilio Hernández Valdés
Diseño: Héctor Villaverde
Emplane: Carlos F. Melián López
Foto de cubierta: Silvina Testa
© Silvina Testa, 2004
© Sobre la presente edición:
Ediciones La Memoria
Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau, 2004
ISBN: 959-7135-26-4
Ediciones La Memoria
Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau
Calle de la Muralla No.63, La Habana Vieja,
Ciudad de La Habana, Cuba
E-mail: centropablo@cubarte.cult.cu
www.centropablo.cult.cu
www.centropablo.org
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CONTENIDO
PRÓLOGO / 11
UNO / 19
En los goces de la memoria / 19
De los testimonios y los testimoniantes / 26
Entre causas y azares… / 28
DOS / 31
La oralidad en el eco de la historia / 31
De cabildos y de sociedades / 35
Sagua la Grande: historia y transformaciones / 41
● Sagua y su jurisdicción en el siglo XIX / 41
● Confi guración de la ciudad postabolición / 48
TRES / 55
«Del río pa’ acá y del río pa’ allá…» / 55
Kunalumbo o el «cabildo de los conguitos» / 60
Cabildo de Santa Bárbara de Cocosolo / 63
Sociedad Santa Bárbara o el «cabildo de los chinitos» / 65
El barrio San Juan y la Sociedad San Miguel Arcángel / 66
CUATRO / 71
Los cinco tiempos de las religiones afrosagüeras / 71
Del tiempo de «Ñañá Seré» / 72
Osain y San Lázaro en la sabana / 75
CINCO / 81
1888: inicio de las grandes transformaciones / 81
Dos mujeres africanas / 83
Elena Mestre, Nena, en el barrio San Juan / 86
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SEIS / 93
Kunalumbo / 93
● De la historia a los misterios / 93
● Las «catalinas» / 98
Cabildo de Santa Bárbara de Cocosolo / 103
● Bailes y fundamento / 103
● «¡Oh, estaba cristiano ese Santa Bárbara!» / 106
Changó-San Miguel Arcángel: una sincretización local / 107
SIETE / 111
Valentín Alfonso: entre el cielo y la tierra / 112
Bienvenido García: primer santero blanco de Sagua / 118
OCHO / 121
1942 o el inicio del cuarto período / 121
«El gangá es un santo de machete y manigua» / 121
«Sagua no es tierra de Ifá» / 127
Vínculos con la santería habanera: ¿filiación o dependencia / 129
NUEVE / 133
Genovevo Delgado, Bebo, Awó Tolá, hijo de Ogún y Eleguá / 133
Obligación con la herencia ancestral / 135
Changó Bamboché y Santa Bárbara en Villa Alegre / 136
Transformaciones a lo largo de un siglo / 140
DIEZ / 143
La herencia de Kunalumbo / 144
Los caracoles de Changó Bamboché / 149
4 de diciembre de 2000 en Cocosolo / 151
Las nueve noches de Oyá / 152
ONCE / 157
El hilo de la historia se tejió / 157
Fuentes consultadas / 159
Bibliografía / 159
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● Libros y tesis / 159
● Artículos, folletos y conferencias / 162
● Obras especiales / 164
Otras fuentes / 165
● Publicaciones periódicas / 165
● Archivos públicos / 165
● Fondos y archivos personales y/o especializados / 166
Glosario / 167
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PRÓLOGO
Esta obra va a satisfacer mucho a no menos de tres tipos de lectores:
los que quieren saber de la historia de las religiones, la cultura y las
regiones de Cuba, los que buscan aportes de las ciencias sociales,
y los que desean que los negros y mulatos cubanos sean conocidos y
valorados como tales, en este caso a través del estudio historizado
de productos culturales que sus antepasados crearon desde la
vertiente africana de su origen, y han seguido existiendo hasta hoy,
como parte de la cultura cubana.
Como una memoria que dura es el libro de las religiones de procedencia
africana en Sagua la Grande, desde la prolija descripción
etnográfi ca y las agudas inferencias que exponen y sitúan los hechos
religiosos —y los relacionan con otras dimensiones del occidente cubano
y con otros aspectos de la vida social— hasta el ambicioso intervalo
de siglo y medio que aborda la investigación en que se basa. Silvina
Testa ha perseguido su objetivo con una muy bien lograda combinación
de rigor en el tratamiento del asunto y pasión por el mundo que ha develado
con su búsqueda. El resultado es realmente un paso de avance
para el conocimiento y la conciencia.
Sagua la Grande creció al oriente de la gigantesca formación económica
establecida en Cuba durante la mayor parte del siglo XIX —la más
grande exportadora de azúcar de caña del mundo—, que transformó al
país, molió y estrujo las vidas de un millón de personas como esclavos
y modificó el espectro poblacional de la isla, obtuvo ganancias extraordinarias,
abrió paso a las modernizaciones materiales y espirituales,
y consagró el racismo antinegro como norma social. La llanura que
va ampliándose hasta la margen occidental del río Sagua la Grande,
y aún más entre este y el Sagua la Chica, fue integrada a la expansión
azucarera del occidente hacia el este antes de mediados del siglo; 1 con
1
En la obra clásica de Manuel Moreno Fraginals, El Ingenio. Complejo económico
social cubano del azúcar, pueden encontrarse referencias muy valiosas
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los distritos villareños se completó la Cuba A, como la llamó Juan Pérez
de la Riva, uno de los grandes historiadores de Cuba. 2 Sagua fue una
de esas urbanizaciones que experimentaron un abrupto crecimiento de
la población y un súbito cambio de las relaciones sociales, las comunicaciones
y el entorno; en su región, la fuerza laboral se multiplicó con
una masa de esclavos, pero también con sirvientes contratados chinos
y con blancos pobres de la Península y Canarias. El carácter reciente
y decididamente capitalista de la gran producción exportadora, y las
fases tardías del empleo de esclavos en Cuba en que sucedió el auge
de la región, hicieron más factible el trabajo manual compartido de los
individuos de las diversas razas, un peso mayor de las representaciones
relativas a la pobreza y el dinero, y la reorganización laboral implicada
por la emancipación de los esclavos. El fi n de la esclavitud conllevó
innegables beneficios para los no blancos, pero no evitó la situación muy
desventajosa en que quedaron los libertos —un buen número de ellos
bozales todavía activos—, sin medios propios de trabajo, califi cación
laboral, vivienda ni preparación para la vida en una sociedad que los
había deculturado y tenía prejuicios contra ellos. Los peores trabajos
y barrios, la marginación social y el racismo, afectaban a la mayoría
de los negros y mulatos, aunque con diferencias de grado.
Este era el mundo sagüero en el que existieron los cabildos que estudió
Silvina Testa. Ella profundiza en esas instituciones, sus actividades
y sus miembros, y después sigue su trayectoria durante el siglo XX.
Las descripciones, de enorme valor etnográfi co, son el esqueleto
de la obra. El instrumento de la oralidad es asumido en una desafi ante
declaración de método, porque las fuentes escritas para el tema son
acerca del surgimiento y desarrollo de la economía azucarera en Sagua, la
muerte del bosque y la formación de la típica ciudad configurada para el
azúcar, con su olor a tasajo y bacalao, su ferrocarril que va hasta el muelle
y su calle empedrada, y hasta un barracón de esclavos que se alquilan a
los ingenios (Editorial Ciencias Sociales, La Habana, 1978, t. I, cap. IV, y
p. 291). Según la Guía de Forasteros..., almanaque oficial, la producción
azucarera de Sagua la Grande en 1864 fue el 9% de la total de la Isla (citado
en Roland T. Ely. Cuando reinaba su majestad el azúcar. La Habana, Imagen
Contemporánea, 2001, p. 542). «Las tierras increíblemente fértiles que
bordeaba el río Sagua la Grande albergaban. plantaciones inmensamente
productivas...» (Ely. Ob. cit., p. 360).
2
«Una isla con dos historias.» En El Barracón y otros ensayos. La Habana,
Editorial de Ciencias Sociales, 1975, pp. 75-89.
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escasas, y lo han «olvidado»; de modo que no se buscará la contrastación
con ellas como canon de validación. La autora logra cumplir
su propósito –casi siempre—, sin convertirlo en una camisa de fuerza.
El libro está ricamente poblado de datos, narraciones, precisiones,
lugares y fechas acerca de los cabildos, de liturgias y ceremonias de
las religiones a las que se refiere, iniciaciones, moyugbas, fundamentos,
familias de santo, hechos profanos, canciones, costumbres, disposiciones
de las autoridades. Ellos son traídos por la memoria de «los
viejos» —la memoria confi ere prestigio de sabiduría, y autoridad—,
un prodigio de quienes no cifran la conservación de las identidades
y las historias en los libros y su influencia. 3 Por aquí pasan personas
famosas cuyos nombres jamás registraron los medios de comunicación.
La antropóloga ha entrevistado a sus informantes concienzudamente
y con método, recogido y analizado sus datos, y tejido con pericia la
red que ofrece al lector. Pero su indudable implicación con la gente
humilde que protagoniza su libro no está dada en califi cativos de admiración
—sean sinceros, o retórica oportuna—, que están ausentes
en él. Su narración fl uye, con orden y modo profesional y claridad
expositiva: el involucramiento está en el asunto elegido, la extrema
laboriosidad que trasluce, la constancia con que mantiene su rumbo, la
feliz carencia de los prejuicios padecidos por ciertos amigos de los
maltratados y desposeídos, y sobre todo por su empeño en rescatar y
devolver la memoria de una cultura.
No abordaré aquí las historias del Kunalumbo congo, Santa Bárbara
de Cocosolo, San Miguel Arcángel o «los chinitos», ni la de santos y
familias, que todo eso leerán ustedes a continuación. Sólo quisiera hacer
unos comentarios acerca de lo que Silvina logra, plantea o interroga.
El análisis histórico de los hechos religiosos le ha permitido ofrecer
más datos importantes, y también claves, para la comprensión de
aspectos de la historia de las religiones en Cuba, y en estrecha relación
3
Aunque en la Regla de Ocha, o santería, las libretas constituyen una fuente
muy valiosa para la información a través de la escritura. Argeliers León
las consideró «Un caso de tradición oral escrita» (1988. Citado en Flavia
González Cedeño. Voces, mitos y palabras de orichas. La Habana, Facultad
de Artes y Letras, Universidad de La Habana, 1998, p. 24. Inédito). Lázara
Menéndez, investigadora y profesora en esa Facultad, ha publicado textos,
y análisis suyos, en su Estudios Afrocubanos. Selección de Lecturas. 4 ts.,
La Habana, Universidad de La Habana, 1990.
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con ella, la de las clases subalternas, sus formas culturales y sus
adecuaciones y resistencias a la cultura y los sistemas sociales dominantes.
Silvina propone cinco etapas, o tiempos, para la historia de
las religiones afrosagüeras —entendidas siempre en una combinación
de continuidad y rupturas—, y esa historia religiosa es la materia del
libro. Cuestiones como el paso del predominio de la religión del palo a
la de la santería, la pérdida de lugar social de los cabildos en la fase
fi nal del siglo XIX, la herencia gangá, los reajustes del orden social en
detrimento de la herencia africana, el paso del santo a la africana al
coronado o cubano, la historia de las relaciones con la santería de
Matanzas y La Habana, la consagración de santos en Sagua en 1942,
el centenario de Kunalumbo, Changó Bamboché en el año 2000 y
la luminosa última página de la obra, confi guran un rico estudio de
caso, y brindan una contribución muy valiosa al conocimiento del
tema religioso y profundas refl exiones. Porque siento la necesidad
de que los cubanos le demos su pleno lugar a estos aspectos de la
historia, la cultura y la vida nacional, aplaudo a esta contribución,
que se une a otras que están aportando análisis y refl exiones, los
cuales fortalecen a las emociones y los reclamos.
La autora expone un «avance hacia el este» de la santería occidental,
que se impone en Sagua después del fi n de la esclavitud, a
pesar de ser su población negra más bien de origen bantú (congos)
y gangá. Ese proceso de «lucumización» tuvo sin dudas un decisivo
contenido religioso; pero, además de brindar un cauce común a las
diversas etnias africanas, ¿incluyó un aspecto «civilizatorio», ¿sería
un tránsito modernizante asumido en el campo religioso Hoy
los estudiosos nos estamos asomando a los profundos cambios en
modos de vida y visiones del mundo, y los problemas, trabas, angustias
y violentaciones espirituales, que acompañaron a los antiguos esclavos
desde la emancipación, y con ellos a la mayoría de los no blancos
de Cuba. Para el complejo cultural más infl uyente, la santería pudo
verse como «un avance», y el palo como «un atraso»; un refuerzo en
términos de moral socialmente admitida sería califi car a la santería
como «buena» y al palo como «malo». Tomar distancia de lo africano
era, por otra parte, una actitud consecuente con los deseos de ascenso
social en aquella sociedad. «En el contexto asociativo —puede
afi rmar la autora— las sociedades afrorreligiosas eran lo periférico
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de la periferia.» Y para todos, incluso los más pobres, funcionaba el
papel social del olvido, lugar de coincidencia de muy variados intereses
e ideologías.
La cuestión se sitúa entonces en el marco de los problemas de la
marginación y el ascenso de las clases subalternas, en un contexto
histórico determinado. Los dominados pueden verse en el trance de
abandonar formas entrañables de sus culturas, a la vez que asumen
elementos de la cultura dominante, para encontrar el espacio necesario
a ellos y a sus hijos en una sociedad que le presenta exigencias al
grupo al que pertenecen. Pero nunca se comprenderá la cuestión si
nos conformamos con ese enunciado duro y general. ¿Cómo se produce
esto concretamente, por qué formas intermedias transita, sutiles o
monstruosas, cómo se despliega la complejidad del proceso y cuáles
son las renuncias, las asunciones y las creaciones plasmadas en los
resultados de cada proceso 4 Este libro aborda un camino, desde una
aproximación específi ca —y por tanto, parcial—, la de los hechos religiosos;
nos brinda, además, pistas para aquel trabajo, como son su
aguda observación sobre los significados del año 1888, o su exposición
de una regulación del uso de los espacios públicos con fi nes religiosos,
en la primera etapa republicana.
Del otro sentido del problema, el de la secular resistencia cultural
implicada en la permanencia, y en los cambios, de una religiosidad y
unas prácticas religiosas tan mal vistas, perseguidas o despreciadas,
a veces manipuladas y muchas veces toleradas, pero nunca aceptadas
del todo, da cuenta el libro entero de Silvina. Que lo haga de modo
tácito no le quita un átomo a su efi cacia. Ahí está la resistencia cultural,
en la fuerza tremenda de sus expresiones y su capacidad de
convocar y hacer sentir, en el alcance y los límites de sus propias
formulaciones y posiciones, y en la ambigüedad que le confi eren sus
adecuaciones a la cultura dominante, y otras identidades asumidas
voluntariamente y de modo activo como principales, como es en el
caso cubano la identidad nacional.
4
Por fortuna existe una vigorosa corriente de investigaciones y análisis
sobre esta cuestión tan básica. Me limito a ilustrarla recordando a dos
autores: en la tradición marxista del siglo XX, la obra de Antonio Gramsci,
que es un instrumento invaluable; en otra tradición, El proceso civilizatorio,
de Norbert Elias (México, D.F., Fondo de Cultura Económica, 1989).
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Las relaciones entre las identidades religiosa, racial y nacional
durante el prolongado período estudiado constituyen una cuestión muy
compleja, sobre la cual la autora nos ofrece numerosos elementos,
sugerencias y preguntas. Entiendo que es obvia la relación entre las
identidades religiosa y racial, ante religiones que utilizan una lengua
africana para expresarse, y todo su panteón y narraciones sagradas tuvo
su origen en África, cuando en Cuba la construcción racial más fi jada
relaciona a la mayoría de los considerados no blancos con antepasados
de origen africano. Pero, durante toda una época, el avance social de
los no blancos estuvo ligado a alejarse de todo lo que los hiciera parecer
incivilizados o inferiores —y hace más de un siglo, «no cubanos»—; sin
embargo, las religiones de origen africano eran consideradas «cosa de
negros», y mantener sus prácticas exigía a sus seguidores un rigor en
la conservación de sus rasgos esenciales, aunque introdujeran algunos
cambios cubanos en ellas. El logro de la ciudadanía con la República,
y las profundas relaciones entre las identidades nacional y racial de los
no blancos, provenientes de su gran participación en la gesta nacional
y su fe en que la revolución impulsaría sus derechos, sin dudas fueron
factores decisivos para que predominaran en ellos las ideas de integración
racial dentro de la nación, y deben haber sido un nuevo factor
favorable a no identificar la religión de origen africano con la raza. Pero
otra dimensión que ya venía aproximando a blancos y no blancos desde
antes, la de pobres, explotados y sometidos a las mismas opresiones, se
hizo más ostensible con la República burguesa. No repetiré aquí lo que
he planteado acerca de las relaciones y contradicciones entre nacionalismo
y demandas sociales y raciales. Sólo llamo la atención a lo que
nos ofrece, o deja ver, este estudio riguroso de un complejo religioso
como este en la sociedad sagüera y del occidente cubano.
Pero no debe ser tan largo un prólogo. Baste añadir que estamos
ante un texto que hace confl uir la historia y la antropología en un trabajo
de ciencia social, que busca la dimensión humana y cotidiana sin
olvidar su inscripción en macrodimensiones de lo social, y profundiza,
a mi juicio, por un buen camino. Y constatar, con júbilo, que aparece
una obra más de las que bucean en la historia y la cultura de los cubanos,
un trabajo que avanza, que viene caminando con buen paso.
Trae consigo a los olvidados, a las culturas subordinadas que han sido
materia de la sociedad y de la nación; convoca a sus protagonistas,
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los que pelearon las grandes revoluciones y los que elaboraron las
riquezas de la vida cotidiana, que son las mismas personas. Los saca
del ámbito del silencio, y les da voz.
Ni debe terminar un prólogo sin hablar de la autora. Silvina Testa
no es sagüera, ni cubana, aunque se ha atado con buenos vínculos a este
país y a esa región. Nacida en un poblado agrícola de la provincia argentina
de Santa Fe, se hizo Licenciada en Psicología en la Universidad
de Córdoba y ejerció esa profesión nueve años, siete de ellos en Francia;
allí se graduó de antropóloga en 1997, en la Universidad Paris X, y en
ella está concluyendo su doctorado en esa misma disciplina, con una
tesis sobre las religiones de origen africano en Cuba, desde el punto
de vista de la construcción social del género. Antes trabajó sobre el
vodú, con haitianos residentes en Francia, y en antropología urbana.
Ha publicado en revistas francesas, de México y Argentina; este es su
primer libro. Desde enero de 1998 vive en La Habana, y en 1999 ganó
el Premio Memoria, del Centro Cultural Pablo de La Torriente Brau,
con su proyecto de investigación sobre los cabildos de Sagua.
Hermosa aventura fue para ella esa tarea. «Siempre disfruté mucho
el trabajo en Sagua» —me ha dicho—, «cada vez que viajaba allá, preparaba
mi viaje con tanta alegría, y no veía las horas que llegara el día
de irme. El trabajo que se inscribe en el registro de lo placentero, es el
mejor de todos.» Ahora seremos muchos los felices, al salir al público
este libro, ejemplo de la buena y fructífera relación entre la ciencia y
los valores de la justicia social, maravillosa recuperación de las voces,
las canciones, los hechos y los sueños de los humildes. Me despido
entonces de ella, agradecido, con palabras que podrían decirle en el
barrio San Juan: Aché Ororo Jécua / Yiororo Jécua, Silvina.
Fernando Martínez Heredia
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UNO
En los goces de la memoria
Nunca se había demorado en los goces de la memoria.
Jorge Luis Borges
(«El hacedor»)
«Antiguamente los gangás le daban de comer al río en las Cuatro Bocas,
allá donde el agua dulce se encuentra con el agua salada…», 1 me
dijo Chelé un día, como anunciándome que en este sitio la geografía
y la historia hicieron causa común. Al norte las costas marítimas del
estrecho de la Florida y al sur-oeste las sierras de Jumagua y el Mogote
delimitan el contorno de este rincón de la llanura villaclareña donde
se levanta la ciudad de Sagua la Grande y se cultivan sus tierras aledañas.
Un río generoso y potente surca la ciudad, algunos lo llaman
por el nombre homónimo, otros le dicen «El Undoso», pero todos le
reconocen una majestuosa prestancia y lo hacen escenario de relatos
de güijes y misterios.
Viajé 2 a Sagua la Grande por primera vez en 1998. En ese primer
viaje un fenómeno curioso atrajo mi atención: la persistencia de ciertas
formas institucionales viejas de uno o más siglos, me refiero a los cabildos
afrocubanos. Después de la primera impresión de una existencia
todavía duradera, comprendí que ellos vivían en la memoria y que su
materialidad en el recuerdo los hacía perdurar en el presente. Con toda
1
A lo largo de todo el texto se respetó el habla de cada persona, con sus giros
y expresiones idiomáticas.
2
El primer capítulo está deliberadamente escrito en primera persona del singular,
ya que narra mi trayectoria personal en la producción de esta investigación.
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La Habana
Guanabacoa Matanzas Cárdenas
Bolondrón Unión
de Reyes
Sagua la Grande
Colón
Remedios
Ranchuelo Santa Clara
Palmira
Placetas
Cienfuegos
Sancti Spíritus
Trinidad
Figura 1.1. Mapa de Cuba
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la fuerza de la que la memoria humana es capaz, ella vuelve activa esa
permanencia e impregna la vida religiosa afrocubana sagüera en su
conjunto. Deseosa de acercarme a los cabildos, comencé a buscar las
personas mayores que pudieran hablarme de ellos. Fue así como recuerdos
de congos, lucumíes y otros africanos aún vivos a inicios del
siglo XX afloraban en sus mentes y con ellos asomaban los cantos
antiguos, las festividades, las anécdotas, en suma, un pasado rico
en tradiciones y ya bien lejano.
Poco a poco fui descubriendo que lo que hoy los sagüeros denominan
«cabildo» es una herencia de aquel pasado. 3 Sin embargo, no sólo
quedan los recuerdos, uno de ellos aún mantiene sus puertas abiertas. Me
refiero al llamado «cabildo de los chinitos» en el barrio de Villa Alegre
(Sociedad Santa Bárbara). Otros han reconstruido formas contemporáneas
de mantenerse en relación con los fundamentos ancestrales
y la tradición de la casa. En la actualidad hablamos de esas sociedades
que nacieron fruto de la ley de asociaciones de 1878 y que se
moldearon sobre las bases de las antiguas instituciones africanas de
nación. Es así que Kunalumbo sigue siendo Kunalumbo o el «cabildo
de los conguitos», aunque ya hayan transcurrido casi cien años de
su denominación como Sociedad San Francisco de Asís (fundada
en 1909 y desaparecida en los años 1990). De hecho, para ciertas
personas mayores es el «casino congo», al asimilar las instituciones
asociativas de finales del siglo XIX entre sí.
El paso siguiente fue preguntarme «cómo» me acercaría a aquel
tramo del pasado para poder atraparlo. Muy pronto supe que los depositarios
de la historia eran los testigos privilegiados capaces de reconstruirla.
No obstante, la temática situada en un punto de confluencia
me llevaba de la etnología a la historia y hacía indispensables ambos
ángulos de mira. Los vínculos entre las dos disciplinas se traman en la
3
Fernando Ortiz señala que ya en los Bando de Buen Gobierno y Policía posteriores
a 1792, siendo este el que en sus inicios reguló los cabildos, disponían
limitar la vida legal de estos a sus bailes y fiestas, al punto tal que la denominación
«cabildo» se aplicaba directamente a las fiestas de las asociaciones
que llevaban ese nombre. (1993: 63) Durante todo el siglo XX se les seguirá
llamando de esta manera. El 10 de septiembre de 1957, el periódico habanero
Excelsior publicó en la primera página la noticia «Están en la calle “Los Cabildos”»,
refiriéndose a la fiesta de la Virgen de Regla en casa de Genoveva y la
procesión a la iglesia.
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complementación y comparten, en este caso, el mismo objeto de estudio.
A este propósito cabe subrayar lo que Marc Augé (1994) afirma acerca
del espacio en el que desarrolla su investigación un etnólogo entendido
como un territorio histórico, a la vez que el tiempo de la historia es
siempre localizado y en ese sentido es antropológico. 4 Fue así como,
en los primeros tiempos, acompañé la recopilación de testimonios con
una búsqueda persistente de documentos escritos sobre los que asentar
las palabras. De manera sorprendente, esta segunda actividad arrojó
resultados decepcionantemente negativos: no encontré ni un solo papel
de los siglos XIX y xx en los archivos consultados 5 que fuera un indicio
de que aquellas instituciones sagüeras habían existido. 6 Entonces, ¿cómo
era posible que fueran omnipresentes en el discurso de los testimoniantes
y brillaran por su ausencia en los registros clásicos de los que
se vale la ciencia histórica para escribir el pasado humano Mientras
aceptaba la constatación que la realidad me imponía, encontré por el
camino una definición que confirmaba lo vivido y me abría las puertas
a otro espacio de las ciencias sociales. Era aquella que afirma que «la
historia no es más que una forma de memoria». 7 En efecto, la historia
oral orienta sus herramientas conceptuales hacia la búsqueda de lo
que no se encuentra en las fuentes existentes, sino en el relato de la
gente. (Barela, Míguez y García Conde, 2001) A partir de ese momento
comprendí que los testimonios de los ancianos, en los cuales sus propias
vidas se fundían a aquellos recuerdos, no sólo eran el punto de partida,
4
En este caso tomo como sinónimo la etnología y la antropología cultural, por
lo que ambos vocablos remiten al mismo campo conceptual.
5
A este propósito, ver al final de la bibliografía consultada el apartado «Otras
fuentes». En este aspecto en específico, hay que agregar la búsqueda en el
Registro de la Propiedad de Sagua la Grande, el Registro Provincial de Asociaciones
de Santa Clara y el Registro Nacional de Asociaciones de La Habana.
Es necesario aclarar que el Fondo Registro de Asociaciones del Archivo Nacional
de Cuba tiene una base de datos informatizada compuesta por 13 870
sociedades civiles.
6
En el caso sagüero no ocurre como en otras ciudades de Cuba en las que
los archivos son extremadamente ricos en materia de cabildos afrocubanos,
especialmente la ciudad de Matanzas. A este propósito consultar Oilda Hevia
Lanier (2002).
7
Mario Garcés, en la Introducción al Taller de Historia Oral realizado en el
Centro Martin Luther King de La Habana, impartido por él y Jody Pavilack
del 16 al 20 de abril de 2001.
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sino que, además, constituían el hilo conductor y la materia misma
de la investigación. Muchos me decían que «los viejos de antes a los
muchachos no les enseñaban gran cosa», pero ellos —los que ayer
eran muchachos— fueron inevitablemente los testigos privilegiados
del quehacer religioso de su época. Por otra parte, hablar de «los
mayores» en las religiones afrosagüeras 8 es casi un título honorífico
que ostentan con justificado orgullo. Los «viejos», expresión por demás
afectuosa en este contexto, son los herederos de una tradición.
Saber que la ciudad cuenta con dos de los santeros mayores 9 de la
región central es motivo de satisfacción para la comunidad religiosa
local. Fue así como, gracias a las narraciones y trozos de historias de
vida de los veteranos, de manera principal pero no exclusiva, ya que
fueron muy valiosos los testimonios de los jóvenes beneficiarios de
la memoria y de objetos rituales de sus antecesores litúrgicos, pudo
tomar forma el rompecabezas con todo lo que las actas no escribieron
y los archivos no guardaron, pero que las personas sí recuerdan, como
testigos directos o indirectos de los hechos. Frente al anonimato que
representan los documentos escritos, el testimonio lleva el sello de
quien lo dice y a través de él se filtra el conjunto de emo ciones que
vehiculan orgullo o desagrado, aprobación o rechazo, alegría o descontento…
Los testimonios tienen, sobre todo, la capacidad de hablar
más allá de lo que dicen las palabras.
En el camino de la reconstrucción del recuerdo a la memoria,
sin llamarlo, apareció numerosas veces el «olvido». ¿Qué hacer con
los espacios huecos que quedaban al tejer la urdimbre de la historia
¿Cómo dar unidad a tantos fragmentos Frente a lo que en sus inicios
8
El término «afrosagüero», inexistente en el vocabulario antropológico cubano,
es una manera sintética de nombrar las prácticas religiosas de origen africano
que se fraguaron y aún se practican en la ciudad de Sagua la Grande. La
referencia más directa a la creación de este término está en Fernando Ortiz,
cuando en 1942 argumenta la conceptualización del vocablo «afrocubano» al
expresar la dualidad de origen de los hechos sociales por él estudiados. (García
Carranza y otros, 1996: 10) En la actualidad, aún no existe consenso sobre si
las denominaciones religiones «afrocubanas» o «cubanas de origen africano»
son sinónimos y remite en todos los casos al mismo campo conceptual.
9
Se trata de Jesús López Zúñiga, omó Ochún, iniciado el 16 de julio de 1942
en La Habana, y de Pedro Pablo Dreke Arango, Chelé, omó Obatalá, iniciado
el 12 de noviembre del mismo año en Sagua la Grande.
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amenazó y me hizo temer por la coherencia del proyecto, la historia
oral —nuevamente— me enseñó que «no hay memoria sin olvido» y
que muchos «olvidos» son más elocuentes que un sinfín de palabras.
(Op. cit.) Por cierto, todo aquello que se escapa, que no quiere volver y
prefiere quedarse en la noche del tiempo, habita en esa extraña «memoria
del olvido» que recordamos.
En un solo caso, el de Kunalumbo, existen textos (fuentes secundarias
o indirectas) que se dieron a la tarea de estudiarlo, por lo que
de esta institución las referencias bibliográficas son numerosas. Pero,
una vez más, los cabildos viven en la memoria colectiva y, con todo
lo selectiva que pueda ser, sigue siendo el modo idóneo para acercarse
a este fenómeno. Ningún documento de archivo hubiera narrado una
comida ritual ni recopilaría los cantos.
En el conjunto de los cabildos sagüeros, Kunalumbo tiene varias
exclusividades: fue el único de filiación conga, tuvo tambores de makuta
consagrados y una singular riqueza músico-ritual. Por estas y
otras razones lo visitaron algunos investigadores en el transcurso del
siglo XX. La primera visita consignada fue la de Fernando Ortiz el 4 de
octubre de 1947, de cuyo paso por la institución afrocubana se conservan,
de manera intacta, las notas 10 que el escritor tomara, así como las
fotografías 11 (tres en total), archivadas en el Fondo Fernando Ortiz del
Instituto de Literatura y Lingüística de La Habana. Posteriormente, en
la década de 1980, se considera, al nivel regional y con proyección
nacional, la importancia del lugar. En 1982, en un curso de capacitación
del Centro Metodológico de Santa Clara, los sagüeros Carlos Mora
Bartlet y Mirta Almeida Alfonso investigan sobre Kunalumbo. En la
misma década, la comisión encargada del relevamiento de datos para
la confección del Atlas etnográfi co de Cuba 12 (dirigida en la región
10
Carpeta 61B-2, Congos I, no. 844.
11
Carpeta 68, Congo Mayombe, no. 814-913. Conjuntamente con las fotografías,
se conserva la carta enviada por el fotógrafo Pascual Pérez, de Sagua La
Grande, autor de estas, fechada en esa ciudad el 14 de octubre de 1947.
12
En el libro Fiestas populares tradicionales cubanas (Colectivo de autores. Centro
de Investigación y Desarrollo de la Cultura Cubana Juan Marinello), Martha
Esquenazi Pérez hace referencia al cabildo Kunalumbo (1998: 80-81) dentro
de las fiestas de antecedentes africanos «Los congos». La autora no cita la
fuente, pero deducimos que proviene de «los cuestionarios de fiestas aplicados
a diferentes informantes en todo el país sobre esta temática». (1998: 107)
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central por Marta Anido) acude varias veces al sitio. 13 Finalizando la
década, entre octubre de 1987 y agosto de 1990, Ysabel Rosell Lam lo
visita en ocasiones para la preparación de su tesis de grado y algunos
años más tarde se publica un artículo de María E. Vinueza (1993).
Además, existe un disco, 14 grabado in situ, con los tambores originales
ejecutados por sus oficiantes, que contiene los cantos y los toques de
Kuna lumbo. En el Sectorial de Cultura de la ciudad, Nora Díaz Marrero
posee algunas investigaciones inéditas sobre el acontecer religioso local.
Los otros cabildos sagüeros nunca fueron objeto de estudio o si lo han
sido no constan trazas escritas.
El interés de esta investigación testimonial reside en retrazar el devenir
histórico de los cultos de origen africano en la ciudad de Sagua la
Grande, considerando los lazos interregionales y el papel fundamental
que desempeñaron las sociedades (en sus diferentes formas). El objetivo
último de este libro se puede resumir en una sola frase: «si no hay
viejos no hay nuevos», y en estas religiones para conocer la historia
—y no solamente— hay que buscarla en los mayores. O babá tobí
omó, «como el hijo que nace del padre», debiera ser quizás el nombre
de este libro. 15
Investigar sobre religiones iniciáticas supone la confrontación a
la disyuntiva de «lo que se puede y lo que no se puede decir». Con
excepción de los autores mencionados, la cultura afrocubana de Sagua
no ha sido estudiada con anterioridad. En el contexto de este trabajo, el
proceso de recolección y elaboración del material de terreno fue acompañado
de una selección temática realizada con los mismos participantes.
13
Según consta en informes facilitados por Marta Anido y en permisos de toque
conservados por Isabel Cabrera Alfonso, especialmente el del 26 de septiembre
de 1983: «Solicitud de permiso para toque Cabildo de San Francisco de Asís
(Cunalumbo) […] el día 3 se realizará una velada y el 4 el toque de 6 PM a 2
AM. Por la importancia asistirá Marta Anido, Responsable Provincial del Atlas
de la Cultura Cubana. Al frente de este cabildo se encuentra Pedro Samá.
Decimos que es importante esta actividad porque este cabildo constituye una
tradición dentro del municipio ya que es donde único encontramos bailes y
cantos congos.»
14
Antología de la música afrocubana. Congos, volumen IX. La Habana, Estudios de
grabación de la EGREM, 1989.
15
Agradezco a Chelé y a Alejito las charlas y reflexiones compartidas sobre los
problemas éticos implicados en esta investigación, así como sus consejos y
apoyo en todo momento.
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No obstante, puede surgir confusión entre lo que es secreto y lo que
se cuenta por primera vez, sin que por ello tenga un valor de reserva.
Cabe aclarar entonces que lo que aquí se narra tiene el consenso de sus
autores y es mi deseo que nada de ello sea mal interpretado, ni mucho
menos mal utilizado.
De los testimonios y los testimoniantes
La investigación que recogen estas páginas se realizó durante dos años,
entre agosto de 1999 y octubre de 2001. Estudiar los cabildos y sus
instituciones derivadas fue una puerta de entrada a la vida religiosa afrosagüera
en su conjunto. El pasado vive entremezclado con el presente y
casi nada se explica sin comprender la historia; son indisociables en el
marco de la religiosidad local en general. En esta materia Sagua tiene
una particularidad: no posee ningún museo ni sala en el museo histórico
que albergue piezas folclóricas rituales. Este hecho representa un
detrimento de la cultura al mismo tiempo que una ganancia. En efecto,
muchos objetos valiosos se han extraviado o deteriorado con el paso del
tiempo, como ocurrió con los tambores de Kunalumbo. 16 Por otra parte,
el beneficio reside en que todas las que existen en la actualidad en este
dominio, y que en este trabajo se mencionan, son piezas «activas», nada
está «congelado» en una vitrina. Los objetos rituales, cuando devienen
«museables», ganan con su preservación en el tiempo, se les protege de
su deterioro y de posibles pérdidas, pero pierden en su eficacia, ya no
están «vivos» (Hobsbawn, 1983) porque fueron extraídos de su medio
original, genuino; ya no trabajan ni se les adora. Por lo que el hecho de
que Sagua la Grande no tenga un museo folclórico es, en este sentido,
un beneficio, ya que esas piezas siguen siendo cuidadas y mantenidas
por los herederos.
Muchas y muchos sagüeras y sagüeros colaboraron desinteresada
y cálidamente con sus testimonios. De algunos de ellos figuran sus
nombres a continuación; otros han preferido quedar en el silencio del
anonimato. Dada la perspectiva histórica de la investigación, me pareció
16
De los dos tambores de Kunalumbo, uno está extraviado y el otro estuvo
fuera de uso durante más de diez años y fue restaurado recientemente para
la reapertura del cabildo.
26
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necesario poner la fecha de nacimiento de cada cual, y porque, además,
he tenido la dicha de contar con los testimonios de varios nonagenarios
(cuatro) y octogenarios (seis), entre otros. También figura el apodo por
el que son conocidos, ya que en el corpus del libro aparecen en algunos
casos de esta manera. Ellos fueron:
Herminia Alfonso Mestre, Minita (1920)
Emilia Arango Alfonso, Emilita (1932)
Julia Arango Alfonso, Negra (1921)
Félix Aveillé (1918)
Raquel Brunet Himeliz, Niña (1922)
Isabel Cabrera Alfonso, Isabelita Samá (1950)
Petra Charles, Petrica (1930)
Pedro Cunní, Pedrito (1973)
Antonio Dreke Alfonso, Caco (1947)
Pedro Pablo Dreke Arango, Chelé (1922)
Pablo Díaz Brunet (1958)
José Elías Wong López Silvero, Chino (1937)
Paula García Macola, Pava (1903)
Luis Guerrero, Luisito (1963)
Irene Herrera Contreras (1940)
Luz Marina Jiménez Rosendo, la Prieta (1934)
Felina Laurreiro (1924)
Jesús López Zúñiga (1917)
Luis Martínez Jiz, (1950)
Luis Méndez Domínguez (1967)
Felicia Mestre, Guanicó (1914)
Marcelino Mora Arango, Chuchi (1963)
Rafael Mora García, Lucumí † (1928-2002)
Rolando Mora García (1940)
María Luisa Morales (1912)
Fernando Morales, Alejito (1947)
Sara Morejón Contreras (1922)
Ignacio Navarrete Pequeño, Niño (1933)
Andrea Pérez Alfonso (1906)
Dominga Pérez Continuo, Minga (1917)
Pampa Patrocinia Reyes † (1908-2002)
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Margot Miranda Roque, Puchunga (1933)
Agustina Thondike † (1909-2002)
Este libro será, sin duda, incompleto. Lo que aquí consta fue lo
transmitido por los testimoniantes y lo hallado en búsquedas complementarias,
lo cual no significa que abarque la totalidad de la riqueza de
los hechos estudiados, por demás vastos y misteriosos. Por una parte,
el olvido jugó su papel, pero ya sin temor a darle su lugar por aquello
de que él también habla. Por otra, el derecho al secreto y al silencio
fue una norma fundamental durante la recopilación de los testimonios.
Respetar «la libertad de no querer contar» (Portelli, 1998 17 ) fue ponderar
la idea de que los grupos humanos son artífices de su propia conciencia
histórica, con su pasado y su identidad.
Entre causas y azares…
Y las causas lo fueron cercando, cotidianas, invisibles,
y el azar se le iba enredando, poderoso, invencible.
Silvio Rodríguez
Muchas personas me acompañaron en el tiempo de este trabajo. Algunas
en la cercanía, otras en la distancia, pero todas son incuestionables presencias.
Esta investigación se fue tramando entre causas y azares, y me resulta
necesario nombrar a aquellos cuya colaboración se tornó decisiva.
En La Habana, el Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau me
facilitó la realización de esta labor a través de su Premio Memoria.
Conté con el asesoramiento de Hernán Venegas Delgado, del Instituto
de Historia de Cuba, y de Tomás Fernández Robaina, de la Biblioteca
Nacional José Martí. 18 En el Archivo Nacional de Cuba, Bárbara Danzie
y Cecilio Delgado representaron una ayuda capital en la búsqueda
17
Citado en Barela, Míguez y García Conde. (2001: 14)
18
En el transcurso de la escritura de este trabajo pude beneficiarme del curso
Historia Social y Cultural del Negro en Cuba, dictado por este investigador
habanero en la institución donde se desempeña (mayo y agosto del 2002).
Fue de singular importancia en el contexto de la comprensión histórica de la
problemática racial en el país.
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histórica, así como Sara Miranda y Jorge Macle en la mapoteca. Dania
Vázquez colaboró activamente en la localización del material sagüero
en el Fondo Fernando Ortiz de la Biblioteca del Instituto de Literatura
y Lingüística.
En la ciudad de Sagua la Grande, Nora Díaz Marrero, del Sectorial
de Cultura, me brindó su apoyo desde los inicios. En el Museo Histórico
tuve la ocasión de compartir con sus dos últimos directores, Raúl
Villavicencio Finalet y María de la Caridad Molina. Ambos pusieron
generosamente a mi disposición sus conocimientos, así como el material
existente en la institución. Carlos Mora Bartlet, de la Casa de la
Cultura de Sagua la Grande, me brindó la experiencia adquirida durante
sus investigaciones en Kunalumbo. El historiador de Sagua, Manino
Aguilera, recientemente fallecido, me orientó en aspectos del pasado de
la localidad. José Machado, director del Museo de la Música Rodrigo
Prats, me permitió el acceso a la obra colectiva sobre la historia sagüera
del siglo XX, que aún permanece inédita.
En Santa Clara, Marta Anido, vicepresidenta de la UNEAC, me
facilitó los informes hechos para el Atlas etnográfi co de Cuba; Manuel
Martínez Casanova, vicedecano de la Universidad Central de
Las Villas, me brindó sus consejos sobre la temática, y Ovidio Díaz
Benítez, del Archivo Histórico Provincial, me prestó su ayuda en la
institución. En Remedios, Rafael Farto, el historiador de la ciudad,
me dio a conocer los vínculos intrarregionales. Félix Miguel García
Pérez, vicedirector del Sectorial de Cultura de Santo Domingo, me
acompañó en algunos de mis andares villaclareños.
Emilio Hernández Valdés, editor del Centro Cultural Pablo de la
Torriente Brau, me alentó en los momentos de desasosiego y me acompañó
siempre con una generosa comprensión a mis demoras. Stefania
Capone, investigadora del Centro Nacional de la Investigación Científica
(CNRS) de la Universidad París X (Francia) y Fernando Martínez
Heredia, del Centro de Investigación y Desarrollo de la Cultura Cubana
Juan Marinello, de La Habana, me brindaron una lectura crítica de la
primera versión del texto. Virginia Marpegán recorrió estas páginas con
una mirada atenta al idioma y Orestes Chávez Linares no cesó nunca
su asistencia informática.
En los inicios de este proyecto dos personas, que hoy ya no están
entre nosotros, me condujeron —sin saberlo— hacia esta investigación.
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Mi abuelo, Juan José Testa, que pobló mi infancia y mi adolescencia con
relatos interminables de su vida y de su gente, me despertó al regocijo
de escuchar las historias narradas por las personas mayores. El babalao
habanero Orestes Sánchez Álvarez, awó Osalo Fogbeyó, me brindó un
único consejo a mi llegada a Cuba, que fue decisivo en mi labor investigativa:
«Pégate a los viejos.» Ibaé ibaé entonú para ellos.
La familia Herrera Rojo-Morejón Contreras, del barrio de Cocosolo
de Sagua, me acogió como una hija con la cálida hospitalidad que les es
tan propia, principalmente Sara y Zenén, verdaderos hijos de Yemayá.
Los sagüeros que colaboraron con sus testimonios, los mencionados
y los anónimos, que tuvieron infinita paciencia con mis preguntas y
demandas, tantas veces demasiado directas… y siempre dándome tan
buena acogida. Para ellos, mi agradecimiento más sentido, porque son
la esencia misma de este texto.
Joaquina Sánchez Álvarez, Pedro Hernández Cabrera y Pedro Abreu,
que me acompañan en estas tierras con cariñosa y especial dedicación.
Mis amigos de la Isla y de más allá del mar, que compartimos la vida
de cerca y de lejos, son necesariamente los testigos privilegiados de mis
preocupaciones e intereses antropológicos. Mi familia, que me brinda
su apoyo afectivo y material. Danilo Campos Aveillé, que tuvo una
participación inconmensurable y sin duda determinante para que hoy
puedan existir estas líneas.
Quisiera que todos ellos encuentren en estas páginas mi gratitud y
mi reconocimiento.
La Habana, noviembre de 2002
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DOS
El saber se regó y a cada cual le tocó.
(Refrán yoruba)
El saber está rega’o y el que sabe está calla’o.
(Refrán congo) 19
La oralidad en el eco de la historia
La ciudad de Sagua la Grande aparece de manera recurrente como una
representación ligada al nacimiento de las religiones de origen africano 20
en Cuba. Durante la ejecución de nuestra investigación, muchos practicantes
y/o simpatizantes de cualquier lugar de la Isla hacían referencia a
Sagua como una de las «matas» 21 de los cultos afrocubanos en el interior
del país, conjuntamente con Matanzas y Palmira. Sin embargo, a la luz
del procesamiento del material recogido emergió una segunda versión que
muestra esta aseveración como enunciando sólo una parte de la verdad.
Las religiones de tradición oral y sus estructuras organizativas,
como todas las creaciones culturales ligadas a la oralidad, están sujetas
a fuertes cambios. Con el transcurso del tiempo son permeadas por
factores externos a su propia estructura que dan lugar a la creación
de nuevas formas. El caso sagüero muestra que las creencias propias de
la población africana implantada en la región, de amplio predominio
congo, fueron cediendo espacio a la introducción de prácticas religiosas
africanas provenientes del occidente de la Isla. El proceso de transformación
del paisaje religioso afrosagüero operó de manera paulatina, pero
siguiendo siempre la misma dirección: la incorporación de lo novedoso,
19
Agradezco a José del Pilar Suárez Entensa estos dos refranes.
20
La expresión «religiones de origen africano» remite en este texto a la regla de
palo monte, la regla de Ocha o santería e Ifá exclusivamente.
21
La mata: metáfora utilizada para expresar las raíces o el origen de algo.
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en este caso la santería, y el acomodamiento de las viejas prácticas, tales
como el palo monte y las de origen gangá —que conllevó en algunos
casos a su pérdida definitiva.
Dos soportes metodológicos sirvieron de andamiaje a la estructura
de esta investigación. Por una parte, el recorrido de la creación y
desarrollo de las sociedades de culto afrocubano patentizó el papel
que desempeñaron estas instituciones en el proceso de transformación
cultual, a la manera de peldaños sobre los que se asentaron los cambios.
Por otra, la reconstrucción de las gene alogías de las familias religiosas
fundadoras o de origen, constituyó la trama que se tejió entre los
escalones. La conjugación de ambos permitió retrazar la historia del
asentamiento de este culto «foráneo», típicamente occidental, en la
región de Sagua, con su consecuente implantación y arraigo.
La importancia de la ascendencia litúrgica en las religiones de
tradición oral es crucial. Saberse descendiente de tal o cual santero
mayor o babalao es una marca de abolengo, un prestigio anclado en
la antigüedad de una práctica en la que el tiempo remoto funge como
signo de calidad. A la manera de los griots africanos: «Yo soy fulano,
hijo de mengano, nieto de sutano, etcétera.» Eso nos da la prueba de
que la filiación permite insertarse en la herencia y, por ende, tener un
lugar en el pasado, al mismo tiempo que desarrolla su autoconciencia:
«Soy tal porque vengo de talcual.» (Calvet, 1997) Justamente, una de las
dificultades que se presenta con el palo monte es que la reconstitución
de las familias rituales paleras se ve obstaculizada en muchos casos
porque sus miembros no exhiben con la misma soltura que los santeros
su ascendencia religiosa. En ocasiones es por desconocimiento y en otras
por ocultamiento de esta práctica detrás de otra de mayor aceptación
social como es la santería. Algunos paleros de Sagua preferían hablar de
la santería escondiendo o negando su adhesión al palo monte, sin duda
porque la primera goza en nuestros días de una «carta de ciudadanía»
que aún se le niega al segundo. Paradójica discriminación, ya que en
el recorrido religioso personal de los practicantes existe la sumatoria
de las diferentes modalidades iniciáticas, cada una a su tiempo y en el
respeto de la jerarquía unidireccional. Esta discriminación que se opera
entre ambos cultos es ejercida tanto por algunos practicantes como por
ciertos investigadores que refuerzan lo que la sociedad en su conjunto
polariza en dos extremos en los que la santería e Ifá representan lo
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«bueno» frente a lo «malo» del palo (Argiriadys, 1999) o, dicho en
términos de la calle, «los santeros adelantan y los paleros atrasan». Los
prejuicios que hoy se dirigen con mayor vehemencia al palo que a la
santería tienen fuerza de actualidad: «Hay un cierto prejuicio con lo que
es el palo. Antiguamente se pensaba que el palero podía hacer daño nada
más, que podía matar, que podía hacer cosas malas, y no es así. Existe,
como todas las cosas de este mundo, la gente que hacen bien y las que
hacen mal», nos comenta un importante palero de Sagua. Sin embargo,
sus raíces no son recientes, ellas anidan en las distinciones que se operaban
en los tiempos de la colonia española, cuando se clasificaban los
esclavos según sus «supuestas» virtudes, resistencia y disponibilidad
al trabajo. En ese sentido, los bantúes (congos en Cuba) fueron ubicados
en el último peldaño de la jerarquización racial, mientras que a los
yorubas (lucumíes, para el caso cubano) se los suponía «portadores de
una civilización superior». (Capone, 2000: 60) Esta ideología, común
a las Américas hispana y portuguesa, también fue reflejada por los investigadores
de su tiempo (Fernando Ortiz en Cuba, Nina Rodríguez
en Brasil), que no escaparon a la conceptualización evolucionista de la
cultura en los inicios del siglo XX. (Op. cit.)
En el plano de la praxis, la religión del palo monte se construyó
sobre una férrea lógica del secreto. El refrán «secreto guarda secreto»
pone en evidencia la importancia del silencio como la definición misma
de la acción palera. Su explicación se complementa por el otro que
dice «maña congo enreda congo». 22 Esta modalidad del secreto es bien
descrita por uno de sus practicantes: «¿Esconder las prácticas Eso
viene de los ancestros. Los congos siempre fueron muy reservados
pa’ sus cosas. No eran de comentar mucho. Inclusive cuando tenían
un ahijado, el ahijado tenía que demostrar que tenía verdadero interés
para que le enseñaran… En ese sentido, para enseñar algo siempre había
mucho misterio y es posible que de allí trascienda el aquello de no
querer demostrar que yo soy, que yo sé.» El secreto y la desconfianza
van de la mano. Por eso la transmisión religiosa nunca es acabada, el
practicante siempre se reserva un margen para la protección personal.
En este sentido, las expresiones paleras «nadie da la última» o «hable
dos y calle uno» ilustran bien este principio.
22
Maña: engaño, trampa, astucia.
33
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Las razones que mantienen la religión palera en la discreción (entendida
como los cultos de origen congo), sumadas a la fervorosa voluntad
expansionista que animó a la santería occidental en los finales del siglo XIX,
transformaron el paisaje afrorreligioso sagüero ubicando al culto de origen
en un segundo lugar y al foráneo en el primero. Un practicante lo
confirma: «Hoy en día es más fuerte la santería en Sagua, pero también
existen muy buenos paleros.» Además, el dicho «Sagua es tierra tacua»,
afirmación que se suele escuchar en este rincón villaclareño, es una manera
de definirla en su actualidad religiosa. Fernando Ortiz dice que «los
negros tacuás se tenían en Cuba por negros lucumís», (1990: 421) lo cual
nos remite nuevamente a la predominancia étnica bajo la cual se englobó
a los africanos provenientes de la región del Alto Níger. Este proceso de
expansión de la santería por el interior del país, que podemos identificar
como «lucumización» y que operó sobre el conjunto de las prácticas
religiosas de origen africano en Sagua a partir de los años posteriores a la
abolición de la esclavitud, no cesó en su empeño durante todo el siglo XX.
En las dos últimas décadas de la pasada centuria, asistimos a un
fenómeno de transformación o voluntad de cambio en ciertos sectores
de la santería cubana identificado como «tendencia a la yorubización»,
entendida como una vuelta a África, principalmente las prácticas nigerianas.
(Menéndez, 1995) Podría pensarse que este movimiento, que
no es exclusivo de Cuba sino que también existe en otros países como
Brasil y los Estados Unidos, (Capone, 2000) tiene antecedentes a lo
largo de todo el siglo. Uno de ellos es la obra del intelectual cubano
negro Juan René Betancourt, que instaba a la separación del sincretismo
católico-africano en la regla de Ocha y proponía la denominación de los
santos por su nombre como oricha exclusivamente. (Fernández Robaina,
2002) Como otro antecedente, más lejano pero que sentó las bases del
funcionamiento actual, podría considerarse al expansionismo lucumí
que copó ciertas regiones del país y cambió la orientación de la práctica
religiosa de origen africano. Pues bien, si a finales del siglo XX la
tendencia innovadora fue «yorubizar», a finales del XIX fue «lucumizar»
o expandir la Ocha, esta última con mayor éxito que la primera.
El texto se organiza en diez capítulos que siguen una línea histórico-cronológica
—pero no solamente—, atraviesa más de un siglo y se
detiene exclusivamente en los momentos de transformación y cambio.
Partimos de un recorrido bibliográfico y de fuentes de archivo del siglo
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XIX sobre el origen de los cabildos y la creación de las sociedades, la
fundación de la ciudad de Sagua y su ubicación como importante polo
económico en el desarrollo plantacional tardío decimonónico. Luego,
los testimonios recogidos y el material complementario nos llevan a
conceptualizar las sociedades afrosagüeras en la dinámica religiosa local
así como la llegada, «sin prisa pero sin pausa», de la santería occidental.
El enfoque sobre los vínculos intra e interciudades, unido a la relevancia
de los religiosos que tuvieron un papel protagónico y la articulación en
la contemporaneidad del legado histórico, complementan el análisis.
De cabildos y de sociedades
Los cabildos de nación y las sociedades de instrucción, socorro y ayuda
mutua son uno de los temas más estudiados en el conjunto de la cultura
afrocubana. La amplia profusión de textos es prueba de la atención que
retiene la temática desde hace más de ciento cincuenta años. 23
23
Las últimas cuatro décadas del siglo XX fueron generadoras de un número
importante de investigaciones de casos de cabildos. (Fernández Robaina, 1986
y 1991) Sus resultados generalmente son publicados como artículos (científicos
o de divulgación) o folletos. También existe un número considerable de tesis
de grado sobre el tema, tanto universitarias como de institutos superiores
(Instituto Superior de Arte, etcétera), así como ponencias orales de jornadas
científicas y congresos, las que lamentablemente no siempre son editadas. Los
estudios locales de cabildos abarcan el conjunto de la Isla con neto predominio
de la capital, (Urfé, 1960) la provincia de La Habana, (González Díaz, 1992)
la provincia de Matanzas, (Basso Ortiz, 1995; Hevia Lanier, 2002) la región
Central (Plaín Noa y Mora, 1982; García, 1984; Pérez, 1986; Mendoza Lorenzo,
1986; Rosell Lam, 1990; Vinueza, 1993; Cabrera Fernández, 2000) y el extremo
oriental (Arozarena, 1961; Portuondo Zúñiga, 2000), por sólo citar unos
pocos autores. Otro aspecto muy estudiado fue el vínculo existente entre los
cabildos y la música cubana, a partir del papel que estos desempeñaron en
la perdurabilidad de instrumentos, cantos y ritmos, así como en el proceso
de creación y evolución de esta expresión artística. (Argeliers Leon, 1984;
Esquenazi, 1998) Aristas más específicas, como el origen histórico, (García,
1982; Padilla Pérez, 1995) y obras más generales (Argüelles Mederos y Hodge
Limonta, 1991), en especial el Atlas etnográfico de Cuba (1999), vienen a
completar el abanico de publicaciones. Sobre el filo del final del siglo se dan
a conocer dos importantes investigaciones meramente históricas; (Montejo
Arrechea, 1993; Howard, 1998) ambas fueron publicadas fuera de la Isla.
35
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De 1836 son las primeras conceptualizaciones citadas por la mayor
parte de los estudiosos del tema. Se trata de Esteban Pichardo que en su
Diccionario provincial de voces cubanas define los cabildos como «la
reunión de negros y negras bozales en casas destinadas al efecto los días
festivos, en que tocan sus atabales y tambores y demás instrumentos
nacionales, cantan y bailan en confusión y desorden con un ruido infernal
y eterno, sin intermisión. Reúnen fondos y forman una especie de
sociedad de pura diversión y socorro, con su caja, Capataz, Mayordomo,
Rey, Reinas (sin jurisdicción). Cada Nación tiene su Cabildo; así denominan
Cabildo Arará, Cabildo Carabalí, etc.» (1985: 114) Esta visión de
los cabildos como sitios de mero divertimento es compartida con los
relatos de viajeros del siglo XIX que se hacen eco del asunto. Uno de
los más elocuentes es el de Fredrika Bremer (1995), que en 1851 pasa
tres meses en Cuba y desde la Isla le escribe cartas a su hermana Agathe.
La mirada exótica de esta mujer curiosa y particularmente sensible a la
condición de los negros, no empaña en nada la descripción minuciosa
y detallada que nos ofrece de las salas, los bailes, la gestualidad y las
vestimentas entre otros aspectos de la vida festiva de los africanos (tanto
libres como esclavos), y es quizás la más exhaustiva de las existentes.
Asiste a un baile rural en el ingenio Ariadna en Limonar (Op. cit.: 90-
93) y a otro en el ingenio Santa Amelia en Cárdenas. (Op. cit.: 114-116)
Más tarde, en La Habana, visita varios cabildos, el de Nuestra Señora
Santa Bárbara de la Nación Lucumí-Alagua, un cabildo de gangás y otro
de congos. (Op. cit.: 148-153) Las observaciones de la escritora sueca
comparten características similares a las de otros cronistas y viajeros, 24
aunque en su caso están profundamente marcadas por la ideología de
una mujer liberal, para los valores morales de su época, y seguramente
influenciadas por las ideas abolicionistas europeas (principalmente
inglesas), muy en boga en esos tiempos.
Los escritos de José García de Arboleya, 25 redactados apenas algunos
años más tarde que los de Fredrika Bremer, y los de Ramón Meza 26
van a ser dos fuentes fundamentales para el estudio que Fernando Ortiz
24
Como el viajero guadalupano-francés Jean-Baptiste Rosemond de Beauvallon,
por ejemplo, que visita la isla en 1841. (Op. cit., 2002)
25
José García de Arboleya. Manual de la Isla de Cuba. La Habana, 1859.
26
Ramón Meza. «El día de reyes.» Diario de la Marina [La Habana], 8 de enero
de 1903.
36
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publica en 1906, 27 y que será el primero en compilar y sistematizar la
información existente, con lo que produjo un corpus de textos que es aún
referencia en la materia, a pesar de la orientación fuertemente positivista
del escritor cubano a inicios del siglo XX. Otras fuentes menores, pero no
por eso menos importantes, serán las remembranzas de los costumbristas
matanceros Dolores María Ximeno y Cruz 28 y Pedro Antonio Alfonso, 29
así como escritores de la talla de Antonio Bachiller y Morales 30 y algunos
hispanos. 31 El texto de Fernando Ortiz inaugura un siglo que será pródigo
en los estudios que él mismo denominó «afrocubanos».
A través de la obra orticiana 32 sabemos que los «cabildos de nación»,
institución representante de todos los africanos de un mismo origen,
conjuntamente con las cofradías, (Deschamps Chapeaux, 1968b) tenían
una estructura organizativa fuertemente jerarquizada. En importancia
decreciente se hallaba un rey (también llamado capataz o capitán), una
reina, el abanderado y un mayor de plaza. El rey, además del poder
ejercido en el contexto religioso, revestía honores de embajador de su
nación ante el Capitán General. Este tipo de agrupación llega a Cuba de
la mano de los españoles. Hay antecedentes en Sevilla, los cabildos o
cofradías de gitanos, de negros y de mulatos. Su reproducción en suelo
cubano es lo que el mismo Ortiz llamó la «supervivencia ultramarina
de una organización medieval sevillana». (1993: 58) La importación de
27
Fernando Ortiz. Los negros brujos (apuntes para un estudio de etnología criminal).
Madrid, Librería de Fernando Fe, 1906.
28
Dolores María Ximeno y Cruz. Aquellos tiempos, memorias de Lola María. La
Habana, El Universo, 1903.
29
Pedro Antonio Alfonso. Memorias de un matancero. Matanzas, Imprenta de
Marsal, 1854.
30
Antonio Bachiller y Morales. Tipos y costumbres de la isla de Cuba. La Habana,
Miguel de Villa editor, 1881.
31
José María Ots Capdequí, Diego Ortiz Zúñiga, F. M. Pabanó, Justino Matute
Caviria, por sólo citar algunos.
32
En 1921, Fernando Ortiz publica en la Revista Bimestre Cubana (vol. XVI, no. 1,
enero-febrero: 5-19) un artículo titulado «Los cabildos afrocubanos» y el año
anterior (1920) en la misma publicación (vol. XV, no. 1, enero-julio: 5-26) otro
llamado «La fiesta afrocubana del Día de Reyes»; ambos son reproducidos
en Etnia y sociedad, La Habana, Editorial de Ciencias Sociales, 1993: 54-75. En
estas publicaciones de los años 1920 y 1921 retoma lo expuesto en Los negros
brujos con algunos complementos de información, sobre todo en relación con
el Día de Reyes.
37
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este modelo institucional no fue sólo en su forma sino también en sus
objetivos, que iban desde el socorro a los enfermos, el pago de los
gastos de entierro, la compra de la libertad de algunos ancianos, la
ayuda económica a otros africanos en estado de esclavitud, la compra
de terrenos y casas para su instalación gracias a las cuotas que pagaban
sus miembros, (Deschamps Chapeaux, 1970) hasta las manifestaciones
de tipo religioso y festivo. Estos dos últimos son los aspectos que
sobrevivieron en la region sagüera durante los tiempos posteriores a la
abolición de la esclavitud.
Su relación con el catolicismo fue algo más controvertido, pues
Ortiz habla de una simple resolución del problema, (1993: 60) es decir,
la sustitución del fetiche africano por el santo católico y la doble
dimensión de cabildo-cofradía que permitió su incorporación posterior
a las parroquias. Sin embargo, otros autores señalan un procedimiento
opuesto. Según Sixto Gastón Agüero, 33 dos documentos son prueba de
ello. Uno es el Sínodo Papal del 16 de septiembre de 1687, en el que la
Iglesia obliga a los curas a acomodar las creencias religiosas africanas
a las prácticas católicas, y el otro es un Bando de Buen Gobierno y
Policía que en 1792 exige a los cabildos africanos que se dedican al
culto de sus divinidades adorar de ahora en adelante un santo católico
equivalente. En el caso sagüero, ningún cabildo tuvo vínculos estrechos
con la Iglesia, y en su mayoría o desaparecieron o devinieron sociedades
de instrucción y recreo. En el caso matancero se mantuvieron como
cabildos hasta bien entrado el siglo XX. (Hevia Lanier, 2002)
El Código Negro Cubano de 1842, anacrónico por la ideología esclavista
que lo anima (la de 1789) para el momento en que fue promulgado,
según Lucena Samoral (1996: 89) establece obligaciones de educación
cristiana de los esclavos que no dejan lugar a dudas del catolicismo
como discurso hegemónico. Los cinco primeros artículos obligan a la
instrucción en los principios de la religión católica y el bautizo, al rezo
del rosario y otras oraciones por las noches. En los domingos y fiestas
religiosas sólo podían estar ocupados durante dos horas, a darles los
sacramentos y a inculcarles la reverencia a los sacerdotes. (Op cit.: 93)
La única referencia a la recreación de los esclavos, indirecta y poco
explícita, se halla en los artículos 23 y 24, en los que se afirma que «los
33
Sixto Gastón Agüero. Racismo y mestizaje. La Habana, Editorial Lid, 1959.
Citado por Kali Argiriadis (1999).
38
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siervos se divertían en los días festivos (tras cumplir con las prácticas
religiosas) en su propia finca, en lugar abierto, a la vista de los amos,
mayordomos o capataces, y hasta el toque de oraciones»; (Op cit., 95) de
lo que se puede inferir que en ese margen de tiempo, pautado en su inicio
y final por los rituales cristianos, era el dedicado a sus bailes y música de
tambor, ya que en ningún otro artículo se mencionan los cabildos.
El Día de Reyes, celebrado el 6 de enero, era el momento del año
particularmente esperado en la vida festiva de los cabildos. La salida a
las calles con sus tambores y el desfile de todos sus miembros vestidos
a la usanza de su nación de origen significaba un día de tregua en la
dureza de aquella vida. Ramón Meza 34 describió hasta en sus detalles
más mínimos esos días de fiesta.
El cabildo no fue sólo una institución festiva y de socorros mutuos,
también tuvo implicaciones políticas. Algunos de ellos desempeñaron
un papel importante en las conspiraciones de los negros. Pedro Deschamps
Chapeaux demuestra la dimensión de «agitación social» (1970:
43) que tuvo el cabildo Shangó Teddún en 1812 bajo la dirección de
su presidente, José Antonio Aponte, quien lideró la conspiración que
lleva su nombre. Años más tarde, en la sublevación de los lucumíes de
La Habana, encabezada por Hermenegildo Jáuregui en 1835, participa
de manera determinante Juan Nepomuceno Prieto, que era sargento segundo
retirado del batallón de Morenos Leales de La Habana y capataz
del cabildo lucumí Elló u Oyó. (Op. cit.)
Las autoridades españolas jugaron la carta divisionista en la población
acerca de quienes podían integrar los cabildos, para así evitar o
diluir la unidad entre negros africanos y criollos. En sus inicios fueron
exclusivos para esclavos africanos (específicamente en el primer tercio
del siglo XIX); más tarde incluyeron africanos libres y, finalmente, a
criollos. (Montejo Arrechea, 1993) A partir de 1864 se comienza a impedir
la participación de estos últimos. El 13 de octubre del citado año,
el conde de O’Reilly aprueba el expediente de no permitir cabildos de
negros criollos. 35 Luego, a estos últimos se les prohíbe definitivamente
su admisión en 1868 a través de la circular del 16 de julio. (Deschamps
34
Citado por Fernando Ortiz (Op. cit.) y por José Luciano Franco (La diáspora
africana en el Nuevo Mundo. La Habana, Editorial de Ciencias Sociales, 1975.)
35
«Consulta sobre no permitir cabildos de negros criollos», Legajo 8, no. 562, Fondo
Consejo de Administración (Archivo Nacional de Cuba, La Habana).
39
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Chapeaux, 1968) El ocaso de los cabildos se empieza a dibujar. España,
mediante la aplicación de su constitución de 1876, intenta promover
la transformación de las asociaciones en la Isla, (Montejo Arrechea,
1993) lo que explícitamente afirma la circular del 2 de enero de 1877
que enuncia: «debe propenderse con prudencia y tacto a la completa
extinción de los mismos, según vayan desapareciendo los negros naturales
de África». (Deschamps Chapeaux, 1968a: 50)
La Guerra de los Diez Años (1868-1878) aporta un cambio en el
reconocimiento del negro por su participación en la contienda, al emerger
como factor de importancia en la nación cubana los que hasta ese
momento sólo habían sido considerados como fuerza de trabajo, y España
demanda que transformen sus cabildos y cofradías tomando como
base las sociedades blancas. Es por esta razón que Carmen Montejo
Arrechea afirma que la creación de las sociedades de instrucción, recreo
y ayuda mutua es un producto «históricamente condicionado (1993: 15)
por la finalización de la guerra y la firma del Pacto del Zanjón (10 de
febrero de 1878). Seis años más tarde, el 6 de enero de 1884, se prohíbe
la salida del Día de Reyes y el 4 abril del mismo año el Gobierno
Civil veta la constitución de nuevos cabildos. La abolición de la esclavitud,
en 1886, se implanta en la Isla en medio de un paisaje asociativo
de los africanos y sus descendientes completamente transformado. Las
asociaciones que vienen desde 1878 y las que se crean en las nuevas
condiciones seguirán fuertemente marcadas por las discriminaciones
según el color de la piel, el origen o la clase social. (Op. cit., 1993)
En los últimos tramos del siglo XIX se asiste a la creación de un
número importante 36 de «sociedades de pardos y morenos» agrupadas
en lo que se llamó el Directorio Central de las Sociedades Negras de
Cuba, oficialmente constituido el 20 de septiembre de 1888, del que
una de sus figuras principales fue Juan Gualberto Gómez (presidente
de honor). A pesar de tener como característica común la presencia del
negro, las relaciones de estas con los cabildos no fueron de entendimiento,
ya que las nuevas sociedades tenían como objetivo el mejoramiento
de las condiciones de vida de las personas de la raza negra mediante
la incorporación de los niños a la escuela pública, la lucha contra las
36
El periódico La Igualdad señala que para febrero de 1893 el Directorio está
compuesto por setenta y cinco asociaciones (de toda la Isla) y se llega a cien
hacia octubre del mismo año. (Hevia Lanier, 1996)
40
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discriminaciones raciales en el mercado laboral, (Deschamps Chapeaux,
1968b) entre otros, y para ello se hacía necesario dejar atrás un pasado
de prácticas «africanas», ya que ahora se trataba de insertarse con pleno
derecho en la sociedad cubana. (Hevia Lanier, 1996) Los cabildos y los
juegos de ñáñigos no formaron parte del Directorio porque las nuevas
sociedades les hacían un franco rechazo. En los tiempos previos a su
formación, Juan Gualberto Gómez escribe:
Fomentemos por todos los medios la ilustración. ¡Adelante con las
sociedades instructivas! Pero nada de muchos centros miserables.
Uno bien constituido en cada pueblo, con sus escuelas diurnas para
niños y sus clases nocturnas para los trabajadores, vale más que una
multitud de casinitos, exclusivamente dedicados al baile y al juego
[…]. (Op. cit.: 18)
Si durante los años de la colonia española los cabildos eran el
símbolo de la «africanía», con toda la connotación peyorativa que esto
acarreaba, con posterioridad a 1886 tampoco fueron vistos con buenos
ojos, incluso por una gran parte de los descendientes de africanos.
La impronta del negro luchando por su incorporación a la sociedad
y alejado de sus tradiciones ancestrales marcó la vida asociativa de estos
en la primera mitad del siglo XX, lo que separó de manera irreconciliable
a ambos sectores. El primero en propiciar puntos de encuentro fue el
intelectual negro Gustavo Urrutia, quien desde en la estación CMCF
emitía su programa radial «Hora Afrocubana», al que llevaba música
de tambores y cantos africanos. 37 No obstante, aún se estaba lejos de
un acercamiento entre ambos.
Sagua la Grande: historia y transformaciones
Sagua y su jurisdicción en el siglo XIX
Sagua se constituye en región de preponderancia económica en el país
durante el segundo tercio del siglo XIX. (Moreno Fraginals, 1978) An-
37
«Aclaración», en la columna «Armonía» del Diario de la Marina [La
Habana], 27 de octubre de 1935.
41
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Fig. 2.1. Plano hidrográfico del puerto y río de Sagua La Grande, por
Francisco Lavallée, 1841. Cortesía Archivo Nacional de Cuba.
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teriormente su importancia era reducida. En sus orígenes, el territorio
mencionado formó parte de la provincia indígena de Sabaneque,
(Arissó, 1940) y perteneció al cabildo de Sancti Spíritus hasta 1650.
Luego pasó a la administración de Remedios y finalizando el siglo
XVII a Santa Clara. (Consejo Científico de Sagua, 1993) Durante el
siglo XVIII, la explotación de los bosques de árboles maderables (cedro
y caoba), más tarde la cría de ganado y posteriormente el cultivo
de tabaco en las márgenes del río crearon las condiciones idóneas
para el asentamiento humano estable, lo que, además, conllevó a
la creación de una Capitanía de Partido en 1789 que se extendía en
el territorio delimitado por los dos ríos (Sagua la Grande y Sagua
la Chica) llamado «las dos Saguas». Iniciado el siglo XIX, el 8 de
octubre de 1812 se instaura como fecha del reconocimiento oficial
de la Villa de la Purísima Concepción de Sagua la Grande. (Alcover
y Beltrán, 1905)
La creciente demanda internacional del azúcar cubano benefició
la expansión de nuevas zonas plantacionales en la Isla; una de ellas
fue Sagua y su jurisdicción. En 1846 38 se separa de Santa Clara y se
crea la nueva Jurisdicción de Sagua la Grande, lo que trajo consigo
un mayor desarrollo económico, de producción y mercantilización
independiente, esta última garantizada gracias a su salida al mar 39
por el río de Sagua. Muy pronto, en 1846, la industria azucarera
sagüera producía el 6% del azúcar y el 12% del mascabado de Cuba
(Comité Científico de Sagua, 1993), y hacia 1859 su comercio con
Estados Unidos representaba el 57,8% del producto local. De esta
manera, hacia 1860, llegó a ocupar el cuarto lugar en la producción
total del país 40 (Rebello, 1860) y generaba el 11% del azúcar de
toda la Isla.
38
Acta Capitular 46/47 del 11 de diciembre de 1846, Archivo Histórico Provincial
de Santa Clara. Citado en Del Valle Chávez, 1995.
39
La separación de Sagua de Villa Clara representó una gran pérdida para
esta última, ya que el puerto de Sagua, abierto al comercio internacional en
1844, (Cámara de Comercio, 1960) gozaba de una capacidad de exportación
reconocida. En 1845 entraron y salieron 24 buques de/hacia Estados Unidos.
(Del Valle Chávez, 1995)
40
Según Carlos Rebello (1860), en orden de importancia el primer lugar lo ocupa
Cárdenas (con 147 ingenios), el segundo Matanzas (128), el tercero Colón
(126) y el cuarto Sagua (119).
43
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Fig. 2.2. Detalle de la ciudad tomado del plano hidrográfico del puerto
y río de Sagua La Grande, por Francisco Lavallée, 1841.
Cortesía Archivo Nacional de Cuba.
La incorporación tardía de Sagua y su jurisdicción al boom azucarero
cubano (en comparación con el occidente) se debe a los capitales habaneros
y matanceros 41 —entre estos últimos se encontraban también los
norteamericanos— que se desplazan hacia la región central en busca de
nuevas tierras cultivables. El primero en visualizarlo fue Arango y Parreño,
que desde los albores del siglo XIX encuentra en el centro del país
la continuación lógica de la producción occidental. (Moreno Fraginals,
41
La ambición con que ciertos nombres de la sacarocracia occidental se proyectaron
en la región sagüera fue en algunos casos una «lucha» por el poder
económico local: «junto con la industria azucarera cubana, la casa Drake
se había expandido considerablemente desde los tiempos de su fundador.
Cuando se hicieron cargo del negocio de Drake y Coit en Matanzas, Morales
y sus socios no redujerons su campo visual a esa zona, sino que olfatearon
el gran potencial que encerraban Cárdenas y Sagua la Grande. En la década
del ’40 establecieron en esos confines sucursales, a cuyo frente pusieron a
hombres dotados del arrojo y de la destreza necesarios para eliminar allí a
las casas rivales». (Ely, 2001: 372)
44
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1978) Testigo de su crecimiento veloz, el territorio sagüero pasa de tener
2 ingenios en 1827, El Alba 42 y El Guatá, a 59 en 1846 y 125 en 1862.
(Venegas Delgado, 1989) El desarrollo local corre en paralelo con la
importante introducción de mano de obra esclava, que es la base sobre
la que se asienta el crecimiento azucarero. La presencia de africanos en
Las Villas se sitúa por encima de la media colonial de propietarios por
esclavos (1:7,9, para una media de 1:7,5), lo que la define como «un
centro fundamental de la expansión esclavista de mediados del siglo
XIX». (Op. cit.: 72). En la región central, Sagua no sólo fue un sitio de
asentamiento de la población africana sino que, además, se constituyó
en una de las tres ciudades pilares a partir de las cuales se desarrolló el
arrendamiento de la mano de obra esclava: «el marqués de Esteva de las
Delicias, grande de España, fue el primero en organizar una eficiente red
nacional de alquiler de esclavos a los ingenios, estableciendo barracones
en La Habana, Matanzas y Sagua para la prestación de este servicio».
(Moreno Fraginals, 1978: 291)
El rápido crecimiento demográfico local es de difícil evaluación.
La disparidad existente entre los censos nacionales 43 (entre sí) y los
censos locales impide una tarea rigurosa de valoración numérica de la
población sagüera. Sin embargo, hay indicadores constantes y es que
todos ellos muestran el movimiento poblacional ascendente del período
estudiado. Una primera referencia la encontramos en 1827, cuando
la población de Sagua la Grande o Embarcadero es de «463 almas»,
(Comisión de Gefes y Oficiales, 1829: 20) de los cuales 370 personas
son blancas y 93 de color (22 de color libres y 71 esclavos). En 1843,
año de la creación de la parroquia, la población local se triplica. Se
cuenta con un total de 1 501 personas, de las cuales 1 052 son blancos
(640 varones y 412 mujeres), 86 pardos y morenos (sólo varones) y
42
Según Manuel Moreno Fraginals en sus inicios se llamó Alfa por el simbolismo
de ser el primero, pero que derivó en Alba por el desconocimiento de
los pobladores de la lengua griega. Se encontraba en el curso inferior del río.
(1978: 143-144)
43
Se trata de los censos coloniales decimonónicos de 1846, 1862, 1877 y 1887. No
todos gozan de la misma calidad. Los de la primera mitad o «edad de oro»
presentan estadísticas mucho más precisas y minuciosas que los de la segunda
mitad, donde la ausencia por ocultamiento o la desaparición-reaparición de
las instituciones estadísticas marcan el período que se extiende entre 1860 y
1890. (Comité Estatal de Estadísticas, 1988)
45
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296 esclavos (180 varones y 116 mujeres) 44 . Apenas tres años más tarde,
cuando se crea la Nueva Jurisdicción de Sagua la Grande en 1846, el
total de los habitantes de la jurisdicción asciende a 16 960, de los cuales
10 396 son blancos, 995 son pardos y morenos libres, y 5 569 pardos
y morenos esclavos. En la evolución de la población cubana (Lucena
Samoral, 1996: 90) 1841 representa el año de mayor presencia esclava.
Sin embargo, este fenómeno no se conoció en Sagua en razón del
desarrollo tardío de la región.
Pero, en 1862, en pleno esplendor de la economía local, se cuenta
un total de 8 876 habitantes en la comunidad local. (Díaz Marrero,
1992) Además del incremento de la población de color esclava
(19 150), de color libre (2 072) y de color emancipada (344), el paisaje
humano de la jurisdicción sagüera se encuentra transformado por el
ingreso de asiáticos (8 113) y de yucatecos (67), lo que sumado al
aumento de los blancos (27 240) da un total de 51 960 habitantes. 45 El
tercer censo decimonónico, que data de 1877, manifiesta cifras muy
inferiores a las anteriores (10 727 blancos, 2 153 asiáticos y 5 905
de color, un total de 18 785 personas), igual que el de 1887 (18 330
como población de hecho, entre residentes presentes, ausentes y transeúntes,
y 18 103 como población de derecho, entre estos últimos
11 252 blancos y 7 078 de color), lo que confirma el escaso crédito
que se puede otorgar a estas dos últimas estadísticas. (Comité Estatal
de Estadísticas, 1988)
La composición étnica de la población africana implantada en Sagua
es de difícil precisión, como ocurre en el resto del país. Sin embargo,
algunos datos pueden ser examinados a la luz de la historia. 46 En un
44
Expediente Sobre la traslación de la Parroquia de Alvarza Sagua La Grande ó creación
de una nueva en este pueblo, «Estado de demostración sobre la población»
(Legajo 764, no. 26 151, Fondo Gobierno Superior Civil, Archivo Nacional de
Cuba, La Habana).
45
En este estudio nos guiamos por los censos nacionales. En ellos coincide la
población asiática de Pérez de la Riva (2000) con Alcover y Beltrán. No obstante,
con este último existe una pequeña diferencia de 26 personas en todo
el partido pedáneo. (1905: 208)
46
Esteban Montejo, de cuya historia se trata en la Biografía de un cimarrón,
(Barnet, 2001) vive sus años de esclavo y de fugitivo en las zonas aledañas a
Sagua la Grande. Existen numerosas referencias en el texto. La más significativa
es probablemente cuando habla de sus padres: «Mi padrino se llamaba
Gin Congo y mi madrina, Susana […] Me fui acostumbrando a visitarlos en
46
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expediente de movimientos de esclavos 47 de 1864, la naturalidad más
registrada es la del apelativo «congo». Por otra parte, los registros bautismales
de la iglesia local, 48 aunque son incompletos 49 y poco fiables, 50
confirman esta tendencia en la zona. En efecto, las tres etnias más
representadas en el período 1846-1889 son los congos (1 197 personas),
lucumíes (592) y gangás (301) sobre un total de 2 677 africanos
registrados. (Rosell Lam, 1990: 24) Apoyándonos sobre estadísticas de
localidades vecinas, vemos que en la zona de Placetas, para el período
1817-1886, el porcentaje más elevado es el de origen congo (32,4%)
seguido de los gangás (10,7%). (Gómez Abreu y Martínez Casanova,
1986) Una situación similar encontramos en Ranchuelo 51 entre 1818 y
1874. (Padrón Jomet y Bonachea Macías, 2000) De manera general,
en la región villaclareña la presencia étnica más registrada es congo
(41,39%) y en segundo lugar guineanos (28,44%), sin llegar al 10%
las denominaciones siguientes. (Guerra Díaz y Núñez Parra, 1987)
Siempre, según los registros parroquiales, en toda la Isla, «congo» es
la denominación más estable de la población africana. (Guanche, 1996:
49) Según todas las evidencias, el componente congo es el predominante
la Chinchilla, el barrio donde ellos vivían, cerca de Sagua la Grande […] Mi
padre se llamaba Nazario y era lucumí de Oyó. Mi madre, Emilia Montejo.
También me dijeron que ellos habían muerto en Sagua.» (Op. cit.: 17)
47
Alta y baja de esclavos de la jurisdicción de Sagua la Grande. Fondo Tenencia
de Gobierno, Legajo 959, Expediente 99 965. Archivo Nacional de Cuba, La
Habana.
48
Los registros de bautismo, matrimonio y defunción del siglo XIX de la iglesia
de Sagua la Grande están separados en libros «de blancos» y «de color». Este
último incluye a morenas(os), morenas(os) libres y asiáticos católicos. Los
primeros registros unificados (sin discriminación racial) datan del 1º de enero
de 1903.
49
La Iglesia de Sagua se constituyó por Real Orden de 21 de octubre de 1860. En
1861 fue separada de la feligresía de Quemado de Güines, que era la matriz
y desde donde el párroco se desplazaba para realizar los oficios religiosos.
(Ramos, 1960)
50
Es sabido que no todos los esclavos eran bautizados. Además, algunos ingenios
tenían sus propios cementerios, por lo que no quedaban registrados en las
actas de defunción.
51
En el caso de Ranchuelo, los datos son aún menos precisos, ya que el mayor
indicador de origen étnico es el puerto de embarque (Guinea, 67,32%) seguido
del término genérico «África» (17,44%) y luego congo (3,28%). (Padrón Jomet
y Bonachea Macías, 2000: 78)
47
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en la composición étnica afrosagüera. 52 Por otra parte, y probablemente
dada la cuantía de la población de origen congo en la región, la ciudad
de Sagua recibió en 1882 la visita de su representante, la que es recogida
por el historiador Miguel Alcover y Beltrán: «[E]l miércoles 23 de
junio un suceso despertó gran curiosidad en el pueblo. Una multitud
de negros africanos —o de nación, como se les llamaba—, en medio de
una algarabía y con la consiguiente música, llenaba la antigua estación
de madera del ferrocarril, para esperar al Rey de los Congos, negro africano
que entre ellos disfrutaba del rango y honores, el cual «personaje»
venía de la Habana». (1905: 314)
El otro gran constituyente de la mano de obra plantacional fue el de
origen chino. Las Villas albergaba hacia 1862 el 21% (7 306 personas)
de la población china de toda la Isla, de la cual la mitad (3 432) radicaba
en Sagua (en pleno auge azucarero), y en 1872 se duplican las cifras
y llega a representar el 27,24% (15 878 personas) de la composición
nacional, con un total de 7 427 chinos en Sagua la Grande, que siempre
fue la jurisdicción con mayor población china en esa provincia. (Pérez
de la Riva, 2000: 200)
La producción sagüera se ve profundamente afectada por la depresión
económica de 1883-1884 y la caída del precio del azúcar en el
mercado internacional. (Consejo Científico de Sagua, 1993) No obstante,
la actividad agrícola siguió siendo el eje principal de su economía.
Configuración de la ciudad postabolición
El urbanismo sagüero se ve modificado con la abolición de la esclavitud.
Los nuevos hombres libres dejan las casas de sus amos y se instalan en
los terrenos permitidos en la periferia de la ciudad. El ensanchamiento
del pueblo comienza a partir de 1874 (Alcover y Beltrán, 1905) y es por
esos años que se consolidan los barrios de Pueblo Nuevo, 53 Cocosolo
52
La preponderancia conga en la composición étnica regional se ve reflejada en las
palabras de Esteban Montejo cuando dice: «En Purio, como en todos los otros
ingenios, había africanos de varias naciones. Pero abundaban más los congos. Por
algo a toda la parte norte de Las Villas le dicen de la conguería.» (Op. cit.: 60)
53
El barrio de Pueblo Nuevo se llamó en sus inicios Tetuán, luego Baire y, posteriormente,
Pueblo Nuevo. El historiador del siglo XIX sagüero dice que eran
«terrenos bajos, insalubres e intransitables». (Op. cit.: 544)
48
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y Villa Alegre. Su localización no fue azarosa. Los suburbios nacientes
debían estar situados en contra del sentido de la brisa, o sea, hacia
el sur, ya que el aire sopla del este hacia el sur-suroeste y el «olor a
negro» no debía molestar a las familias adineradas situadas en el este
de la ciudad (lo que hoy se conoce como Finalet). 54 Hacia el este no
había barrios, sino chalets y mansiones de los dueños de los ingenios o
de los ferrocarriles (como era el caso de algunas familias inglesas). La
ubicación del cementerio (al suroeste) respondió también a la ideología
gobernante de la época, es decir, «orientar los olores» para evitar la
perturbación de ciertos sectores de la ciudad. Otro sector de radicación
de los ex esclavos fue el barrio San Juan (en su parte norte, llamada
General Nodarse), pero este es más antiguo y se le considera el primer
barrio sagüero, inmediatamente posterior a la fundación de la ciudad.
En efecto, se halla situado frente al Embarcadero y hasta 1895 ambas
riberas se comunicaban con goletas. En ese año se construye un puente
militar de madera que se utiliza hasta 1905 cuando reconstruye de hierro
y se le denomina El Triunfo. 55
El «barrio» como espacio urbano diferenciado y opuesto del «centro»
de la ciudad se mantiene separado hasta la primera mitad del siglo
XX. Es con la revolución de 1959 que se funden ambas nociones y se
crea una homogeneidad comunicacional en el tejido social citadino.
(Villavicencio Finalet, 1999) La gente de los barrios no iba ni fácil ni
frecuentemente al centro («ir al pueblo», como aún se dice en Sagua). 56
Esta particularidad de la vida social cobra importancia en el caso de
los cabildos, ya que estos (devenidos sociedades) estaban situados
en los barrios y cuando sacaban el santo patrono en procesión era
para llevarlo a la iglesia, es decir, al centro de la ciudad. Tanto San
Francisco de Asís de Kunalumbo (del barrio Pueblo Nuevo) como
Santa Bárbara del cabildo de los chinitos (del barrio Villa Alegre)
54
Raúl Villavicencio Finalet. Comunicación oral en el Museo Histórico de Sagua
el 21 de diciembre de 1999.
55
El nombre del puente está dado por haber cruzado por allí las tropas que
pelearon en las batallas independentistas de la Brigada Sagua, al mando del
general de brigada José Luis Robau. (Díaz Marrero, 1992)
56
Cabe recordar que en muchas ciudades del país los parques estaban divididos
en distintos espacios para negros y blancos, por lo que la dicotomía entre
barrio-centro refleja en algún modo la misma concepción discriminativa de
ocupación de los espacios públicos.
49
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eran acompañados por sus tambores desde la salida hasta la línea del
ferrocarril. Allí los esperaba la banda municipal, que los cortejaba hasta
la iglesia y su posterior regreso al barrio. En el mismo lugar donde los
tambores habían dejado de sonar, retomaban su música y acompañaban
nuevamente el santo hasta su ingreso al cabildo. En ambos casos, la línea
del ferrocarril aparece como el límite entre el barrio y el centro, como
la frontera entre la «africanidad» y el «catolicismo» que se cristalizaba
en los espacios urbanos. Dicho de otra manera, San Francisco y Santa
Bárbara podían salir de sus barrios e ir al centro, con la condición de
dejar allá atrás su «africanía». Los tambores sonaban en el barrio y la
banda municipal en el centro. El compromiso entre ambos componentes
se desdoblaba para poder atravesar la barrera simbólica que
mantenía separados ambos universos.
El asociacionismo preabolicionista fue vigoroso en Sagua. Agrupados
por sus orígenes, por intereses de clase u otros, la primera sociedad
que se conoce es el Casino Español (1871), seguida por los Hijos de la Fe
Masónica (1878), el Club de Artesanos (1880) y la sociedad china Chung
Wah (1881), entre otras. Este fenómeno, gestado a partir de los años de
la década de 1870, se mantiene durante el siglo XX. (Díaz Marrero, 1992)
En la misma dinámica asociativa, abundante pero fragmentada en sus
interacciones, el espiritismo sagüero tuvo en estos tiempos su período
de esplendor. El espiritismo era, además, uno de los múltiples nexos a
través de los cuales la ciudad mantenía un fluido contacto con el extranjero.
La creación del Centro de Estudios Psicológicos El Salvador, en
1886, se produjo el 31 de marzo, en conmemoración al 17º aniversario
de la muerte de Alain Kardec. (Alcover y Beltran, 1905) Este centro
no fue el único, también existía el denominado Luz y Verdad, contaban
con el periódico espiritista La Alborada y mantenían vínculos
con otras ciudades del país (La Habana, Cienfuegos, Camagüey), de
América Latina (Buenos Aires, Montevideo, Río de Janeiro, México)
y de Europa (Madrid, Barcelona, París, Bruselas). Las personas de la
raza negra tuvieron sus asociaciones, aunque no todas respondían a
los mismos intereses. Por una parte, existían las de pardos y morenos
adinerados. La más antigua y conocida fue la Unión Sagüera 57 (1886),
57
Fondo Registro de Asociaciones, Legajo 533/75, Archivo Provincial de Santa
Clara.
50
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que fue una sociedad de instrucción y recreo 58 y tenía una academia de
primera enseñanza para niños y jóvenes. 59 También existían El Fénix,
(Hevia Lanier, 1996) Edén Sport, 60 y la Universal para el Adelanto de
la Raza Negra, que encarnaba los ideales del movimiento de Marcus
Garvey en Cuba. 61 Ninguna de ellas mantenía contacto con las de los
barrios periféricos; unas por bregar por el adelanto, otras por poner énfasis
en el afronegrismo, pero no establecían vínculos interasociativos.
Sin embargo, algunas personas mayores de Sagua recuerdan con claridad
la época en que frecuentaban la Unión Sagüera, sobretodo en su faceta
recreativa, pues «era el único lugar adonde ir a bailar», comenta Chelé.
Paula también rememora aquellos días en que «para entrar había que
ser miembro de la sociedad […] Se bailaba danzón. Yo iba con Enrique,
antes de casarnos».
Este es justamente el período en el que se crean las sociedades objeto
de estudio de este ensayo. Muchas de ellas funcionaron sin inscripción
en el registro de asociaciones, como es el caso del cabildo Santa Bárbara
de Cocosolo, o se inscribieron tardíamente, como la Sociedad San
Miguel Arcángel, que lo hizo en 1951. La Sociedad Santa Bárbara de
Villa Alegre, fundada en 1898, es la más antigua por su inscripción en
el Registro, pero la Sociedad San Francisco de Asís, inscripta en 1909,
es muy anterior a ella, ya que se asienta sobre el antiguo cabildo de
nación congo Kunalumbo.
En el contexto asociativo, las sociedades afrorreligiosas eran
lo periférico de la periferia. Mientras que de las otras sociedades
(incluidas las que aglutinaban a la raza negra) se hablaba en los periódicos,
de las primeras no quedan huellas escritas. Nacieron y se
desarrollaron en la más pura oralidad. Esto ocurrió, sin duda, porque
58
Uno de sus últimos presidentes, Antonio Casanova, era dueño de un gran
taller de muebles finos y concejal del Ayuntamiento. (Directorio Especial,
1941)
59
Miembros del Directorio Central visitaban las sociedades del interior del país
para valorar el estado de su funcionamiento. En una carta de Federico Valdés
a Juan Gualberto Gómez, se elogia a la Unión Sagüera: «[…] su directiva toma
gran empeño para el engrandecimiento del instituto, su administración es
magnífica […]». (Hevia Lanier, 1996: 35)
60
Revista Adelante, no. 5, 1936.
61
Fondo Registro de Asociaciones, Legajos 558/77 y 536/76 (1921-1929), Archivo
Provincial de Santa Clara.
51
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siguieron representando el «atraso», en oposición al «avance» que
ponderaban las anteriores, dinámica en la que se encontraba sumido el
país en su conjunto. Podían convivir en el mismo espacio barrial que
sus homólogas, pero no había interacción alguna. A pesar de la altísima
presencia china que tuvo la ciudad, no se manifestó al nivel de sus asociaciones
ni de las prácticas litúrgicas ningún tipo de sincretismo local.
El único San Fancón del cual tuvimos referencia (pero que ya no existe)
se hallaba en la sede de la sociedad Chung Wah. El encuentro entre
las distintas vertientes raciales se fraguó más bien al nivel individual,
principalmente en los matrimonios interraciales y sus descendientes.
Tal es el caso de Wifredo Lam, de madre mulata y padre chino, nacido
en el barrio de Cocosolo y ahijado de Ma’ Antoñica Wilson, africana
que fue la responsable del cabildo de Santa Bárbara. (Núñez Jiménez,
1982: 66) La familia del pintor radicaba en las proximidades de la sociedad
china Chung Wha. Nuevamente, fronteras internas delimitaban
subregiones en los espacios urbanos compartidos.
Por su parte, la prensa local, extremadamente prolífera en las
décadas finales del siglo XIX e inicios del XX, (Díaz Marrero, 1992) se
hacía eco de la vida social y asociativa de la ciudad en su conjunto, a
excepción de las sociedades herederas de los cabildos. El negro fue,
durante los años de la esclavitud, noticia publicable cuando se vendía,
compraba, alquilaba o fugaba. Luego hubo un gran silencio mediático
que sólo se rompía frente a los temores que despertaban prácticas inaceptables
en la «culta» sociedad sagüera.
En 1883 comienza la primera alerta de presencia ñáñiga 62 en Sagua,
hecho curioso, ya que el cronista asocia rumores de celebraciones
clandestinas en «un desvencijado casucho de la calle de las Musas […]
62
La denominación «ñáñigo» era utilizada indiscriminadamente para denominar
todo tipo de práctica religiosa de origen africano. En noviembre de 1876,
último año en el que se autorizó la creación de nuevos cabildos, y a propósito
de la constitución de dos de ellos (uno de los cuales era de nación carabalí),
quedan asentadas las diferencias existentes entre ambas formas institucionales:
«Incidentalmente se ha tocado la cuestión de los “náñigos”, que despierta
los rumores de sus iniciaciones clandestinas, de sus siniestros conciliábulos,
de sus groseros ritos y de las imputaciones de inmoralidad y pervertimiento
que se han acarreado ante la opinión. No se han formado los antros de los
ñáñigos en los cabildos africanos, ni ahí han nacido. Compónense principalmente
de negros criollos y mulatos y de algunos blancos apartándose de las
52
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á las que acudían gentes desconocidas y de no muy buen aspecto», 63
con el entierro de un cadáver y un gallo degollado en las cercanías del
cementerio. Todo ello sería indicio del ñañiguismo y lo interpreta en
el sentido de la comentada huída de estos hacia el interior del país por
la persecución desatada en La Habana. Diez años después, se publica
bajo el título «Ñáñigos» un comentario que involucra no sólo al mencionado
grupo de origen africano, sino que arrastra en su denuncia a
otras expresiones populares como los bailes:
¿Será cierto que va tomando carta de naturalización en Sagua el ñañiguismo
Eso sólo nos faltaba para completar el cuadro de escenas
inmorales que hace días venimos exhibiendo en nuestras columnas.
Hoy, ya que nuestra policía parece que ignora que el maní está en
campaña entre nosotros, y ya que esta célebre danza amenaza hacerse
popular, y el juego ñáñigo existe en la calle Tacón continua al nº 36.
Por mis señas llamamos la atención al alcalde municipal para que
con tiempo se evite el desarrollo en Sagua de la salvage y conocida
institución del ñañiguismo. 64
Por su parte, los periódicos escritos por y para la raza de color, primero
La Fraternidad 65 y luego El Horizonte, se situaban en la misma
lógica que sus homólogos de los blancos en relación con las prácticas
cargadas de africanía:
Raza de Color! La voz atronadora del Progreso ha sonado por todas
partes para ti […] El placer del baile al cual estás tan fuertemente asido
no es el que ha de dar a tus mugeres aquellas virtudes de que tanto nos
habla Catón el antiguo, ni á tus hombres el valor de los Leónidas ni
Guzmanes Buenos. Ese placer que tanto te enloquece y que te sirve de
rémora á tu adelanto, es el que debes hundir en los antros de tu pasado,
costumbres de la civilización en que se han educado. En este concepto es de
sostenerse la disposición contra ellos publicada en la Gaceta de 25 de agosto.»
(Fondo Consejo de Administración, Legajo 44, no. 4 864, Archivo Nacional
de Cuba.)
63
Periódico El Brujo, año I, no. 8, 25 de noviembre de 1883.
64
Periódico El Porvenir, 28 de octubre de 1893.
65
La Fraternidad era un periódico habanero y El Horizonte era de Cienfuegos.
Su equivalente sagüero fue Reivindicación, al que lamentablemente no hemos
tenido acceso.
53
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tan triste como lastimero, y que ya no ha de volver jamás […] Exclamar
por doquier: queremos en nuestra raza hombres dignos y virtuosos y
no bailadores eternos. Solo así lograrás alcanzar la redención moral
y material á que con tanto anhelo aspiras. 66
En medio del silenciamiento impuesto y su radicación en la vida
periférica de la urbe, todo un universo nuevo se gestaba y adquiría fuerza
en el interior de sus locales.
66
Periódico El Horizonte [Cienfuegos], año I, no. 1, 20 de marzo de 1884.
54
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TRES
Si has oído decir a alguien que el sol seca siempre
todo lo que se muestra, pregúntale dónde está el río
Proverbio fulbe
«Del río pa’acá y del río pa’allá»
En la dinámica ritual de la ciudad, el río 67 de Sagua desempeña un
papel preponderante. La expresión «del río pa’acá y del río pa’allá»
es una constante que se escucha a propósito del quehacer de la comunidad
religiosa afrosagüera. Estas palabras evidencian la separación
de la ciudad en dos fragmentos. De un lado los barrios de la
ribera izquierda, es decir, el Centro, Cocosolo, Pueblo Nuevo, Villa
Alegre y la Gloria (los más importantes), y sobre la margen derecha,
el barrio San Juan, principalmente en lo que corresponde a lo que
se denomina General Nodarse, La Sabanita y Delta. 68 El «acá» y el
«allá» de la expresión no significan lugares precisos y unívocos, ya
que se menciona de igual manera en ambos extremos. En verdad,
representa un proceder marcado por la diferencia: el «acá» o el «allá»
puede ser cualesquiera de las dos márgenes del río. Todo depende
de dónde uno se sitúe. La historia de la conformación de las prácticas
litúrgicas es la responsable de esta partición en dos mitades.
Distintos orígenes y diferentes adquisiciones a lo largo del tiempo
fueron cincelando los contornos. De esta manera, el río se erigió
67
El territorio de Sagua la Grande está atravesado por la red fluvial más
importante de la vertiente norte del país, el río homónimo, que tiene una
longitud de 163 km. (Consejo Científico de Sagua, 1993)
68
De ahora en adelante cada vez que se diga «barrio San Juan» remite en
exclusivo a estas tres barriadas: General Nodarse, La Sabanita y Delta.
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Fig. 3.1. Plano de la ciudad de Sagua La Grande, febrero de 1960.
Cortesía Fondos del Museo Histórico de Sagua la Grande.
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como la frontera simbólica entre dos concepciones de la religión.
Con particular precisión, alguien lo describe:
[…] aquella gente no querían trabajar con nosotros del lado de aquí.
Nosotros le[s] dijimos: «Bueno, pues cada cual su territorio, ahí está
el agua, el río que divide las partes.» Nosotros pa’ acá y ellos pa’ allá,
y ellos venían a las fiestas de nosotros. Íbamos a las de ellos también,
pero no trabajamos juntos…
Estas mismas palabras pueden encontrarse en boca de cualquier
religioso de la ciudad según al límite que se impone a la hora de santear,
ya que las fiestas y otros momentos de júbilo pueden ser compartidos
(y de hecho lo son). Pero así como algunos marcan la diferencia, otros
señalan los puntos de encuentro agregando a la mencionada frase «y el
puente está en el medio». Pues bien, no se trata de riberas inconexas,
sino que están unidas. El puente por donde transita la gente vincula las
dos orillas y cataliza el simbolismo de los innombrables vínculos entre
los religiosos de las dos partes.
La antigua rivalidad que existía entre ambos lados del río quedó en
los ecos de la rumba. Durante las noches de toque en el barrio San Juan
escuchamos unos versos provocadores, más conocidos como «cantos
de puya»:
[…]
del otro lado me están mirando,
me están mirando con ojos malos ahí,
si ojos malos mata la gente,
ojos malos matara yo
Y dicen que el difunto Margarito Alderete la cantaba con otros
versos:
Caticandonga, mí te vedeo,
te vedeo caticandonga,
si los ojos malos mata la gente,
ya me hubiera matao a mí también,
caticandonga, te vedeo,
te vedeo caticandonga,
la gente del lao de allá
me está mirando con los ojos malos…
57
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Pero el río Sagua no es sólo un muro de agua que divide la comunidad
religiosa, sino que es también uno de los testigos silenciosos donde
los misterios locales forjan leyendas y hasta cobran vidas: «El Yemayá
de Emiliano (Pajarito) se tiraba al agua… Cuando el hijo de su caballo,
Alberto, se ahogó en el río, se le pusieron las velas y no aparecía y no
se encontraba, no se encontraba, y brincó Yemayá y se tiró y lo sacó»,
nos cuentan entre otras tantas anécdotas. Fue la misma Yemayá que
encontró al niño perdido:
Oye, se perdió un chiquito, el de Angelita, y había un temporal de agua
y viento y Daniel no aparecía, y la mamá gritando y to’o el mundo
bota’o pa’ fuera y “Ay, Dios mío.” Y arranca Yemayá pa’ allá atrás y
trae el muchacho. Estaba traba’o por allá atrás, enterrado en un fanguero.
No podía salir y lloviendo y tronando y lloviendo, y Yemayá lo
fue a buscar, lo trajo solo, lo trajo vivo. Estaba en el fango enterra’o
hasta la cintura en un lugar que nosotros le llamamos La Cangrejera,
que es pa’ buscar cangrejos.
En ambas riberas la vida litúrgica despliega sus formas y estilos.
Changó fue desde siempre el santo más celebrado. Tres de los cuatro
cabildos/sociedades más importantes le fueron dedicados. «Sagua, tierra
de Changó», suelen decir los viejos. Parece que desde siempre tuvo y
tiene muchos caballos en la ciudad. Por su parte, la presencia conga ha
dejado su marca en la historia local. El cabildo Kunalumbo es la muestra
fehaciente de la importancia que este grupo étnico tuvo en la región.
Pero, además de las instituciones de fundamento africano, hubo
y hay casas de toque a las que también se les llamó y se les llama
«cabildo». Son lugares que deben su fama a la adoración de un santo
en específico y cada año en la misma fecha le tocan. Algunos ya no
existen, otros continúan celebrándolo. Estas no se constituyeron en
sociedades como tales, sino que se trata de una familia o una persona
cuya devoción a la divinidad es tan grande que su nombre se vuelve
indisociable de la festividad. De algunas sólo quedan rumores, no hay
rastros ni vestigios; otras aún tienen sus puertas abiertas. De un tiempo
muy lejano se recuerda a Kimbo y su cabildo de San Lázaro en Pueblo
Nuevo. Allí fue donde hacia 1920 se tocó tambor batá de fundamento
por primera vez en Sagua, traído desde La Habana por Josefina Aguirre,
Josefi na Caballito, Ochún Ilere, y María La O Batte, Orfandei.
58
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También se rememora a María Luisa Roque Iglesias con su cabildo de
Changó en Villa Alegre. Este último permaneció en la memoria de las
canciones. Ignacio aún lo recuerda en tiempo de rumba: «Vamo pa’l
cabildo de María Luisa.» María Luisa Roque tocaba los días 4 y «los
santos monta’os iban desde el cabildo de los chinitos pa’ allá y de allá
venían pa’ acá», nos cuentan. La casa era de madera, se desintegró y
ya no existe. Obatalá no era menos celebrado. Dulce María Thondike
en Cocosolo y Bache en la Isabela de Sagua le dedicaban su día con
fervor. Y en la ciudad portuaria sacaban a la Virgen de las Mercedes en
procesión los 24 de septiembre. Yemayá tenía su casa a ambos lados
del río: «el cabildo de las jimaguas» en Villa Alegre y el de Emiliano
Delta Lamadrid, Pajarito, en el barrio San Juan. De este último nos
cuenta Félix (su hermano):
Los días 6 [de septiembre] se empezaba el toque, se mataba, todo eso,
y el día 7 se toca. Se seguía tocando hasta las doce de la noche. A las
doce de la noche el tambor y todas las personas que había aquí iban
para el ranchón; la madre de Valentín, con tambor y todo la gente de
aquí. Esa es una tradición que tenían esta gente… Levantábamos los
tambores, los güiros y todo pa’ la casa de Ochún.
Las festividades de Yemayá y de Ochún eran celebradas de continuo.
Del otro lado del río Jesús López Zúñiga agasajaba a la Caridad del
Cobre en Pueblo Nuevo. En el mismo barrio San Juan suena todavía
el toque a Oyá-Santa Teresita durante nueve noches a partir del 14 de
octubre en la casa de los Alfonso Arango, y el de Osain-San Rafael el
24 del mismo mes en la casa de los Dreke Alfonso en La Sabanita, muy
cerca de donde el 17 de diciembre se adora a San Lázaro en lo de los
Pérez Mestre. Todas estas casas fueron y son lugares muy respetados,
sitios de adoración y de promesas.
Algunas de las numerosas leyendas sagüeras se asocian a la existencia
de los cabildos. La más notoria y aún recordada por los más
ancianos es la de los checherecú de Villa Alegre. Esta leyenda cuenta
que tres niños negros salían a la calle al toque de tambor del cabildo
de San Lázaro, el que era atendido por el cochero Valentín Arenas. Los
infantes traviesos se le presentaban a los distintos vecinos que huían
por el miedo provocado. Parece que uno de estos moradores fue un
carretonero llamado Zacarías Betarte y el otro un bodeguero de origen
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chino de apellido Poo. Otros afirman que estos checherecús vivían en la
ceiba centenaria de la calle Flor Crombet. (Ibáñez Curbelo, 1999)
Pero si hay algo que se repite en los cabildos sagüeros es la presencia
de la cerveza en las ceremonias religiosas. En todos (sin excepción) hay
referencia a esta bebida, y generalmente aluden a una vieja marca: T. Aún
pueden verse las antiguas botellas de cerámica haciendo las veces de
candelabros o dispuestas en el suelo (en sentido inverso) delimitando la
entrada de una casa o los contornos de un cantero, lo que indica en todo
caso que fue sin duda una bebida muy corriente entre sus seguidores. 69
También puede vérsele sobre los altares en botellas nuevas y llenas de
disímiles marcas actuales, como ofrenda o para «rompimiento».
Cuatro cabildos/sociedades de fundamento fueron los principales:
Kunalumbo (en Pueblo Nuevo), Santa Bárbara (en Cocosolo y en Villa
Alegre) y San Miguel Arcángel (en el barrio San Juan). Ellos son la
materia misma de las páginas que siguen a continuación.
Kunalumbo o «el cabildo de los conguitos»
Si datar la antigüedad de un cabildo es tarea de difícil acierto, teniendo
en cuenta la poca documentación existente, medir su radio de alcance
lo es aún más. No obstante, la oralidad, nuevamente, nos da algunas
pistas. En la región de Cienfuegos los rumberos cantan una columbia, 70
de autor anónimo, que manifiesta las redes de relaciones que se tejen
entre religiosos de zonas vecinas:
Palmira es Cienfuegos
Palmira es Cienfuegos
Sagua la Grande tiene fama 71
Palmira también
69
Esteban Montejo narra las festividades de San Juan en poblados vecinos a
Sagua y la cerveza era una de las bebidas principales (conjuntamente con la
sidra y el vino Rioja): «[L]a cerveza que vendían era de marca T, española.
Costaba veinticinco centavos y era diez veces más fuerte que la moderna. Al
buen tomador le gustaba mucho por lo amarga.» (Barnet, 2001: 65)
70
Esta columbia nos fue facilitada por José del Pilar Suárez Entensa, músico cienfueguero,
omó Añá y miembro del grupo de teatro Buen Día de La Habana.
71
«Tiene fama»: tener reputación de hacer brujerías.
60
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Sagua la Grande tiene fama
Palmira también
Vamo’ a ver quien da más
Bombo é 72 , quien da más, bombo é
Matanzas sí, sí
La Habana no, no
Matanzas sí, sí
La Habana no, no
Sagua la Grande tiene fama
Palmira también
Sagua Kunalumbo Sagua, tu verás 73 …
El texto pone en contrapunteo a la ciudad de Sagua con tres referentes
importantísimos en materia de religiones de origen africano
en la Isla: Palmira, Matanzas y La Habana, desafiándolas a propósito
de la capacidad operativa de sus sagrados fundamentos. Este hecho
no carece de importancia si tenemos en cuenta que las mencionadas
ciudades son las tres fuentes de las cuales se nutre la historia de la
santería sagüera. Pero si nos atenemos estrictamente a los indicadores
que nos da el canto, vemos que se refiere de manera unívoca
al universo congo: por una parte la expresión bombo é, que estaría
derivada de las lenguas bantúes (según el informante), y la palabra
Kunalumbo, que es el nombre del único cabildo congo que hubo en
Sagua la Grande.
El vocablo Kunalumbo aparece en dos ocasiones en la obra de
Teodoro Díaz Fabelo (2000). En primer lugar, se cita como parte
del léxico utilizado por el sacerdocio de Sutamutokuni en Cuba y se
traduce como «amanecer», en este caso escrito en dos palabras Kuna-
Lumbo. (Op. cit.: 35) En segundo lugar, pertenece al grupo de los
vocablos de la familia y la sociedad, y se refiere al «cabildo de congos
que existió en Sagua la Grande hasta 1930-1935 […]». (Op. cit.: 83)
Si bien la referencia conceptual es exacta, la fecha es totalmente
errónea, ya que el cabildo tuvo sus puertas abiertas hasta inicios del
decenio de 1990. El nombre del cabildo puede aparecer con múltiples
ortografías. Gema Valdés Acosta (1999) señala que «Cunalumbo» y
72
«Bombo é»: traducido por «vamo’ a ver».
73
En la ciudad de Sagua hemos escuchado otra versión de esta columbia cuyo
final es: «Sagua, Kunalumbo, Sagua, yo vine a ver…»
61
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«Cunalumgbo» son otras dos formas del mismo vocablo Kunalumbo. 74
Teniendo en cuenta el amplio predominio congo en esta zona, la autora
lo señala como el grupo étnico de origen africano más significativo en
la región central (41%), y dentro de las lenguas bantúes el quicongo
predomina sobre el resto, por lo que concibe la tesis de que este puede
haber funcionado como lengua vehicular. Siguiendo esta lógica, el vocablo
nlunga significa en quicongo «alianza, unión, signo de alianza»,
(Op. cit.: 58) lo que puede estar aludiendo a la función de congregación
que tenían los cabildos.
Kunalumbo o el «cabildo de los conguitos», como se le suele llamar
en Sagua, se dice que fue fundado en el barrio de Pueblo Nuevo
en 1809 75 por africanos de origen congo libertos. Como fundadores se
mencionan a Francisco Altazar, Pancho, y María Juliana. Hay quien
afirma que se trató de una promesa hecha a cambio de su libertad; otros
dicen que fueron a buscar el bulto a pie y, una tercera versión, que lo
recibieron en el puerto de la Isabela. De aquellos fundadores africanos
uno de ellos quedó en la memoria más reciente: el conguito Chiquirile.
Aún hay quien lo recuerda: «Lovigildo, mi papá, me llevaba a Kunalumbo
[…] Le decían el casino de los congos. Habían muchos congos
pero ya cuando yo fui quedaban muy pocos, quedaba uno todavía que
era Chiquirile, era bajito», nos comenta Félix. Ysabel Rosell Lam, por
su parte, afirma que Chiquirile falleció a los noventa años de edad, en
la década de 1960, y que de él decían que «bailaba con mucha distinción».
(1989: 32)
Con la Ley de Asociaciones de 1878, Kunalumbo desaparece o, mejor
dicho, se transforma, ya que en 1909 es reconocido oficialmente como
Sociedad de San Francisco de Asís. Tardíamente, el 16 de marzo de 1949,
se escribe el Reglamento de la Sociedad, firmado por Pedro R. Alfonso y
por el secretario de actas, Lázaro García, donde se le define como «Sociedad
de Instrucción y Recreo». Resulta de interés destacar el artí culo 4 y
74
La autora lo define como el «cabildo congo que existió en Sagua la Grande
hasta 1930-35», conceptualización tomada probablemente de Teodoro Díaz
Fabelo (1974), ya que no especifica la fuente, pero las fechas de ambos coinciden.
75
Si bien consta en un pedido de permiso de toque que data del 27 de diciembre
de 1982, firmado por Pedro Samá Alfonso, responsable del cabildo en ese
momento, no consideramos que la fecha sea exacta por la falta de documentación
al respecto.
62
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sus cinco incisos, porque muestran la continuidad y los cambios de la
institución, antiguo cabildo de nación, sobre el cual se asienta :
Art 4 – La sociedad tiene por objeto y fines principales:
Inciso 1: Estrechar los lazos de unión y fraternidad entre los asociados
y sus descendientes
Inciso 2: Asistencia en la enfermedad
Inciso 3: Sostener relaciones de amistad y fraternidad con otras asociaciones
Inciso 4: Conmemorar la fecha tradicional de esta sociedad y contribuir
en los casos indicados al mayor esplendor de las fiestas nacionales
Inciso 5: Prestar sus concursos a toda obra de carácter humanitario o
de utilidad pública […].
Es así como, recién el 4 de abril de 1949, la Sociedad San Francisco
de Asís queda oficialmente constituida y debidamente inscripta en el
Registro de Asociaciones de la Provincia de Las Villas, tomo 6to, folio
175, número 4 229, bajo la presidencia de Julián Cairo Pedroso. 76
Cabildo de Santa Bárbara de Cocosolo
La ciudad crecía y conjuntamente se retrazaban los nuevos límites entre
el «adentro» y el «afuera» de la urbe. El cabildo de Santa Bárbara de
Cocosolo 77 es el ejemplo más fehaciente de ello: entre 1860 y 1888
cambió cuatro veces de localización. La institución era desalojada
siempre en el mismo sentido: cuando el sector donde radicaba pasaba a
formar parte del centro, esta era desplazada hacia la nueva periferia. Allí
permanecía hasta que el sector comenzaba a formar parte del «pueblo»
y entonces era movida nuevamente. Su actual morador, el chino Elías,
76
Los documentos consultados son: el Reglamento de la Sociedad de San Francisco
de Asís; la copia de la Escritura de segregación, compra-venta y declaratoria
de edificación (Notaría de la doctora Sirena de la Concepción Urquijo
Medina); cuatro solicitudes de permiso de toque (del 03/10/1979, 27/09/1982,
26/09/1983 y el cuarto sin fecha) y el Pago de Impuesto de 0,20 centavos al
Registro de Asociaciones del Gobierno Provincial de Las Villas (31/03/1959).
Los citados documentos están en posesión de Isabel Cabrera Alfonso.
77
Cabe recordar que Fernando Ortiz señala que el Bando de 1842 reitera «la
prohibición que los cabildos se situaran dentro de la ciudad, debiendo estar
en las casas que den frente a la muralla […]». (1993: 60)
63
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afirma: «Este santo [la Santa Bárbara] es más viejo que la iglesia del
pueblo.» Y es porque su primera radicación se hallaba en el actual
emplazamiento de la iglesia parroquial, que en la primera mitad del siglo
XIX era parte de los extramuros sagüeros (en la proximidad de la casa de
descanso del conde Moré). 78 Al mismo tiempo que la fundación de la
ciudad, en 1812, se erigió una ermita en el Embarcadero, en la cercanía
del río, la que fue destruida por un ciclón en 1825 y dio lugar a que en
1860 se construyera la nueva iglesia. (Ramos, 1960) En ese momento
el cabildo fue desplazado hacia la calle Maceo donde se mantuvo
hasta que lo trasladaron a la de Bartolomé Masó. Allí permaneció
hasta su radicación definitiva en el actual barrio de Cocosolo, en la
calle Saco No. 35. Hacia 1883 ya radicaba en su actual domicilio. Las
festividades de diciembre de aquel año fueron noticia en el periódico.
En los comentarios de la Nochebuena y Pascuas se dijo: «Allá por
Cocosolo dícese que hubo un baile «ñáñigo-lucumí» que estuvo muy
animado y que tenía una especie de «vigía explorador» muy viejo y
muy «sabichoso»: recibía a los visitadores con cerveza y «champagne
frappé» ¡Bien por el Negro viejo!» 79
Existe también una segunda versión acerca de los orígenes que
proviene de personas no participantes del cabildo. Se trata de un relato
integrador y probablemente novelado que afirma que la Santa Bárbara
que se adora en la calle Saco es la misma que existió en la iglesia del
parque. Al construirse la parroquia, las personas creyentes de color
fueron trasladando la virgen de caserío en caserío y a medida que fue
creciendo la población llegó hasta Cocosolo. (Ibáñez Curbelo y Arredondo
Someillán, 1999: 13) Sin embargo, es poco probable que los descendientes
de africanos pudieran apropiarse de una estatua perteneciente
a la iglesia, a la cual ellos mismos tenían escaso o reducido acceso.
Entre sus antiguos fundadores se citan varios nombres, como Julián
o Lázaro, pero fueron los últimos africanos los que quedaron en la
memoria de la comunidad: Ma’ Antoñica Wilson y Ta’ Félix Laserie.
Para muchos sagüeros este era verdaderamente un cabildo de nación, ya
que su nombre es indisociable del de los africanos: «Yo entiendo más
como cabildo este que el otro de Santa Bárbara. Este era de esclavos,
porque se habla de la gente Ma’ Fulana, Ma’ qué sé yo. Esas son las
78
Donde hoy se encuentra el Museo Histórico de la ciudad.
79
Periódico El Brujo, año I, no. 13, domingo 30 de diciembre de 1883.
64
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gentes esclavas», afirma Minga estableciendo matices en un conjunto
asociativo que se presenta homogéneo, pero que tiene tonalidades y,
por supuesto, sus gentes pueden verlas.
Sociedad Santa Bárbara
o el «cabildo de los chinitos»
Villa Alegre es uno de los barrios que nace con posterioridad a la
abolición de la esclavitud. Hacia 1894 se sitúa la construcción de las
primeras casas de residencia en la zona sur-oeste de la ciudad, detrás de
la estación de ferrocarril. (Alcover y Beltrán, 1905) La lejanía de esta
área del centro urbano queda de manifiesto al ser el sitio elegido para
la edificación del Hospital de Lazareto, en 1898, destinado a pacientes
con enfermedades contagiosas como la viruela o la lepra (instalaciones
sanitarias que siempre eran situadas a la mayor distancia posible de
la población), así como para el desarrollo de fincas agrícolas. (Ibáñez
Curbelo, 1999)
La fundación de la Sociedad Santa Bárbara se realizó el 4 de diciembre
de 1898 en la misma casa donde todavía hoy se venera el santo
que le da nombre, y es la razón de ser de la institución. Está ubicada en
la calle Cuba No. 10, entre América y Rabí, en el barrio de Villa Alegre.
Remontar a los orígenes conlleva a hablar de un africano, Basilio
Rasco, y de su madrina Ma’ Arará, de quien proviene el fundamento:
«Basilio Rasco vivía debajo de aquella ceiba [situada sobre la misma
calle del cabildo en la acera contraria], parece que cuando le dieron su
libertad y eso, hizo su ranchito. Era esclavo, entonces. El fundamento
es de Changó, después se lo dejó a José Luis [Armenteros], como era
ahijado de él…», así recuerda Luis Martínez Jiz, su actual responsable,
cómo le fue narrada la historia.
El fundador de la sociedad fue José Luis Armenteros y su sucesor directo
Luis Chis: «Eran chinos, unos mulatos achinados…, nos comentan, de
donde le viene el sobrenombre a la institución de «casa o cabildo de los
chinitos», que es como más se le conoce en la ciudad. En el transcurso
de una centuria, y desde su fundación a la actualidad, la sociedad ha
tenido cuatro responsables. José Luis Armenteros, hijo de Changó, que
recibió el santo a la manera antigua. Pasó de ser un trabajador ferroviario
65
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a la vida política: «Trabajaba en la línea del ferrocarril […] Luego entra
en la política y él se pierde, ya que deja de atender a Changó como debía»,
nos comentan. Cuando el santo ya hizo su advertencia no admite
competencia: «Changó le había dicho que se quitara de la política, pero
él siguió», agregan. Todo parece indicar que la desobediencia le costó
la vida. Pero el relevo estaba preparado. Con anterioridad Armenteros
le había hecho un trabajo al sagüero y vecino del barrio Luis Chis para
salvarlo de una enfermedad, con lo que pasó a ser su ahijado de «lava’o
de cabeza y de guerreros», y a la muerte del fundador fue el ahijado
quien asumió la dirección de la herencia ancestral.
El barrio San Juan
y la Sociedad San Miguel Arcángel
El barrio San Juan no sólo es el más viejo urbanísticamente hablando, 80
conjuntamente con el Embarcadero, sino que también lo es en materia
de religiosidad afrosagüera. Geográficamente se hallaba rodeado de
ingenios, desde su localización y en dirección al mar, bordeando el río,
se encontraba la mayor concentración de las factorías del azúcar. 81 De
hecho, muchos de los apellidos del barrio recuerdan en la actualidad el
de los antiguos sacarócratas de la región.
Al retrazar la historia y los desplazamientos de las familias que
manejaban la economía regional en el siglo XIX, se pueden observar los
efectos culturales que estos movimientos implicaron. Chelé, oriundo del
barrio, refiere que su abuela era de Matanzas y que fue vendida y trasladada
hacia el barrio San Juan. Por otra parte, el origen de los Arango, así
como el de los Alfonso, es matancero, y estas son, justamente, algunas de
las familias que se trasladaron en el segundo tercio del siglo XIX hacia la
región de Sagua, desplazamiento que efectuaban de manera global con
80
En el plano más antiguo de Sagua la Grande, confeccionado por Francisco
Lavallée en 1841, el barrio San Juan (lo que hoy se conoce como General
Nodarse) ya tenía varias manzanas (Archivo Nacional de Cuba).
81
Roland T. Ely señala la importancia de este rincón sagüero cuando dice:
«las tierras increíblemente fértiles que bordeaban el río Sagua la Grande
albergaban plantaciones inmensamente productivas, entre las cuales estaba
precisamente la hacienda Júcaro de los Drake». (2001: 360)
66
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sus maquinarias y sus dotaciones de esclavos. Hernán Venegas Delgado
(1989) analiza el caso de una de ellas y los llama «el clan azucarero de
los Alfonso», y señala que de sus 14 ingenios 5 estaban instalados en
Sagua, entre ellos el Santa Lutgarda, que era, además, uno de los más
modernos de Cuba.
Al nivel religioso la ribera derecha, como ya se dijo, difiere del
resto de la ciudad, y ello se debe al origen de sus fundamentos: es de
procedencia gangá. Esto sólo lo recuerdan algunas personas mayores
del barrio (Felicia, Chelé, Félix) o los que son memoria viva de la historia
religiosa sagüera, como Alejito. Estadísticamente, el componente gangá
es el tercero en importancia en el registro bautismal de la iglesia local. 82
Por otra parte, los sitios de mayor asentamiento gangá se encuentran
en Matanzas, fundamentalmente en Perico, 83 (Basso Ortiz, 2000) por
lo que es posible que el trasiego interregional de los esclavistas haya
sido el autor de la movilidad cultural de los africanos en la región. Esta
segunda explicación nos parece de mayor justeza que la primera, dada
la concordancia entre la historia narrada por los mayores del barrio
y la provenencia matancera del núcleo fundador.
El barrio, al que según apuntan ciertos moradores se le llama también
«África chiquita», goza de respeto entre los pobladores, sin duda por
aquello de que antes «algunos blancos no se animaban a entrar», dado
el misterio que la barriada encerraba: «Antes la gente le tenía mucho
miedo al barrio San Juan, hoy ya la gente no», nos comentan. Esto hizo
que las prácticas se mantuvieran en autarcía; aquí nunca se pidió permiso
para toque ni actividad religiosa alguna. De hecho, la Sociedad San
Miguel Arcángel 84 nació como una necesidad de protección legal frente
a los actos hostiles que ejecutaba la Guardia Rural. Su inscripción en el
Registro Provincial de Asociaciones es tardía, data del 29 de septiembre
de 1951, Chelé lo recuerda:
Eso fue cuando la corrida que estaba de juez aquí Julio Leiseca, y hubo
un señor aquí que fue alcalde, era Miguel Castellanos. «Chico, vamos a
82
La única referencia a los gangá en tierras sagüeras la da por Jesús Guanche:
«en Cuba aparecen como “gangá fula” o sólo “fula”; cuya presencia —según el
historiador José Luciano Franco— era perceptible hasta hace pocos decenios
en Sagua la Grande, provincia de Villa Clara». (1996: 53)
83
Según Alessandra Basso Ortiz este sería el único asentamiento. (Op. cit.)
84
La casa se encuentra en la calle 24 de febrero del reparto General Nodarse.
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legalizarte esto, porque va a llegar la policía y entregarlos a ustedes, y
ya entrando ustedes en una legalización, pues tienen algo, un reconocimiento.»
[…] Por eso se hizo la sociedad, para evitar todo este tipo de
problemas. Antes la policía, la Guardia Rural, todo eso, llegaban aquí,
se metían y desbarataban todo esto. Entonces cuando ya era sociedad
no, estaban los papeles. Porque ahora ustedes pueden pensar que haya
un tipo de conspiración, pero la sociedad había que respetarla por la
ley. Entonces ahí es donde nace o de lo contrario hubiera seguido sin
la tarja esa y seguimos tocando el día que uno quiera.
La creación de la Sociedad San Miguel Arcángel, o la estrategia
para «santear» sin problemas, no fue más que un acto legal sin mayor
trascendencia para sus adherentes. Fue, es y será la «casa de Valentín
Alfonso», así es como se le conoce. Los fundamentos y las festividades
son familiares, y de tan viejas nadie ni nada puede datarlos. Suena el
nombre de Ambrosio, uno de los fundadores, pero es imposible ubicarlo
en el tiempo: «De eso no puede haber rastro porque eso es una obra
de los ahijados, o sea, lo hacemos un grupo de ahijados, un grupo de
familia de aquí», nos explican. A pesar de que lleve el nombre de San
Miguel, el fundamento que se venera es el de Changó, y en un camino
específico que hace que esté sincretizado con el arcángel y no con Santa
Bárbara, como ocurre generalmente.
Otros cultos, sin organización de cabildo ni de sociedad, se practican
en el barrio, como el culto a Osain, probablemente el más antiguo
del lugar, y quizás de la región central, la adoración a San Lázaro y las
nueve noches en honor de Oyá.
En el barrio las leyendas y los problemas de la vida se hacían uno
solo. Según relatan, los santos dialogaban con los humanos. Un mayor
recuerda que cuando niño le contaban:
Parece que en un tiempo hubo una sequía muy grande, tan grande tan
grande que una rumba todavía lo canta:
“Mitimagón, ¡qué seca más brava!,
se seca la caña, Mitimagón.”
Entonces mandaron a hacer una rogación a Ochún para que llueva.
Todas las hijas de Ochún, jóvenes, viejas, todas, debían ir descalzas
a coger agua del río, se ponían el cubo de agua en la cabeza y salían
en fila pa’ casa de Elena Mestre. Al llegar allá, se botaba el agua en
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el piso delante de Changó. Fue tanta el agua y los rezos que Changó
estalló en rayos y truenos y empezó a llover. Pero que Ochún se
molestó de que hayan cogido sus hijas pa’ hacer llover, y entonces
llovió, llovió, llovió, llovió y no paró más, todo aquello se inundó.
¡Ja! Entonces, tuvieron que empezar a hacerle homenajes a Ochún,
darle gallinas, rezos, esto y aquello, pa’ calmarla.
Enfin, «[…] del río pa’ allá» es un rincón casi sagrado, de tradiciones
y misterios que siguen repicando en el eco de cada mata y en cada casa
donde aún cantan los ancestros y corean los mortales.
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CUATRO
Los cinco tiempos de las religiones afrosagüeras
Entre la llegada de los últimos africanos en el siglo XIX, de los cuales
algunos permanecen en la memoria de los ancianos de la ciudad, y la
religión afrosagüera tal como se la practica en la actualidad, transcurrió
más de un siglo. Ese período estuvo pautado por grandes momentos de
intercambios, pérdidas y adquisiciones litúrgicas que forjaron etapas que
hoy podemos comprender como los distintos tiempos de la conformación
del patrimonio religioso de origen africano de la región. En la tarea de
identificar los signos indicadores de los cambios, hemos reconocido cinco
tiempos. Dichos signos se refieren a innovaciones propias, motivadas por
sus miembros, o ajenas, es decir, impuestas desde fuera de la comunidad,
las que indefectiblemente están asociadas a un año preciso o un período
históricamente determinado. Hablamos de «tiempos» justamente porque
no cesan en su devenir, y seguramente el siglo xxi verá la conformación
de otros nuevos, distintos de los anteriores. En este proceso de perduración
de la tradición afrosagüera, se hace patente lo que Jean Pouillon
destaca cuando afirma que «adherir a una tradición no es sencillamente
repetirla, quizás es, además, transformarla». 85 (1975: 75) De hecho, continuidad
y ruptura parece ser el binomio que rige el paso de un tiempo a
otro: lo ocurrido desde hace dos siglos conserva su vigencia —aunque
en algunos casos sólo sea en el discurso— a la vez que se pronuncian
y, sobretodo, se trabaja con particularidad contemporaneidad. Es por
ello que la introducción del elemento de cambio implicó siempre una
pérdida que fue suplantada, o mejor dicho desplazada, por la novedad.
Es necesario aclarar que señalar los hitos que determinan los distintos
tiempos no significa rigidificarlas sino, simplemente, observar un camino
que no fue amorfo ni anárquico, ni mucho menos indiferenciado.
85
La traducción es nuestra, S.T.
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Los cinco tiempos a los que se alude comienzan con la herencia
directa de los últimos africanos o de los criollos descendientes de africanos
en primera generación. El primer cambio, es decir, el inicio del
segundo tiempo, se sitúa en 1888 y se mantendrá hasta 1927, año en
que se inicia el tercero y que durará hasta 1942. Este cuarto tiempo se
extenderá hasta 1990, cuando comienza al quinto y último, el cual llega
hasta nuestros días.
Del tiempo de «Ñañá Seré»
Hay un primer momento, remoto, lejano, que es, sin duda, fundador.
De aquel período llegan hasta hoy piezas rituales que se conocen como
«reliquias de familia» y son adoradas por el grupo familiar al que pertenecen.
En su mayoría se encuentran en el barrio San Juan y datan
del siglo XIX. Se trata de un fundamento montado por un africano (de
origen o en primera generación), el cual no se «va» a la muerte de su
dueño sino que queda como protección familiar y se hereda. En todos
los casos permanece al cuidado del mayor religioso de la casa, que es
generalmente un descendiente de africano en tercera o cuarta generación.
Este primer tiempo, que podemos llamarlo «de las reliquias», está
indisociablemente unido al legado directo de los esclavos asentados en
la región. En la actualidad, las festividades santorales en estas familias
son principalmente dedicadas a las reliquias, ya que el compromiso
ancestral hace que sean de un cuidado extremo. Cada año se les celebra
su día con su comida y su toque, se les toca con tambor para’o (judío)
y siempre por las noches. Esos fundamentos ya no paren ni trabajan,
sólo son adorados.
Hay una casa legendaria, antológica, matriz de muchas de las
tradiciones del barrio, es «la Casa Rumba’a». Felicia precisa la razón
del apelativo: «La casa era caída y estaba apuntalada, por eso le decían
la Casa Rumba’á.» Julia la describe: «Era una casa de guano de los
viejos, de los padres de Valentín Alfonso y esa gente.» En efecto,
de allí salen dos grandes y antiguas familias religiosas del barrio,
la de los Arango y la de los Alfonso. En esa misma casa se crió el
santero mayor de Sagua. Una de las reliquias de la Casa Rumba’a
es Changó Fama, «un santo de respeto, que no viene así por gusto»,
72
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nos dicen. Retrazar el árbol genealógico por el cual transitó Changó
Fama es observar el proceso que nos lo acerca desde sus orígenes
hasta nuestros días. Cuatro herederos ha tenido este fundamento. Se
origina con Florentina Alfonso, una lucumí hija de Changó que lo
lega antes de morir a su hijo Margarito Alderete, omó Obatalá. Este
primer criollo encargado del santo se lo deja a otra hija de Changó,
su sobrina Florencia Alfonso, 86 la que reflejaba su oricha tutelar como
pocos: «Cuando tronaba ella se montaba y había que salir pa’ fuera a
botar agua», nos comentan. Florentina se casó con Pedro Arango y de
esta unión nacieron trece hijos, una de los cuales es naturalemente la
heredera, Emilita, otra hija de Changó. No obstante, Changó Fama
es celosamente cuidado y adorado por la gran descendencia familiar:
«Este Changó tiene más de cien años, viene de los antecesores», nos
comentan con singular orgullo.
Chelé, por su parte, heredó el San Lázaro que era de Juan, Juanillo,
el abuelo de su mamá. Juanillo no tenía familia, su madre había
muerto de parto y a él le decían Antiguano, «el que nace en el mar»:
«Él no nació en tierra de nadie, ni en África, ni aquí, ni en ningún lado,
y cuando llegaron aquí la familia que lo agarraron, crió al niño […]
Él nunca fue esclavo porque fue el niño de esa casa […] y lo criaron
que según mi mamá, verlo a él era ver a un cura, porque rezaba. Él
fue monaguillo.» El San Lázaro de Juanillo es de tierra arará pero de
fundamento del barrio: «El San Lázaro que él dejó y que al morirse
quedó […] Él murió con ciento y pico de años… Ahí me lo entregaron
a mí siendo niño.» Pero no sólo los santos en su aspecto material se
heredan, ellos también eligen eri 87 frescos donde descender, cabezas
nuevas que no necesariamente hayan coronado santo. Las herencias
legendarias van buscando sucesores.
Las reliquias familiares veneradas en el barrio San Juan son sobrevivientes
de su época. Otros fundamentos no tuvieron la misma
suerte y «se les dio camino». En esto hay una distinción interesante:
los santos familiares quedan activos en el plano de la tierra y pasan
de generación en generación. En cambio las prendas, si no tienen un
sucesor fiel y seguro, se entierran: «Aquí ellos cuando van a morir,
86
Florencia Alfonso nació el 25 de julio de 1902.
87
Eri viene del yoruba ori que significa «cabeza». En Cuba se utilizan las dos
maneras (eri u ori) con el mismo significado (cabeza).
73
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ellos entierran sus cosas, porque si no tienen uno de confianza que se
lo va a hacer como ellos lo hacen, ellos mismos lo entierran todo»,
nos comentan. Por otra parte, algunos fundamentos de palo tenían un
tiempo limitado de acción. Sus mismos dueños los preparaban para
despedirlos el día que ellos ya no estuvieran. Eso le ocurrió a quien
recibió un fundamento heredado por su padre:
Mi padre tenía prenda y antes de morirse me manda a buscar […]
Cuando yo llego: «Papá, ¿qué tu querías» Dice: «Ven acá.» Y va
pa’l cuarto, abre el cajoncito y saca la cazuela y entonces me dice:
«¿Qué tú quieres» Y yo digo: «Espérate.» Entonces él se sienta.
Al sentarse me dice: «¡Zafa!» y él revuelve el palo y comienza a
cantar y dice: «Mete la mano.» Cuando metí la mano, una piedrecita.
Vuelve a echar, vuelve a revolver y dice: «Vuelve a sacar.»
Cuando vuelvo a sacar, la saco, la misma piedrecita. Dice: «Eso es
para que tú la tengas. El día que yo me muera tú coges y llamas a
fulano y busca[s] un gallo y un poco de aguardiente y te vas para
una loma y me lo llevas y me lo entierras» —a la prenda. Yo le
dije: «¿Por qué» Porque mucha gente lo querían, querían que se
la dieran y yo dije: «Para dársela a ustedes, me quedo yo con él.»
Porque era bueno. Pero mi papá decía que a la vez que había pasado
de tres muertos, no me lo podía dar y eso era de una persona que
se había muerto, se lo dieron a otro, otra persona se lo dio y se lo
dieron a mi padre. Entonces al dárselo él dice que no me lo podía
dar […] Y todo el mundo decía: «¡Ay!, pero ¿por qué» No, yo hice
lo que él me dijo. Y cuando la piedrecita esa se partió, ¡chucutun!
También pa’a allá.
Todos esos fundamentos enterrados, más los antiguos religiosos
que los atendían y ya no están, son los que nutren los misterios del
barrio y colaboran a infundir el respeto y el temor que manifiestan
los del otro lado del río. La división simbólica que operan las aguas
dulces se materializa también en las reticencias que en ocasiones
expresan los creyentes: «Los del lado de allá no quieren venir a
hacer misa espiritual para acá», continúa alguien que proviene de
una familia practicante. Y nos comenta las dificultades que ofrecen
ciertas labores religiosas:
Mi abuela tenía hecho… No, le daba Ochosi. Pero todas esas partí’as
de gente, todas esas se han muerto. Mira, allá mismo, en el fondo de
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la casa, había una señora que lo tenía [una reliquia familiar]. Pero
dicen, yo no sé, dicen que lo han enterrado. Por eso mucha gente del
pueblo no quieren hacer una misa espiritual aquí […] porque dicen
que es mucha complicación que hay aquí en las cuestiones de la gente
de antes que tenían el santo de los antecesores y esas cosas. Muchos
muertos y muchas cosas que hay enterradas aquí en el patio […] Vaya,
me está haciendo a mí la misa y entonces sale fulanito, sale menganito,
sale esperancejito m’hija y toda esa serie de cosas. Que dónde
está esto, que dónde está lo otro y él sin saber nada. Porque pa’ eso
tú quieres que te haga.
De este tiempo llegan hasta nosotros también algunas descripciones
de otros barrios:
Aquí en Villa Alegre, María Luisa Roque Iglesias, murió de ciento
doce años. Era hija de africanos. Esa señora tenía detrás de la puerta,
más nunca se me olvida esto, un clavo de línea para’o con la cabeza
hacia arriba en el suelo, porque era piso de tierra. Y recosta’o a ese
clavo había una herradura que hacía la función de una flecha. Entonces
al lado había una jicarita con una piedrecita negra. Ese era Ogún
y Ochosi,
recuerda Alejito, que desde niño frecuentó esa casa.
Osain y San Lázaro en la sabana
En el rincón más retirado y más rural, llamado La Sabanita, el culto a
Osain es probablemente el más antiguo del barrio San Juan y quizás
de la región central. 88 El fundamento de Osain Agüeñikí, tal es su
nombre, hunde sus raíces en la tradición gangá, aunque no de manera
exclusiva. Una de sus particularidades radica en su providencial fuerza.
De hecho Osain generalmente es atendido por hombres y en este
caso hubo una sola mujer: «Osain es un santo que domina una mujer,
pero una niña no […] Una mujer lo puede hacer, pero una mujer que
perdió todo… 89 Pudiera ser osainista una mujer, pero ya pasada ya,
88
En Palmira (provincia de Cienfuegos) hay un Osain muy antiguo que pertenece
a la rama de los Sevilla (los difuntos Cundo, Nicoco e Iosvani).
89
«Una mujer que perdió todo» refiere a una mujer menopáusica, que sobrepasó
la edad de la fertilidad, que ya no menstrúa.
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cuando ya es vieja, discontinuada. De joven no debe. El Osain es un
poco fuerte en esta situación», nos explican. Agüeñikí tuvo varios
osainistas: Ignacio Cam pos, Braulia Francia, Tomás Alfonso y en
la actualidad, Caco, que es el bisnieto del primero: «Antes de mi
abuelo morir me preguntó si me quería quedar con Osain, y si no
debía enterrarlo al pie de una mata», y este asumió el reto. Hoy en
día toda la familia lo adora y en su honor se celebra el día de San
Rafael, el 24 de octubre. Por la mañana del 23 come su jicotea, su
chivo, su gallo y su gallina, ya que «tiene un pacto con Changó», y
por la noche se da el toque: 90 «Aquí en el barrio nadie toca de día, eso
es allá en el pueblo; con tambor para’o tocamos. Batá se da cuando
hay algo grande.» Algunos cantos de Osain Agüeñikí aún suenan por
allí. Felicia entona uno:
E Osain ié
Kamagüel
Agüelita yumaré
Osain ié
Kamagu
Agüelita yumaré
Fata lo santo
Iapatandió
Agüelita
Este canto «raja’o», por su estilo, y en «makawa», 91 por su forma,
nos relata en sus versos finales los consejos de respeto a los mayores:
«Agüelita yumaré, fata lo santo, iapatandió, agüelita», lo que nos explican
cómo «hay que querer a la abuelita, porque si se le falta a ella se
le está faltando a Dios».
Osain, con su gran poder de curación, ha salvado anteriormente la
vida de algunos pobladores del barrio y de más allá del río también.
Ahora ya no trabaja, sólo se le adora. Toda la familia lo adora.
90
Se toca con los tambores Obbá Iraguo, de los que Caco es uno de los tamboreros
y cantante principal. El nombre les fue dado por Félix Aveillé y significa «rey
de las luces y las estrellas». Los otros integrantes del grupo son Juan Onofre
Mestre, Pititi; José Morales, Caballo; Emilio Navarro, Piripipí; Juan Ramón
Alfonso y el cantante, Beky Arondo Vila.
91
Makawa refiere a cantos que no son en «lengua», sino en un especie de bozal
heredado. «Se entendían entre ellos», nos explica Chelé.
76
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Muy cerca de donde está Osain, Andrea Pérez Alfonso 92 sigue adorando
a San Lázaro cada 17 de diciembre, una reliquia de la familia que
le llega de su bisabuelo:
Lo que yo siempre le oí decir a mi mamá, que su abuelo era africano.
Él se llamaba Cayetano Lucumí. El hijo de él era Justo Alfonso, que
era el padre de mi mamá, y mi mamá Valentina Alfonso. Esa es la
historia… Pues mi mamá se crió con el abuelo, que era Cayetano.
Entonces él la apreparó. Tan es así que él siempre le encargó que
no dejara a nadie que le pusiera la mano en la cabeza a mi mamá.
Y entonces, él muere hace años. Un hermano mío sí lo conoció, un
hermano mío que se llamaba Isidro. Y aparte del abuelo, mi padre
Laureano Pérez. Pero mi papá ya no pertenecía a la misma rama,
pero era mi papá siempre el que los manejaba a ellos, por lo menos
a mi mamá, y siempre se codeaba con mi abuelo Justo Alfonso. Y
así vivimos la vida…
Cayetano Lucumí, que inició la tradición familiar de San Lázaro,
fue también quien eligió aquel rincón apartado de la ciudad, semirrural:
«Este terreno fue del viejo Ta’ Cayetano. Entonces se lo dejó a mi
abuelo. Mi abuelo se lo pasó a mi mamá y vivimos cerca de aquí de
la casa […] Le dicen Sabanita porque se hizo en sabana, una sabana
que estaba aquí, el terreno estaba en sabana, a la intemperie.» Por su
parte, Felicia, que bailó en todas y cada una de las fiestas del barrio San
Juan, lo recuerda desde hace mucho tiempo atrás «Cuando empezó La
Sabanita, que la gente no vivía ahí todavía ¿qué es lo que hacían Ahí
los días esos de San Lázaro hacían el toldo, eso que le dicen bajareque.
Entonces hacían un bajareque, hacían una parte pa’ la cocina y se
tocaba. Ya cuando terminaban lo volvían a desarmar.» En efecto, de la
sabana deshabitada a la casa de madera de hoy pasaron muchos años.
«Aquí se hizo una casa de guano. Después esta casa se la regalaron a
San Lázaro, se la mandaron a hacer. Esto nunca fue un cabildo, siempre
fue “La casa de San Lázaro” […] Cuando empezaron aquí sí se hacía en
un bajareque afuera y se bailaba y se tocaba afuera. Ahora cuando tenía
necesidad por h o por b, entonces se sentaba adentro, pero la casa era
mucho más chiquita que esta», precisa Andrea asumiendo a cabalidad
92
El culto a Osain y el de San Lázaro están estrechamente vinculados, no sólo
por la proximidad geográfica, sino porque el esposo de Andrea Pérez Alfonso
era hermano del abuelo paterno de Caco.
77
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el legado familiar: «Mi mamá, antes de morir, dijo: “Nunca dejen el
día 17, si no quieren tocar, si no quieren hacer más nada… pero esto
tiene que estar aquí, estar todos los 17 de diciembre”, y aquí está, eso
es todo.» Pero la familia nunca deja de tocar, 93 se comienza por dar
los animales al fundamento y luego, hacia las 6:00 a.m., comienzan a
sonar los tambores. También pueden romper más tarde, durante todo
el día y toda la noche, «hasta el otro día, hasta que hubiera personas,
hasta que se cansa la gente […] Los toques de aquí del barrio son distintos
que los de La Habana y en otros pueblos, se tocan muy bonito.
¡El que no coge santo aquí no se sube nunca!» De los toques de antes
no faltan las anécdotas:
Había mucha señora vieja, ya de edad, que siempre venían y subían
santo, subían mucho santo […] Había una señora en la esquina que
se llamaba Ma’ Laureana Alfonso. Ma’ Laureana se subía de Ogún.
¡Eso sí es verdad! Que si ustedes estaban entrando por ahí ¡carajo!,
enseguida hacía así y brincaba, cogía y se subía el santo. Había otra
vieja que se llamaba Gumersinda, también. Y así, por ahí, por ahí,
cuando usted venía a ver la casa estaba llena desde temprano […]
¡Pero aquí baila hasta el gato!
San Lázaro de La Sabanita nunca fue un santo que trabajó más que
por la salud de la familia y de algunos necesitados: «Al santo este no le
gusta la explotación […] Él siempre los trabajos los ha hecho personalmente
con el que los necesite y ya», nos dice Andrea. Y continúa: «En
estos días de San Lázaro es cuando más se reúne la gente y se hace lo
que ya es obligatorio hacer. Ahora, si se presenta una limpieza u otra
cosa que siempre cae en estos tiempos, pues puede ser que se presente
una epidemia o una cosa y hay que ponerle un aguante.» Andrea no tiene
santo asentado, como no lo tiene casi nadie en su familia, a excepción
de su mamá que estaba preparada por su abuelo Ta’ Cayetano: «A mi
mamá le daba San Lázaro y Obba, los dos santos.»
El 17 de diciembre de 1999 asistimos a la velada. Llegamos en
horas de la tarde y encontramos a Andrea sentada junto a otras ancianas
frente al altar de San Lázaro. En este rincón sagrado de la casa no se
sabe de edades ni de horizontes. Allí estaba codo con codo junto a otra
93
Los tambores Obbá Iraguo son también los que tocan para San Lázaro.
78
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viejecita ciega como ella venerando el santo. Había muchos adornos,
flores y velas encendidas. Tres estatuas del bendito daban sentido al
pequeño santuario. La más importante era la mayor, que perteneció
a su madre Valentina. Hubo horas de charla compartidas entre risas y
cuentos hasta que llegó la noche. Andrea, con sus noventa y tres años de
vida, se lamentaba que ese día no hubiera toque, ya lo habían realizado
el día anterior (el 16), hoy se le velaba. Una voz que parecía saber de
lo que hablaba comentó: «A ella le gusta tanto que el año pasado hubo
que tocar dos veces, el 15 y el 17, y ella baila, ahí para’íta, alante del
tambor, baila.»
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CINCO
1888: inicio de las grandes transformaciones
En los años posteriores a la abolición de la esclavitud (1886), se produjeron
cambios importantes en la distribución de la población cubana.
La movilidad que permitía la nueva condición de libertos facilitó el
desplazamiento dentro de la Isla. La región central no tuvo cambios
significativos en su nueva composición poblacional. Sin embargo, Rebecca
J. Scott (2001) señala que Sagua la Grande fue sitio elegido de
lo que la autora llama el «exilio interno» de algunos ex esclavos, por
el establecimiento en zonas rurales de comunidades independientes,
pero sin mayores repercusiones ni propagación del fenómeno en otras
áreas del país.
Es así como el año de 1888 marca la primera gran transformación
en el proceso de construcción de las prácticas afrosagüeras. Tres hechos
modifican por completo el paisaje religioso: la prohibición de la
salida del Día de Reyes, la consolidación del espiritismo y la introducción
de la santería occidental. Estos tres acontecimientos sientan
las bases de un nuevo funcionamiento religioso que será determinante
durante todo el siglo XX.
La prohibición tardía del Día de Reyes en Sagua, a diferencia de
La Habana, donde se produjo en 1884, fue recogida por el historiador
local como un gran hecho civilizatorio:
[E]l primer acto curioso y trascendental del año 88, lo fue sin duda el
Bando del Alcalde [Felipe Obeso y Robles], [con] fecha 4 de enero,
prohibiendo las tradicionales comparsas o cabildos de Reyes por
las calles de la población. Fundaba el alcalde su medida de Buen
Gobierno, en la circunstancia de haber una epidemia de viruela y
la aglomeración de gentes podía ser motivo para una propagación
del terrible mal y también en otra, no menos sugestiva como la de
que a ésos cabildos ó diablitos, se oponía el grado de civilización
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y cultura a que había llegado la raza negra. Medida simpática y de
progreso digna de los más sinceros plácemes, porque nada puede darse
de aspecto más salvaje que aquellos cabildos africanos que tanto
caracterizaron siempre en Cuba las festividades del Día de Reyes.
(Alcover y Beltrán, 1905: 388-389)
Esta medida gubernamental produjo sin duda un freno a la vida
religiosa de los pobladores negros, a la vez que un repliegue litúrgico
sobre ellos mismos. Al mismo tiempo que a los africanos y sus descendientes
se les obligaba a retirar sus festividades de la escena pública,
otras colectividades de extranjeros desplegaban con toda pompa sus manifestaciones
culturales, como fue el caso de la reunión de los catalanes
en Sagua en 1888 en el teatro Lazcano, con paseo de carretas, coro y
desfile por toda la ciudad. (Op. cit.) La ideología del «blanqueamiento»
se manifestaba también en las expresiones culturales urbanas de los
grupos étnicos que conformaban la nación naciente.
Por otra parte, un movimiento religioso nuevo se consolidaba y
tomaba fuerza: el espiritismo. Su introducción en la Isla era reciente 94
y en Sagua aún más. Apenas un año antes, el 15 de junio de 1887, la
revista La Alborada 95 publicaba: «[…] habrá unos años que apenas era
conocida en Sagua la Grande la consoladora Doctrina Espírita, pues
sólo podían contarse cuatro o seis espiritistas […].» La importancia de
este dato es cuantiosa si pensamos que hoy en día es inseparable de la
práctica de la santería y que por ese entonces funcionaba en el centro
de la ciudad y estaba íntegramente compuesta por blancos, mientras
que el culto de los orichas apenas llegaba, se instalaba en los barrios
periféricos y entre los africanos y sus descendientes. En este mismo año,
una comisión del centro sagüero El Salvador participó en el Congreso
Internacional Espiritista de Barcelona y de allí viajaron a París a
visitar la tumba de Alain Kardec en el cementerio de Père Lachaise,
en la que depositaron un trabajo artístico con el nombre del Centro y
94
Algunos autores, como Juan Luis Martín, consideran que 1856 es el año de
introducción del espiritismo en Cuba. Otros señalan la Guerra de los Diez
Años (1868-1878) como el período de expansión de las creencias espiritistas, ya
que los criollos insurrectos (principalmente en la región oriental) asimilaban
esta práctica religiosa a las ideas independentistas en oposición al catolicismo
que estaba asociado directamente al poder colonial español. (Argüelles y
Hodge, 1991)
95
La revista se escribía y editaba en Sagua.
82
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de la ciudad de Sagua la Grande. (Alcover y Beltrán, 1905) Al mismo
tiempo, la revista La Alborada publicaba el texto completo del discurso
de Camille Flammarion pronunciado en ocasión de la muerte del fundador
de la doctrina (fallecido en 1869). Esta publicación, desde sus
inicios, daba a conocer escritos del pensador parisino así como de
Alfred Russell Vallace, de Nantes, y José Buchanam, de Londres,
del Journal of Man, y ponía de manifiesto los vínculos que mantenían
con sus sociedades equivalentes europeas. 96
El tercer gran hecho que la memoria colectiva sitúa en este año de
1888, y probablemente el más significativo, fue la primera iniciación
en la Regla de Ocha, práctica hasta entonces desconocida en la ciudad.
Se trata de dos mujeres africanas, Ma’ Antoñica Wilson y Ma’ Joaquina
Mora. Este acontecimiento es el primer paso del expansionismo lucumí
occidental en la región de Sagua.
Dos mujeres africanas
De los cabildos sagüeros, el de Santa Bárbara, en el barrio de Cocosolo,
es el único que no tuvo inscripción como asociación. Pero
desde el silencio de su lejanía fue el escenario de la introducción de
la santería habanera y matancera. En efecto, dos mujeres africanas,
Ma’ Antoñica Wilson y Ma’ Joaquina Mora, son iniciadas en la sede
del cabildo a la religión de los orichas. Ambas eran hijas de Ochún.
La primera se llamó Ochún Funké y la segunda Ba Mefún. La regla
de Ocha entró en Sagua de la mano de un gran nombre, ya que las
ceremonias las dirigió el babalao habanero Ño’ Remigio Herrera,
más conocido por su nombre religioso de Addechina, acompañado
del santero Trinidad Infante, de Cárdenas, provincia de Matanzas.
Addechina es en la actualidad uno de los babalaos más mentados en
las moyugbas de sus congéneres, ya que se le considera el iniciador
96
Es una afirmación consensuada por la mayor parte de los investigadores del
tema que el espiritismo llega a Cuba a través de los Estados Unidos. (Argüelles
y Hodge, 1991; Millet, 1996; Hodge y Rodríguez, 1997; Córdova y Barzaga,
2000) Sin embargo, las publicaciones espiritistas sagüeras en ningún momento
mencionan los lazos existentes entre ambos países. Por el contrario, revelan
las relaciones mantenidas con ciudades de América Latina y de Europa.
83
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de Ifá en Cuba. Fernando Ortiz lo reconoce como uno de los tres fundadores
del cabildo de Yemayá en Regla. (1994: 146)
De la iniciación de estas mujeres aún se escuchan anécdotas: «Mi
suegra me decía que parece que regresaron en coche, con su chal y
eso. Joaquina le dijo a Antoñica que ella tenía que pagar más porque
era gorda (Ma’ Joaquina era flaquitica)», se ríe Paula mientras lo narra,
y trasluce en su mirada la imaginada picardía de aquellas africanas.
Margarita Loriente fue la madrina de Ma’ Joaquina, y es probable que
también lo haya sido de Ma’ Antoñica.
Ma’ Joaquina Mora ha dejado una importante descendencia familiar,
no así al nivel religioso, ya que ella tenía sus santos para adorarlos. Entre
sus descendientes se encuentra el único babalao con que cuenta Sagua
en la actualidad, Rolando Mora García, que es un bisnieto de esta hija
de Ochún. Paula, a sus noventa y ocho años, reconstruye el recuerdo
que guarda de la abuela de su esposo y padre de sus hijos:
Era una viejita delgadita […] Hacía unas frituritas que le llamaban
bollitos, de los frijoles caritas, y hacía otras de harina de castilla a
medio. Ella [salía] con una canasta, decía… ¿Cómo pregonaba ella
Era una morena alta, tú sabes, de aquellos tiempos, aquellas viejas
con unas chaquetas y las sayas amplias y sus canastas […] Ella todos
los domingos salía al juego de pelota y todas las vendía. Ella estaba
vieja pero estaba fuerte…
Ma’ Antoñica Wilson, por su parte, ha quedado en la memoria local
como la «dueña» del cabildo. Paula despierta el pasado y la evoca:
Entonces Antoñica se sentaba en la puerta con un delantal grande así,
ponían una reja y había que dar un medio, pero como yo era una niña
yo iba a ver. Un medio para entrar. Yo nunca la vi bailando. Dicen que
ella se subía, pero yo nunca la vi bailando, yo la veía sentada. Y cada
vez que había toque yo enseguida me mandaba pa’ allá. Entonces la
conocí a ella, conocí a Ta’ Félix […] Ta’ Félix Laserie era africano,
vino con Ma’ Antoñica.
En la misma época, 97 o quizás unos años más tarde, hay quien
la recuerda en su fe religiosa: su ahijado Wifredo Lam describe
97
Paula García Macola y Wifredo Lam fueron contemporáneos. La primera
nació el 18 de junio de 1903 y el segundo el 8 de diciembre de 1902. Además,
una profunda amistad unía a Enrique Mora (esposo de Paula y nieto de
84
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que «tenía el poder de conjurar
los elementos. Lo que más me
admiraba de Ma’ Antoñica era ver
cómo, cuando le traían una gallina
de Guinea con las patas atadas y
ella decía: “¡Déjenla suelta!”, la
gallina se ponía sobre sus patas,
ella le tocaba la cabeza, y el ave
cerraba los ojos y se quedaba como
muerta». (Núñez Jiménez, 1982: 67)
Pero todos convienen en la imagen
que nos transmite Jesús: «Ma’
Antoñica era lucumí. Ella siempre
estaba vestida de blanco, [llevaba]
una cadena grande de oro con la
medalla de la Santísima Caridad del
Cobre, argollas y eso. La conocí…
me recuerdo de ella como si fuera
un sueño… Tenía la cara marcada,
tres rayas así [en posición vertical]
y aquí [en las mejillas].» 98
Fig. 5.1. Ma’Antoñica Wilson.
Cortesía Wifredo Lam. CD-
Rom. La Habana, CEISIC.
También hubo quien la conoció en sueños, en esa vía privilegiada de
la cosmovisión afrocubana para el encuentro con los muertos: «Después
que se murió mi hermana soñé que ella me decía: “Mira, Fela, a quién
te traigo aquí. ¿Tú sabes quien es esta” “No.” “Ma’ Antoñica Wilson.”
“Ah, ¿usted es Ma’ Antoñica Wilson” “Yo fui la dueña del casino.” Y
entonces dice [la hermana]: “Mira, Felina, ella se hizo santo.” “¿Y cómo
te llamas”. “Ochún Funké, así me llamo yo.” Así que allí yo conocí
que Ochún Funké era Antoñica Wilson.»
Al poco tiempo de la iniciación de las dos africanas, otra mujer
siguió los pasos de las predecesoras. Se trata de Regina Laserie, Ochún
Ma’ Joaquina Mora) y al pintor surrealista. (Ibáñez Curbelo y Arredondo
Someillán, 1999)
98
Pedro Deschamps Chapeaux señala que entre los tipos de marcas faciales
que tenían los esclavos, las de los lucumíes eran tres líneas verticales en cada
mejilla, (1969: 67) lo que es coincidente con la descripción hecha a propósito
de Ma’ Antoñica Wilson.
85
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Koladdé, también hija de la santa de las aguas dulces, y vecina del
barrio de Cocosolo. Su oricha tutelar permaneció en manos de su hija
Hildelisa hasta su deceso, acontecido en 1995, fecha en la que el santo
decidió partir.
Las dos africanas y la criolla fueron las pioneras de un culto que
durante muchos años siguió en manos de mujeres en Sagua.
Elena Mestre, Nena, en el barrio San Juan
Si bien la santería en sus inicios se asentó en Cocosolo, la zona de la
afrorreligiosidad por excelencia siguió siendo el barrio San Juan, donde
mismo se encuentran las antiguas reliquias familiares. Nuevamente es
un nombre de mujer el que suena en los albores del siglo XX: Elena
Mestre, más conocida por su sobrenombre de Nena. «Negra grande,
que no hay con quien compararla porque no hay nadie como era ella…
Una mujer bella en su trato», así la describe Minga, que fue su ahijada
de bautismo. Irene, que no conoció a Elena Mestre, recuerda como
la mentaba su tía Nenene: «Lo que esa mujer decía se cumplía y las
bendiciones que esa mujer hacía, ¡por favor! […] Yo no estaba nacida
cuando ella murió. Ella era una mujer dulce, cariñosa, una mujer que
no hablaba mucho.»
Se desconoce el vínculo religioso entre las dos africanas iniciadas
en 1888 y Elena Mestre. Sin embargo, todo parece indicar que esta
última continuó los pasos iniciados por sus predecesoras haciendo
lo que los mayores llaman «el santo africano». Entre sus numerosos
ahijados santorales se encuentran Gregoria Alfonso, Nena Zacarías,
Deogracia Herrera, Nenene, y Agustina Thondike. Esta última recordó
99 su iniciación, que tuvo lugar en el barrio San Juan el 8 de julio
de 1926: «Lucumí fue el padrino mío y una señora que se llamaba
Elena Mestre… Lucumí era de nombre Félix Laserie. Mi bisabuela era
lucumí y tenía tres rayas en la cara. 100 Y él vino con ella y fue a parar
99
Agustina Thondike falleció el 2 de septiembre de 2002, durante los meses
finales de la escritura de este ensayo.
100
El apelativo «lucumí» y las tres rayas en la cara de Ursula Thondike (bisabuela
de Agustina) son las mismas características descritas a propósito de
Ma’ Antoñica Wilson.
86
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a casa de mi abuela […] El mío fue el último santo que hizo. Félix
murió el 8 de diciembre de ese mismo año.» Si bien el barrio San Juan
no tenía vínculos religiosos con Cocosolo, a la muerte de las últimas
africanas del cabildo de Santa Bárbara (Ma’ Antoñica, Ma’ Joaquina,
Ma’ Basilia, Ma’ Susana), Félix Laserie quedó solo y fue a vivir a casa
de Elena Mestre, del otro lado del río. Según nos cuenta Paula: «Él
sabía mucho, y parece que ella se arrimó a él por los conocimientos
que él tenía. Ella costeó su enfermedad y él vivió ahí, hasta su muerte,
en aquella casa.» Paula es otra de las personas que la recuerdan. Ella
frecuentaba a Nena Mestre y en su familia aún se conservan collares
hechos por esta hija de Changó.
Agustina continúa con las razones de su iniciación:
Yo estuve muy mala allá cuando yo cumplí los quince años, que desarrollé.
Yo estuve muy grave. Pero que los médicos aquí me desahuciaron,
me decían que yo no tenía cura. Entonces vino una hermana
mía que vivía en La Habana, que se murió también, que se llamaba
Blasa, y entonces me dijo: “Mira, yo te voy a llevar allá al barrio San
Juan a una que yo conozco y ahí te van a…” Antiguamente se usaba
mucha religión, hoy no. Hoy hay personas que no les gusta, pero yo
sí, yo soy religiosa desde que yo nací. Y entonces, pues ella me llevó
y salió que yo tenía que… Yo fui en mayo. Entonces salió que tenía
que hacerme santo y yo me lo hice y me curé hasta ahora.»
Esta nonagenaria, hija de Changó y de Ochún, afirma que las iniciaciones
antes se hacían de otra manera: «Aquí ahora ponen almohada y
mucho lujo, pero antes ponían el tambor de almohada. Usted tenía que
dormir en el suelo. Yo no sé ahora donde duermen porque yo no he ido
a ninguno […] Yo no consulto porque yo desde que me lo hice, me lo
hice pa’ mi salud.» Pero las variaciones no sólo estaban en el «lujo»:
«Aquello duró doce días. Estuve en la casa, que es en el barrio San
Juan, que yo me lo hice, estuve nada más que doce días y después fui
pa’ mi casa, como [es] natural […] Cuando aquello te visten de blanco,
te ponen gorra y eso […] Luego llevaba un pañuelo en la cabeza, para
cubrirla, porque hay personas que le sale que lo raspan y hay quien no.
A mí me hicieron corona.» «¿Cuánto tiempo llevó el pañuelo en la cabeza»
«Me duró veiticuatro días na’ más. Me salió el pelo enseguida,
y enseguida que me salió el pelo me [lo] quitaron. La misma madrina
me quitó el pañuelo.» Agustina decía gustarle más el santo a la manera
87
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de antes: «A mí me costó diecisite pesos na’ más […] Antes le daban al
santo igual, gallo, pero ahora no lo presentan. 101 Antes se presentaba,
le ponían alante el santo. Le ponían el gallo y el gallo se quedaba ahí
tranquilo to’o el tiempo que usted quería y ahora no. ¡Ahora todo
es distinto, vieja!.» Ella todavía sigue los consejos dados por su
madrina. Los santos viven en un escaparate bajo llave, como aún se
mantienen los de los mayores:
Yo los tengo reservado[s] en un escaparate que nadie lo ve a menudo,
a mí no me gusta así [que los vean], porque la gente aquí le dicen…
¿Usted ve esa agua que yo eché en la puerta La echo siempre por el
bien mío, y ahora me dicen a mí que eso es brujería. Y eso es agua de
la llave. Yo siempre acostumbro porque mi madrina me enseñó así.
Cuando yo me casé me dijo: “Siempre antes de abrir la puerta, tú echa
un cubo de agua.” Y eso es lo que yo siempre he hecho, agua de la
llave, agua clara… Para mi bien y para bien del mundo, para el bien
de todo el mundo que crea en él y lo adore.
En su iniciación Agustina recibió sólo dos santos: Changó, que es
su padre, y Ochún, que es su madre. Poco tiempo antes había cogido los
guerrreros: «Yo tengo a Santa Bárbara y la Caridad, que es mi mamá.
Eleguá lo cogí antes… ¡Si tú ves cómo lo daban antes, qué distinto!
Antes era una mata que elegía el santo y hacían un Eleguá de eso, de
madera. 102 Ogún y Ochosi son de metal, con clavo ‘e línea… Yo sólo
101
Cuando Agustina dice que «ahora no lo presentan» se refiere a la presentación
del animal a la divinidad. Si no se quedaba quieto se consideraba que el
oricha no lo quería y había que cambiarlo. En otras casas del barrio San Juan
hemos escuchado el mismo comentario.
102
El Eleguá de Agustina es un busto de madera representativo de la mitad del
cuerpo de una figura humana, o sea la cabeza y la parte superior del tronco
hasta la cintura, sin los brazos, de 50 cm de altura (por decisión consensuada
no lo hemos fotografiado). Aparentemente el proceso de selección de la madera
era similar al que todavía se realiza para la confección de los tambores
Añá. Por otra parte, en Biografía de un cimarrón, Esteban Montejo dice que «a
los viejos lucumises les gustaba tener sus figuras de madera, sus dioses. Los
guardaban en el barracón. Todas esas figuras tenían la cabeza grande. Eran
llamadas Oché. A Eleggua lo hacían de cemento, pero Changó y Yemayá
eran de madera y los hacían los mismos carpinteros». (Barnet, 2001: 32) Si
bien en ambos casos no coincides los orichas, lo que nos interesa es la representación
antropomórfica de la época, hoy en día inexistente (a excepción de
Eleguá que con caracoles caurí se le esboza un rostro).
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tengo Eleguá-San Antonio, Ogún y Ochosi. 103 Esta modalidad es la
que se conoce como «pies y cabeza», muy practicada antiguamente,
y que consistía en recibir el ángel de la guarda (cabeza) y los santos
guerreros (pies).
Elena Mestre no sólo hizo iniciaciones, sino que, además, era
caracolera y consultaba: «Ella nos hacía el cuento que los santos le
habían dicho que no se casara, pero ella se casó y el marido se murió
al mes de casada. Entonces ella aprendió con Pelayo Torriente. Ella
iba y se pasaba los meses y los meses allá, en casa de él en Matanzas»,
recuerda su ahijada. Además, tenía la reputación de enseñar el arte de
la adivinación o diloggún. Su fama se extendía más allá de los límites
locales: «A casa de mi madrina Nena venían hasta del central Estrella,
que creo que queda por allá por Camagüey […] Ella le enseñó a muchas
personas», explica Agustina, que nunca quiso aprender porque al santo
ella llegó por y para mantener su salud, exclusivamente. Pero no sólo
no quiso aprender porque considerara la religión como una terapéutica
a su enfermedad, sino también porque como joven y bonita que era fue
postulada para reina de la sociedad Edén Sport, lo que le implicaba una
vida social que no estimaba compatible con la religiosa. No obstante
acompañaba a su madrina en sus recorridos fuera de Sagua:
Íbamos a Matanzas a casa de Pelayo, que era un babalao, en el mes
de julio. Quince días a Matanzas y quince días a La Habana. La madrina
mía iba a [ver a] los ahijados que tenía allá y eso […] Pero no
aprendí nunca. Ella no iba sola, iba yo y otra señora que se llama
Belén, que también murió, ya de mucha edad, porque daban tambor
y había que hacer cocina […] Nenene fue con ella también, le enseñó
y sabía bastante, aprendió con ella.
Agustina no recuerda haber comenzado su iniciación por el baño lustral
en el río. Sin embargo, las aguas dulces de Sagua desempeñaron un
papel preponderante en la actividad religiosa de Nena. Baste recordar la
rogativa a Ochún para la lluvia o el día del santo patrono del barrio:
El día de San Juan es el 24 de junio. Íbamos aquí a Carrillo, esa calle
derecha pa’ allá, y allí es donde se bañaba uno, que había una piedra
103
Los santos guerreros son conocidos como una trilogía, a saber Eleguá, Ogún-
Ochosi y Osun. Sin embargo, este último no fue de la partida en el caso de
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muy grande y una loma. Bajábamos esa loma y allí nos bañábamos,
en la piedra esa […] Iban los ahijados que ella decía que le hacía falta.
Dice que era para bendecir, porque después ella iba siempre con un
cubo y ella salía, llenaba el cubo de agua de esa, antes de bañarnos,
y la ponía el día 24 delante de los santos en una palangana […] Los
ahijados que iban ahí, que iban a saludar, que iban a visitar y eso, se
lavaban las manos y la cara con eso, con esa agua, y después lo que
quedaba era mandado a botar… 104
En el período de apogeo de Elena Mestre, Valentín Alfonso daba sus
primeros pasos en la religiosidad. Si bien él nunca fue ahijado de la gran
caracolera, «siempre se consideró un “hijo de santo” de ahí, ya que esa
era una casa mayor, pero santoralmente no tenía nada hecho ahí», nos
cuenta Chelé. Esa casa era visitada por el babalao habanero Addechina,
del cual la madre de Chelé, Anastasia Arango, 105 llevó durante toda su
vida un collar de Ochún lavado por él y puesto en el barrio. Suena el
nombre de otro africano en esta morada, Labordé, del que nadie sabe
exactamente el vínculo con la caracolera (¿padrino, ¿compañero).
A pesar de que Elena Mestre disponía de grandes conocimientos
y poderes, y que había iniciado a varias personas en Sagua, no era
reconocida como santera. Algunos de sus ahijados fueron a La Habana a
rehacer el santo, sobre todo aquellos que siguieron la carrera santoral, es
decir, que crearon su propia familia religiosa. A causa de este «segundo
asiento» a veces se escucha decir en Sagua «fulanito hizo santo dos
veces». Pero, ¿era una repetición de lo anterior o se trataba más bien
de algo nuevo Hay varias hipótesis, la de Agustina que afirma que
Agustina. Dato por demás significativo, ya que los recibió de manos de su
madrina y hoy en día muchos afirman que sólo el sacerdote de Ifá conoce el
secreto y está facultado para montar Osun. En la actualidad este es uno de
los temas de mayor desacuerdo entre babalaos y santeros.
104
Esteban Montejo, en sus años transcurridos en la zona norte de Las Villas,
comenta con énfasis la fiesta del 24 de junio, hecho que tiene puntos en común
con la ceremonia realizada por Elena Mestre con sus ahijados: «El día de
San Juan todo el mundo iba a bañarse al río. El que no lo hacía se llenaba
de bichos enseguida. Si había alguien que no podía ir al río, como una
vieja o un niño muy chiquito, se metía en una batea. Una batea no era lo
mismo que un río, pero tenía agua y esa era la cuestión. Mientras más agua
se echara uno por arriba, más despojado salía.» (Barnet, 2001: 68-69)
105
Anastasia Arango hizo santo con Valentín Alfonso, su primo hermano, en
1948.
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«como Elena Mestre se había muerto, había que hacerse santo otra
vez». Y ella no se plegó a esta nueva fase porque: «Yo dije que no me
hacía más santo, que yo me quedo con lo que Elena Mestre me hizo y
me curó todo eso.» Para Minga, primera ahijada de Nenene, se trataba
de una confirmación de la primera consagración, en un procedimiento
que podría ser asimilado al que se realiza con los niños cuya madre
hizo santo estando embarazada. Es decir, que lo recibe en el vientre y
se le reconfirma luego de haber nacido. Sin embargo, Chelé afirma que
«aquellos eran santos lavados, no coronados». La primera hipótesis es
poco probable, ya que Nena Mestre falleció el 14 de febrero de 1939
y Valentín Alfonso hizo su santo en La Habana en 1927, año en el que
todavía estaba viva. Pero las dos segundas explicaciones aparecen como
posibles y no son más que dos maneras de decir lo mismo. No obstante,
nos inclinamos a pensar que a esta explicación habría que agregarle una
tercera variante y es que estamos ante una nueva manera de practicar la
santería occidental, llamada «a la criolla» en comparación a la anterior
que era «a la africana». 106
En un plano «más espiritual y menos material», Elena Mestre es una
de los fundadores de la afrorreligiosidad sagüera que luego de fallecidos
han bajado a la tierra en la persona de algún fiel. 107 En el barrio, hubo
quien pasó el espíritu de Nena: «El difunto padrino Valentín dijo que
mi hermana nunca se podía hacer santo, que ella era espiritista. Y,
efectivamente, durmiendo el muerto la levantaba a ella […] Una vez
le vino una señora del barrio San Juan que tenía el cabildo de Changó,
Elena Mestre, ¡pero que fino hablaba!», nos cuentan.
Aunque no haya sido reconocida como santera ni que los religiosos
más jóvenes sepan de su existencia, Elena Mestre, Nena, es una figura
clave en la santería local. En los inicios del siglo XX es la primera persona
en haber dejado una gran impronta en los santeros de ambos lados
del río. Muchas de las familias santorales sagüeras en la actualidad
descienden de este gran nombre del barrio San Juan.
106
La distinción entre «santo a la africana» y «santo a la criolla» diferencia dos
maneras de legitimar la relación del iniciado con su oricha tutelar. Expresiones
como «santo lavado» o «medio asiento» corresponden a lo que entendemos
por «santo a la africana», aunque desconocemos si los rituales practicados en
aquellos tiempos eran los mismos de hoy.
107
El otro es Pancho Altazar, de Kunalumbo.
91
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SEIS
Las primeras décadas del siglo XX fueron las más intensas para la vida
de las sociedades de culto afrosagüero. Corrían en paralelo al vigor
que tuvieron las sociedades en general durante la República. En este
período se definieron «zonas», barrios, con estilos bien marcados y singularmente
diferenciadas en sus formas y contenidos, ligados al origen
étnico de la población que las componían.
Kunalumbo
De la historia a los misterios
La estructura organizativa de Kunalumbo es la que más se acerca,
entre las instituciones sagüeras, a lo que se conoce en la literatura
antropológica como cabildo de nación. Poseía su casa propia, primero
ubicada en la calle Zayas, entre Heredia y Betances, y, con posterioridad
a un litigio por el terreno, se traslada a la calle Betances No. 75,
entre Zayas y Lacret. 108 Era una casa 109 de madera que albergaba en
su interior la estatua de San Francisco, los tambores y la bandera. Si
bien la actividad principal se desarrollaba en los días próximos al 4 de
octubre, la casa permanecía abierta al público todo el año. 110 Durante
mucho tiempo la responsable fue Catalina Prendes, que era también
108
En el Reglamento de la Sociedad de 1949 da como domicilio social Betances
No. 75. Sin embargo, la escritura de segregación, compra-venta y declaratoria
de edificación data del 28 de abril de 1956.
109
Ysabel Rosell Lam la describe como una «casa-templo que tenía varias habitaciones.
Una era para el altar y las otras con literas para la estancia de los
participantes de confianza que venían desde otras localidades». (1990: 36)
110
Según Carlos Mora Bartlet y Mirta Almeida Alfonso, la casa tenía «en su exterior
un cartelito que dice: “Esta sociedad abre sus puertas de 10 a 12 todos
los días para recibir a sus creyentes.”» (1982: S/P)
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Fig. 6.1. Rey de Kunalumbo (sin nombre). Cortesía Fondo Fernando Ortiz,
Instituto de Literatura y Lingüística.
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la reina del cabildo. Jesús la recuerda: «[E]lla se sentaba en una silla
en la puerta del Kunalumbo. Siempre tenía una campanita a su lado,
y cuando veía a Bienvenido 111 acercarse comenzaba a hacer sonar la
campana y le decía: “Iyamuana Mundele, Muana Mundele Kitamamba”,
que quería decir que un hijo de Yemayá venía a saludar.» El cabildo
tenía, además, un mayordomo que desempeñaba la función de encargado,
como lo describe Ignacio: «El mayordomo era el que cuidaba de
todas las cosas en la casa, de atender a las personas, de cuando daban
fiesta atender a los santos y eso. Era la persona de confianza, como un
mayordomo en una casa.»
Pero la sede del cabildo era mucho más que un sitio de fiestas, revestía
un carácter sagrado y como tal era un lugar de promesas, curaciones
y milagros. Ignacio evoca que al pie de San Francisco se trataban los
enfermos:
En el año 40 yo tenía siete años. Por aquí pasó una espidemia, veinte
y treinta muertos todos los días pa’l cementerio, y a mí me dio la
espidemia. Bueno, mi mamá no sabía qué hacer. Todos los santeros,
santeras, espiritistas, mayomberos, todo el mundo había trabajado [y
no se curaba]. Entonces me trajieron ahí [al Kunalumbo], me acostaron
ahí adelante, no sé, diez gallinas. Una vieja hablaba ahí, cosas ahí que
ni se sabía, se hablaba lengua cuando aquello. Ni qué lengua era ni
nada de eso, ellos hablaron ahí, ahí, ahí, se lo dieron a mi mamá y me
llevaron pa’ mi casa. Gracias a Dios yo estoy vivo todavía.
Las razones que llevaron a la conformación del sincretismo del culto
congo con San Francisco es una incógnita que queda aún por develar. 112
La estatua o bulto del santo católico no es de fabricación cubana, no
constan facturas ni recibos de su compra ni tiene inscripción alguna.
Ciertas versiones hablan de que fue traída de España (Luz Marina e
Ignacio), otra precisa que es barcelonesa (Rosell Lam, 1990) y una tercera
de procedencia haitiana (Isabelita Samá). Una cuarta versión liga
111
Se trata del reconocido santero y obbá Bienvenido García, que siempre
vivió en el barrio de Pueblo Nuevo. Fue el primer santero blanco de Sagua
(mundele, en congo, se traduce por «hombre blanco»).
112
El cambio de nombre del cabildo Kunalumbo por Sociedad San Francisco de
Asís podría ser una consecuencia de la valoración en la época del modelo
lucumí por encima de los otros cultos. Es interesante ver que un cabildo
congo es puesto bajo la tutela de un santo católico sincretizado con Orula.
Agradecemos a Stefania Capone esta reflexión.
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la creación de Kunalumbo a la promesa que el matrimonio de Pancho
Altazar y María Lorda (africanos) hicieron en sus tiempos de esclavos,
y que consistía en que si ellos lograban su libertad traerían a Sagua una
imagen. Siguiendo tal propósito parten a pie a España y compran el
bulto 113 de San Francisco en diez onzas de oro y lo entran por el puerto
de Isabela de Sagua. 114
En los días que precedían al 4 de octubre, día de San Francisco
en el santoral católico, el bulto era preparado para la ocasión. Luz
Marina rememora sus días de infancia: «San Francisco se lavaba con
una palangana 115 con agua clara, agua bendita […] Nosotros, cuando
éramos niñas que no habíamos desarrollado, lo podíamos lavar y lo
podíamos limpiar. Ya después que éramos señoritas no. Quedaba la
función para las personas viejas como mi bisabuela.» 116
Entre los objetos heredados, y que aún se conservan en su estado
original, se halla la bandera del cabildo. Se trata de una bandera de tela
azul en cuyo centro se encuentra una estrella de cinco puntas de color
blanco, enarbolada sobre un asta de madera que lleva en la cima una
media luna de bronce. Acerca de las interpretaciones de la insignia, la
más certera nos parece la de Fernando Ortiz, que reconoce en esta el
pabellón del Congo Belga. 117 El baile de la bandera estaba a cargo de
Lázaro García, 118 quien, según todos los testimoniantes, fue el único
113
Las palabras bulto, imagen y estatua remiten al mismo objeto, a San Francisco,
y son utilizadas indistintamente, aunque la preferencia sea por la primera.
114
Según consta en un informe anónimo realizado en el decenio de 1980 con
vistas a la confección del Atlas etnográfico de Cuba. (Gentileza de Marta Anido,
de Santa Clara.)
115
Luz Marina aún conserva la palangana que se utilizaba para lavar a San Francisco.
En la actualidad se emplea los días 2, 3 y 4 de octubre para preparar el
agua con otros ingredientes que usan los participantes para limpiarse antes
de comenzar la velada.
116
Las piezas rituales que las mujeres en edades fértiles no pueden tocar revelan
su carácter sagrado. Generalmente son piezas «activadas» a partir de su alimentación
con sangre animal. En la santería y el palo monte estas restricciones han
quedado exclusivamente para la mujer en período menstrual. (Testa, 1998)
117
Cuando Fernando Ortiz refiere al baile de banderas, afirma que se trata de «la
tricolor de la República de Cuba, antaño era la roja y gualda de España […]
que a veces se usó y usa además otra, de color azul con una estrella pentalfa
y amarilla en el centro que es el pabellón del Congo Belga». (1993: 217)
118
Se trata de la misma persona que era el secretario de actas cuando la redacción
del reglamento de la sociedad (1949).
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Fig. 6.2. Altar de la Sociedad San Francisco de Asís y Lázaro García, el
abanderado, 4 de octubre de 1947. Cortesía Fondo Fernando Ortiz,
Instituto de Literatura y Lingüística.
abanderado de Kunalumbo. Su muerte, que se produjo de manera repentina
y en el lecho de un hospital, no dio tiempo al traspaso de la
bandera, por lo que quedó sin sucesor y desde entonces es casi un objeto
decorativo. Según la Niña Brunet, antigua asidua del lugar, en los
tiempos posteriores a la muerte de Lázaro García la bandera se sacaba
un momento para su saludo y luego se volvía a guardar.
En la casa original del cabildo se encontraba Kunayanga, un pozo
situado en el patio, y en el cual vivía uno de los fundamentos religiosos
de la institución, que para algunos era un majá, animal que despierta
hasta hoy un aire de leyenda africana sobre el lugar. El pozo o poceta
tenía 6 o 7 metros de ancho por 7 ½ metros de profundidad y era un sitio
de ceremonias privilegiado. Había quienes —por mandato religioso— se
bañaban o bebían de sus aguas. 119 Cuando se le daba de comer se le
119
Según consta en un informe anónimo realizado en los años 1980 con vistas
a la confección del Atlas etnográfico de Cuba (Gentileza de Marta Anido, de
Santa Clara.)
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iluminaba con velas alrededor y al mismo tiempo se le tocaba con los
tambores del cabildo. La ceremonia de Kunayanga 120 tenía su canto.
Jesús aún lo recuerda:
Kunayanguíí
Kunayanguíí
Kunayanguíí
Matiupo Kunayanguíí
Kunayanguíí, Kunayanguíí
Kunayanguíí
Matiupo Kunayanguíí
Kalayaka Lewembe
Kalayaka Lalumbo Imemuena Changangakó
Kalayaka Lalumbo Imemuena Changangakó
y lo comprende en el sentido de los movimientos que hacían los devotos
en su marcha de procesión: «…cangrejo camina pa’ alante y pa’ atrás,
pero va pa’ su cueva…»
Las «catalinas»
Mención aparte merecen los tambores de Kunalumbo, pues fue el
único cabildo de Sagua que tuvo instrumentos musicales consagrados.
Se trata de dos tambores de makuta, uno se denominaba Kimbandu
y el otro caja o Ngoma. 121 Sin embargo, nadie los llamaba por su
nombre, para todos eran y son «las catalinas». Aunque, según Pablo
Díaz Brunet, ex tamborero de Kunalumbo, «catalina» era sólo el
Ngoma, no los dos. Pero el uso hizo que el apelativo se extendiera a
ambos y significara «los tambores de Kunalumbo» (en su conjunto).
Según Jesús: «Catalina [Prendes] decía que ella fue la que fundamentó
los tambores esos… Yo no sé cómo fue. Dicen que las mujeres no
pueden fundamentar un tambor… No sé si sería ella u otro, pero
así se llamaba el tambor de ahí.» Es probable que Catalina Prendes
haya sido la madrina de los tambores, lo que sumado a su rango
120
Fernando Ortiz (1993: 217) interpreta la danza hacia el «fundamento» (Kunayanga)
como un rito en dirección hacia un sitio necromántico, pero de esta
concepción no hay ni vestigios en la población actual.
121
Según lo describe Ysabell Rosell Lam (1990).
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de reina 122 dio lugar a apodar los instrumentos con su nombre. No
obstante, resulta curioso que lleven un nombre de mujer, ya que ellos
sólo podían ser ejecutados por hombres y que, además, tuvieran las
«manos lavadas». 123 Las mujeres no podían acercárseles: «Nosotras
las mujeres no lo[s] podíamos ni tocar […] Para saludarlo[s] teníamos
que llegar y poner la frente nada más y si no se tiene la regla, si se
tiene la regla no», nos cuenta Luz Marina, bisnieta de Ma’ Brígida
Rosendo, una de las africanas fundadoras de origen congo. La división
genérica impuesta por los tambores sagrados abarcaba incluso la
comida ritual. Al mismo tiempo que se preparaba la estatua de San
Francisco para la fiesta, los tambores recibían su comida: «A las
catalinas se les daba un gallo y una paloma, y luego con el gallo se
hacía una sopa que era única y exclusivamente para los hombres.
Las mujeres no podíamos tomar ni probarla, y todavía actualmente
es así…», recuerda Luz Marina. 124
Las «catalinas» se afinaban de manera especial. Isabelita Samá, su
actual heredera, lo confirma: «Lleva en lo que es el cuero [el parche]
dulce de guayaba y tela de araña para que le dé el sonido. A ese tambor
no se le puede dar candela y lleva llave, pero no se le da candela,
el sonido de él es el secreto del dulce de guayaba y la tela araña.»
Dicho emplaste se denomina endimbo y se prepara mezclando ambos
componentes, amasándolos durante una hora, aproximadamente, y
cuando se pega a los dedos ya está listo para ser utilizado. Se renueva
una vez al año, en los días que preceden la fiesta de San Francisco y
mientras se toca se lo deja pegado (se parece a una pelotita negra). 125
Pablo Díaz nos aclara que «eero el catalina no, que se afinaba con la
pasta».
122
Fernando Ortiz (1993) insiste sobre el importante papel desempeñado por
las mujeres en los cabildos y sociedades, comparable al de las cofradías en
otros lugares de la América colonial hispánica (en el caso citado, se trata de
Perú).
123
El «lavado de manos» es una pequeña ceremonia iniciática que autoriza a un
hombre, que reúna los requisitos, a tocar en tambores consagrados.
124
En la velada del 3 de octubre de 2001 Pancho Altazar, descendido en la persona
de Luz Marina, entonó un verso que dice: «Elelé mi sopa, quien toma
mi sopa me toma a mí», e hizo alusión a la sopa del gallo.
125
Según consta en un informe anónimo realizado en el decenio de 1980 con
vistas a la confección del Atlas etnográfico de Cuba. (Gentileza de Marta Anido,
de Santa Clara.)
99
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Kunalumbo tuvo varios cajeros. 126 El primero fue Pantaleón Arenas,
a quien siguieron (por orden cronológico) José Isabel Rosendo, Pavé,
Tiburcio y Chacho Arenas (hijos de Pantaleón), Mandala, Pedro
Samá y Pablo Díaz Brunet. 127 Todos ellos aprendieron de oído, nadie
recibió formación musical ni los mayores les enseñaron los toques, los
aprendían por repetición. Pablo aprendió con Pedro Samá, que tocaba el
primer tambor, es decir, el catalina, que es el que lleva la voz cantante
y Pablo tocaba el kimbandu, que es el que acompaña llevando el ritmo
cadencioso de un solo golpe.
El misterio de las catalinas trasciende el tiempo. En la actualidad
han caído en desuso. Sin embargo, cuando un miembro o familiar del
Kunalumbo fallece, ellas anuncian la partida cercana: «Cuando vamos a
fallecer uno de aquella gente que pertenece al cabildo, el tambor suena
solo, anuncia la muerte. Si toca hoy, mañana hay alguien que muere
[…] suena y toca, suenan las campanitas que tiene dentro…», nos narra
Isabelita, que los escuchó la víspera de la muerte de sus tíos Pedro y
la China Samá y de su madre. Pero ella no es la única, los vecinos del
barrio compenetrados con la vida religiosa del lugar han pasado por la
misma experiencia. Hablar de Kunalumbo en Pueblo Nuevo conlleva
inevitablemente a evocar «las catalinas que tocan solas». Sin intentar
dilucidar el misterio, se puede apuntar como dato histórico que en el pasado
los tambores de makuta se utilizaban con fines mortuorios además
de los festivos. María Elena Vinueza (1993) añade que los miembros
fallecidos se velaban en el local del cabildo y, en caso contrario, los
tambores eran desplazados hasta el lugar del velorio para ejecutar la
música de despedida.
La fiesta de San Francisco es recordada como el momento fuerte del
año, de reunión, de alegría y, por supuesto, de misterio. Los recuerdos
están asociados a la lluvia. Por alguna razón particular, los festejos siempre
traían los aguaceros. Bendición divina o capricho meteorológico, el
agua era la invitada infaltable de la cita: «Cuando aquello, empezaba a
llover prácticamente desde el 1º de octubre o finales ya de septiembre,
y era aguaceros, aguaceros, aguaceros por toda esa calle […] Pero nadie
dejaba de venir», atestigua Luz Marina. Ella sigue narrando cómo
126
Cajero: tamborero.
127
Pablo Díaz Brunet es la única persona que conoce en la actualidad los toques
de Kunalumbo.
100
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Fig. 6.3. Tamboreros y tambores de Kunalumbo, Ngoma (Catalina) y
Kimbandu, 4 de octubre de 1947. Cortesía Fondo Fernando Ortiz,
Instituto de Literatura y Lingüística.
se desarrollaba la procesión del santo: «Llevaban el santo a la iglesia,
en esa misma calle. Aquí, en la cuarta casita, pasaba una zanja y allí
ellos encendían una vela, allí en el puentecito, una a cada lado, y el
agua cayendo torrencialmente y esas velas no se apagaban. Esas velas
permanecían encendidas hasta que se gastaran.» En efecto, el santo
salía del local del cabildo en su parihuela (hoy en día completamente
desaparecida) y se dirigía hacia la iglesia principal. Lo acompañaba la
gente con velas, palmas de guano, flores y los tambores catalinas. Al
llegar a la línea del ferrocarril los tambores cesaban su toque. Allí lo
recibía la banda municipal, que lo escoltaba hasta arribar a la iglesia.
Al llegar a la iglesia el cura lo bendecía e inmediatamente el santo
regresaba al barrio en compañía de los fieles y la banda. Nuevamente
en las inmediaciones de la línea del ferrocarril lo acogían los tambores
catalinas, los que se encargaban de cortejarlo junto con los fieles hasta
su regreso a Kunalumbo. Luz Marina agrega precisiones: «La procesión
la sacaban sobre las cuatro hasta las seis. Por ahí viraba, y ya después
101
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que viraban entonces que la recibía con la bandera Lázaro y se hacían
las ceremonias.»
De cuando San Francisco iba a salir para la calle Jesús rememora
el canto que acompañaba a los tambores:
Kunamateopolá
Kunamateopolá
Kayanperma Kunayangüíí
Kunamateopolá Kayanperma Kunayangüíí
Y agrega que «ellos decían que eso es cuando el rey iba a salir a
la calle, sale de su casa a pasear, al pueblo». Y luego, ya de regreso,
«cuando está viniendo pa’ su casa…»
Witiponlaio, Nitobae
Witiponlaio, Nitobae
El día de la fiesta las comidas tenían un lugar especial, aún las recuerdan:
«Nos sentaban en el piso y nos ponían hojas de plátano como
plato y a comer con las manos […] arroz congrí, todo tipo de carnes que
se hacían, los dulces y el lucu.» El lucu, 128 que era la comida típica de
Kunalumbo, se ha incorporado a la gastronomía doméstica en algunas
familias sagüeras, además de ser el plato central que aún se elabora en
casa de Luz Marina la noche del 3 de octubre y se brinda a las personas
que participan en la velada de San Francisco. Ella nos cuenta como lo
prepara:
El lucu se hace con harina de castilla. Lleva mucha grasa porque hay
que darle paleta, ir echándole el agua, la grasa, el punto de sal y paleta.
Se hace un quimbombó, con carne de puerco o con pollo, y de ese
quimbombó se salcochan plátanos verdes, pintón y maduro. Se tuesta
maní, se machuca el maní o se muele y se hacen, bien amasados, unas
pelotas [del plátano con el maní] y cuando ya ese quimbombó está, se
le echa eso y se come con esas bolas de lucu.
San Francisco recibía la visita de gente de otros pueblos. Paula los
recuerda: «Kunalumbo, ¡qué cosa más linda! Aquello, mira, venían
las gentes de Lajas, me acuerdo, y venían unos conguitos. Traían, se
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Lucu o luco, se le llama indistintamente.
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ponían aquí una cosa como de pluma, en la frente, como si fuera una
corona, pero toda era plumas y aquí, como una zaya de picos. El cabildo
de Lajas, de San Antonio, tenía las mismas características de ahí
de Kunalumbo.»
El período de apogeo de Kunalumbo se prolongó durante dos décadas,
entre 1930 y 1950. (Rosell Lam, 1989: 37) Las fiestas principales en
el cabildo eran en octubre: el 3, la velada, y el 4, el día de San Francisco.
Y posteriormente al 4 de octubre se prolongaban las festividades. Los
alrededores del local se transformaban en una verdadera fiesta popular
con venta de comidas y bebidas, y bailes. Todos recuerdan cuando
vino la Orquesta Aragón. Los domingos se tocaba rumba. Entre todas
las instituciones sagüeras de culto afrocubano, Kunalumbo fue la que
mayor implicanción barrial tuvo. Sus festejos se convertían en un
acontecimiento social para la comunidad circundante y es lo que hace
que hoy sea indisociable del nombre de Pueblo Nuevo. Su esplendor
comenzó a decaer a partir de la pérdida del terreno como consecuencia
de un litigio.
Cabildo Santa Bárbara de Cocosolo
Bailes y fundamento
El vórtice de la vida del cabildo reposaba sobre la atención al fundamento
y la adoración de Santa Bárbara. Pampa cuenta al respecto:
—El fundamento era una loza, un cuadro así [señala un cuadrado de
cuatro baldosas] que mi padrino decía que no pisaran ahí ese cuadro.
Estaba a la salida del altar, está el fundamento ese. No sé si estará o
qué. Y entonces iba ahí, lo hacían antes del día 3, levantaban eso y
daban comida ahí.
—¿Se levantaba la loza
—Sí, y ahí se le daba comida y después [quedaban] las velas encendidas.
Después que volvían a poner no parecía que había nada, ahí,
bajo esa vela.
—¿Y qué animales se le daba
—Bueno, gallo.
—¿Y carnero
—Carnero nunca le dio; él le daba gallo.
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El fundamento del cabildo es el secreto por excelencia. El chino Elías
recuerda que en una ocasión habló con alguien de aquel tiempo: «Yo le
dije: “Ven acá, Bruno.” Bruno se murió de casi cien años, y entonces
él me explicó y me dijo: “Mira, yo no sé lo que hay ahí, yo sé que me
mandaron a buscar a toda la gente de la casa y entonces hicieron una
obra, una cosa, y lo enterraron allí.” Esto fue cuando él era un niño.»
La atención del fundamento siempre estaba en manos de un hombre. En
tiempos de Ma’ Antoñica Wilson era Ta’ Félix quien lo atendía y luego
en los tiempos de Bebo era él mismo quien se ocupaba.
Numerosos caballos de Changó congraciaban a los organizadores
con su presencia. Paula enumera unos cuantos de ellos: Olga Thondike,
Rafaela, que bailaba con un racimo de plátano cruzado atrás en
la espalda, Jesús el tuerto, Tomasita, Goya. «Cuando Goya empezaba
a bailar, que Changó venía, el marido decía: “Bájame a engoya ahí,
bájame a engoya ahí.” Como que hablaba enreda’o.» De aquellos oní
Changó ninguno tenía santo coronado, a excepción de Ma’ Antoñica
Wilson y Ma’ Joaquina Mora. Sin embargo, los describen como santos
poderosos, de palabra, fuertes y hasta caprichosos… Changó daba
sus pruebas, algunas temerarias: «Ma’ Basilia, la esposa de Ta’ Félix,
dicen que le daba un Changó que se subía a una mata de palma que
hay por ahí, y hasta que no le ponían abajo una hornilla con candela y
empezaban a tocar y a bailar no bajaba Changó»; y otras severas: «Ahí
se murió una señora que tenía Changó hecho, de repente, en el cabildo
de Santa Bárbara. Changó le dijo que no viniera y ella fue, se llamaba
Pascuala, era de otro pueblo.» Todo este pasado que Paula nos trae, lo
recuerda de sus mayores, y añade que allí Changó seguramente «bailaría,
hablaría y todo, y dicen que cogía candela con la mano, todos esos
cuentos yo oía ahí».
De la época de Bebo, Pampa lo revive como episodios cercanos
en el tiempo:
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Bajaban muchos santos, ¡cómo no! Venía gente hasta de Camagüey.
Hija, se ponía eso… Se tocaba tres días, tres días estaba tocando a
Changó. Ya te digo, él tenía hecho Eleguá, pero le daba Ogún a mi
padrino. Entonces venía Ogún y decía: “Hagan comida, hagan comida
que la fiesta no se acabó.” Hasta el día 6. Ya el día 6 ya. Y nosotros
cansa’os, cansa’os de pelar pollo y que cocina los calderazos aquellos
de comida, y cocina y cocina, y sirve comida […] Cuando a él le daba
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Fig. 6.4. Bulto de Santa Bárbara del barrio de Cocosolo.
Cliché de la autora.
la gana decía: “Aquí nadie se puede ir, porque hasta el día 6 a las doce
de la noche voy a estar tocando…”.»
La música se hacía con tambor para’o y eran los mismos tamboreros
del cabildo Kunalumbo que iban a tocarle a Santa Bárbara: Pedro Samá,
Tiburcio y Arenas son los más recordados.
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«¡Oh, estaba cristiano ese Santa Bárbara!»
—Había un altar, así, de frente para la calle […] entonces él tenía el
bulto de Santa Bárbara […] lo llevaba para la casa de él, lo bañaba y le
rogaba la cabeza, igual que una persona.
—¿Con qué lo bañaba
—Bueno, sería con agua. Eso sí yo no lo sé.
—¿No sabe si le hacía algún omiero
—Sí, sí, tiene que haberle hecho. Porque, ¡oh, estaba cristiano ese Santa
Bárbara! Fíjate si era, que después que él lo bañaba, lo secaba bien y lo
envolvía en una sábana blanca, le rogaba su cabeza, y el día 3 lo vestía.
Lo tenía tapadito que nadie le viera el vestuario, porque le mandaba a
hacer su capa y su ropa, muy linda.
—¿Y todos los años le cambiaban la ropa
—Sí, y entonces a las nueve o a las diez de la noche del día 3, ya él
lo traía y lo colocaba en el altar ya hecho. Adornábamos, poníamos
las flores, las velas, los candelabros, todas esas cosas. Entonces así
lo traíamos y nosotros veníamos con él, lo acotejaba en su trono, en
su altar, y todo lleno de flores, y todo el mundo venía, porque era de
los antecesores, que yo ni llegué a conocer. Era eso, y entonces todo
el mundo venía con una vela, el otro con la otra vela, se le llenaba de
vela. Nosotros lo velábamos tres días, y había veces que empezaban y
le tocaban allí, un salón muy grande era… […] El día 4 de diciembre
es el día de Santa Bárbara ¿no Y hasta el día 6 se estaba tocando. Y el
día 6 no lo enciende porque ya. Y se hacía comida y dulce y…
—¿Se hacía alguna comida especial
—Y ahí se daba comida de animales.
[…]
—¿Y la Santa Bárbara
—Él se la llevaba allá y la preparaba en el cuarto aquel.
—¿Y cuándo le daba de comer
—El día antes, el día 2 por lo menos ya le daba. El día 2 o el día 1º
ya le daba su comida, y le dejaba ahí. El día 2 estaba ahí reposando.
El día 3 su baño, se bañaba. Nosotros no veíamos cuando él lo bañaba,
porque la gente de antes eran así y nosotros todavía no teníamos
santo hecho. Entonces lo bañaban y lo secaban bien y lo tapaban, le
rogaban su cabeza y le ponían su gorro… […] Ya el día 3 por la tarde
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le quitaban eso, lo limpiaban, lo vestían bonito, bonito, y lo tenían
tapado con una sábana para que no lo vieran hasta que no llegara al
altar. Eso era en casa de mi padrino que estaba al lado. Y entonces
ya a eso de las seis ya lo llevaban para el altar. Lo traía mi padrino,
lo colocaba así, le ponía todas las cosas, se lo adornaba, las flores, y
al lado tenían una estampa de la Virgen de la Caridad y otra estampa
de la Virgen de Regla.
—¿Que las ponía ahí en el altar
—En el altar. El altar tenía… como tres escalones creo que tenía. En el
último escalón creo que era donde estaba el bulto…
Las descripciones de Pampa, la ahijada mayor de Bebo, a sus noventa
y tres años, van de la mano de la sencillez de las formas de Santa
Bárbara. La proyección espiritual de la adoración del bulto, casi humana,
realza una belleza discreta y penetrante, por momentos inquietante. De
talla popular, con un largo cabello negro que cae a lo largo del cuerpo,
Santa Bárbara es la encarnación misma del secreto, o como la enuncia
Paula: «Algo le harían, porque ella tiene su misterio.» Según cuentan fue
hecha en madera y recubierta con yeso, y si bien todos la llaman Santa
Bárbara, hay quien dice que es Oyá-Yansan y no Changó: «Ese es Oyá,
pero como está en una sociedad de Santa Bárbara se viste como Santa
Bárbara», aclara Felina y agrega: «Fue una vez que pudieron sacarla
a la calle […] Y entonces enseguida se preguntó qué había que hacer,
porque eso tiene su fundamento. Oyá está hecho con fundamento de
Ma’ Antoñica Wilson.» El chino Elías, por su parte, corrobora el apelativo
de Yansan: «La gente anteriores de esta casa le decían Yansán y
Yansán en el Brasil es Santa Bárbara.»
Oyá-Yansan o Changó, quizás nunca lo sabremos, pero sí conocemos
que una y otro despiertan un fervor religioso intenso, comparable
y semejante, y de profunda confianza entre los vecinos de
Cocosolo.
Changó-San Miguel Arcángel: una sincretización local
El camino de Changó al que corresponde la sincretización con San
Miguel no lo conocemos. Pero eso no afecta en nada el tratamiento que
recibió la imagen, o bulto, como también se le llama. Tampoco se sabe
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si es de fabricación nacional o extranjera, pero lo que sí se conoce es
cuándo y cómo llegó. Chelé recuerda que fue dos años antes del ciclón
del ’33, es decir, en 1931, y que antes de ser llevado a la sociedad, se
le pasó por la iglesia: «El cura la bautizó, con madrina y padrino. La
madrina fue Anastasia Arango, mi mamá, y el padrino Luis Chis, del
cabildo de los chinitos. Después se le hizo el rito que se le hace a eso,
en la casa, pero primero fue pasado por la iglesia.» De la misma manera
que se atendían a las otras imágenes del pueblo fue tratado San
Miguel: «En su formación se le hacen todos los ritos que se le hacen a
la persona, después que venga de la iglesia, porque para hacerle eso…
Al que no esté bautizado no podemos nosotros hacerle santo ninguno.»
La segunda parte, o el ritual africano, es asimilado a otra bendición:
«El santo es un bautizo», suelen decir los mayores del barrio. San
Miguel tiene su fundamento: «Igualitico que le ponen a uno… Eso
va carga’o, como dicen. Esa es la cosa. Tiene su carga porque si no
sería ¡un busto como cualquier otro!.» Todo muestra que las imágenes
de los santos católicos que se veneran en las sociedades de culto han
sido «afrocubanizadas» y ellas también comparten la doble vertiente
fundadora de la religión en su conjunto.
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Fig. 6.5. Casa de la Sociedad San Miguel Arcángel, 2001.
Cliché de la autora.
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Las fiestas se daban en el patio, bajo un bajareque de guano de palma
construido para la ocasión. Luego se construyó una casita de tablas para
Ogún, de la que todavía puede verse su estructura al fondo del terreno.
La casa principal se engalanaba muy especialmente:
Por fuera se izaba la bandera cubana y otra en la puerta de entrada.
En el medio punto se ponía una de gala, la que usan los oficiales, y
en la puerta de la calle del lado de adentro la bandera de color, de
los cuatros colores. Entonces por ahí esa bandera flotaba por debajo
de ella; esa era el símbolo de aquí […] Era una bandera rectangular de
cuatro colores, blanca, azul, roja y amarilla, doce cascabeles alrededor,
así por la orilla, y doce caracoles de babosa.
Se tocaba de noche y de día, a toda hora, con los tambores de Santa
Bárbara. La fiesta duraba varios días. En verdad eran tres santos que
se adoraban: San Miguel (29 de septiembre), San Jerónimo (30 de septiembre)
y San Francisco (4 de octubre):
El 27 ya estábamos en fiesta, 28 fiesta, 29 que era la fecha del cabildo,
entrábamos el 30, el 30 es San Jerónimo, salíamos del 30 y seguíamos
en ese ritmo al día 4. Porque en octubre entrábamos en San Francisco,
hasta ahí aguantábamos. Pero seguía el rito, el movimiento, fiesta en
el toque, la gritería y la finalidad de esto era el día 10, el 10 era el
último Francisco que nosotros adorábamos. ¡Del 3 al 10 estábamos
casi en la novena!
Fig. 6.6. Tarjeta de presentación de Valentín Alfonso,
presidente de la Sociedad San Miguel Arcángel.
Cortesía Pedro Pablo Dreke Arango.
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Las raíces religiosas gangá se originan en el siglo XIX y se perpetúan
en el tiempo por herencia filial. De hecho, en las familias más antiguas
del barrio se mantiene el santo familiar que se adora de manera
colectiva y se transmite de generación en generación: «Nunca se va,
él queda para proteger a la familia», como dicen. Este fundamento, o
«reliquia», cohabita con los orichas personales, es decir, aquellos que
son la materialización del ángel de la guarda de un miembro del grupo
familiar. Estos últimos, los santos personales, son del siglo XX y de
extracción occidental. Ambas tradiciones, la gangá y la yoruba, se han
ido influenciando recíprocamente, pero, nuevamente, los mayores pueden
distinguir lo que corresponde a cada tronco: por herencia es gangá,
congo o lucumí, por iniciación es lucumí exclusivamente.
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SIETE
La santería occidental hizo irrupción en 1888 y se instaló entre los sagüeros
con la consagración «a la manera africana», lo que constituyó el
primer paso de avance en la evolución expansionista de la religión en la
ciudad. El proceder ritual desde entonces empleado siguió en vigencia
hasta 1927, año en que un sagüero viaja a La Habana a «hacer santo».
Julia nos describe ambos tiempos:
Aquí antes mi mamá misma no tenía santo y le daba Changó. Pero esa
gente lo que tenían era cabeza lavada. El santo viene a surgir ahora.
Pero toda esa gente vieja, como la misma Julianita, toda esa gente
vieja que yo conocí y que ya murieron, eran cabeza lavada. El santo
viene a surgir en el barrio San Juan después que Valentín Alfonso se
hizo santo.
En verdad no fue solamente en el barrio, sino en toda la ciudad. Luego
del paso inicial dado por Valentín Alfonso vinieron otros, lo que fortaleció
la entrada de la nueva modalidad iniciática de procedencia «criolla»,
también llamada «a lo cubano». El inmediato posterior fue Bienvenido
García, que en 1940 coronó Yemayá. Dos años más tarde y en la misma
casa habanera, este último inició a Jesús López Zúñiga, omó Ochún, el
16 de julio de 1942, 129 quien es hoy el santero mayor de la región.
El santo a lo criollo introduce novedades que redefinen el perfil
santero. La manera ritual de legitimar el lazo entre el iniciado y su
santo de cabecera 130 se complejiza. De ahora en adelante el novicio
recibirá un conjunto de orichas del panteón yoruba, mientras que antes
sólo recibía lo que se llama «piés y cabeza» (es decir los guerreros y el
ángel de la guarda). Además, esta modalidad iniciática implica recibir
129
En el mismo mes y año, julio de 1942, pero en la villa de Guanabacoa, coronó
Changó Fidela O’Reilly, esposa de Valentín Alfonso, y su padrino fue Hilario
Barbón.
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Santo de cabecera, oricha tutelar y ángel de la guarda son sinónimos.
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Fig. 7.1. Jesús López Zúñiga, 2002, santero mayor de la provincia
de Las Villas. Cliché de la autora.
cada oricha en toda su materialidad (lo que incluye los caracoles, herramientas,
etcétera), el respeto del iyaworage durante un año entero
(en sus más estrictas prescripciones) y la sesión oracular llamada itá
(con las observaciones que el nuevo religioso deberá respetar durante
el resto de sus días).
Valentín Alfonso: entre el cielo y la tierra
De verdad que existe algo en el cielo y en la tierra, porque lo de
Valentín Alfonso fue una cosa mandada por Dios… Ese conocimiento
que él tenía, porque te decía: “No y no, si lo haces, vas a pasar
trabajo.” Si decía sí, ¡sí!… Él nos decía a nosotros que el día que
a ustedes les falte Valentín Alfonso van a llorar mucho y se van a
acordar mucho. Quiere decir que día a día lo tenemos que nombrar…
Cuando iba a ocurrir algo, a las dos de la mañana o a cualquier hora
aparecía: “¡Levántense!”, intuía lo que iba a pasar, decía las cosas que
iban a pasar… Por eso yo respeto.
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Fig. 7.2. Valentín Alfonso (fecha aproximada, 1930).
Cortesía Pedro Pablo Dreke Arango.
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La que narra una ahijada que recuerda con nostalgia los tiempos
idos. Otro de sus hijos espiritules prefiere buscar explicaciones y comparaciones:
«Mi padrino Valentín vino del cielo coronado con Olofin,
porque no se sabe de qué cosa es. Yo creo que como ese… ¿Tú ves
como es Fidel Y así ya lo viste.»
La historia de Valentín Alfonso está íntimamente ligada a la del
barrio San Juan y a los iniciadores de su fundamento. La herencia le
llega de su abuela Carolina y de su madre Elena. Su infancia y su
juventud estuvieron marcadas por el infortunio de la vida al quedar
huérfano muy joven, pero también por la presencia temprana de sus
revelaciones místicas:
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Según los cuentos que mi papá hacía sobre él, porque ellos se quedaron
sin mamá, perdieron a sus familiares muy jovencitos y los ponían
a trabajar y dicen que dejaban, que ellos estaban trabajando en el
campo y dice que él de buenas a primeras dejaba todos los bueyes y
todo y salía corriendo, que iba para los bembeses. Ogún lo agarraba
y lo sacaba del campo. Y también en los andamios y en la albañilería,
lo ponían también y dicen que cuando venían a ver, Ogún lo tiraba
de la altura esa más grande y saltaba por él… Era jovencito.
Lo anterior nos lo cuenta Julia, quien compartió parte de su infancia
con Valentín en la Casa Rumba’á, donde ambos se criaron.
Además de la herencia religiosa familiar, Valentín vivía imbuído de
la mística de su barrio. Cuentan que en esos tiempos había tendencias
entre los santos. Ciertas casas que no eran necesariamente cabildos,
estaban dedicadas a un oricha en particular. Por ejemplo, la de Nena
Mestre era la casa de Changó, la de Ma’ Laureana era la de Ogún, y
así sucesivamente. Por ende, las personas que tenían afinidad con la
deidad en cuestión, frecuentaban la casa como «hijos de». Es por ello
que Valentín era parte de la casa de Nena Mestre. Trabajaba con ella
cuando joven y a su muerte fue quien quedó como la referencia de
Changó en el barrio San Juan. Si bien se dice que «a él no le habían
lava’o la cabeza ni na’a, a él el santo le venía natural». Valentín tenía
medio asiento de Oyá, lo que corresponde a lo que hemos dado en
llamar «santo a la africana», y se lo había hecho Pablo González,
de Recreo, provincia de Matanzas. Sin embargo, en 1927 viaja a La
Habana y el 27 de mayo asienta su iniciación «a la cubana». Se dice
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que «su cabeza era tan grande, que todos los santos la querían». Y
parece que él demoró algunos años antes de la coronación definitiva,
ya que su deseo era coronar Oyá, pero Changó no cedió a su hijo. Este
hecho lo ligó a una importante familia religiosa habanera del barrio
de Guanabacoa, la de José Urquiola, Echubbí, más conocido por su
apodo de Pata ’e Palo, que fue su padrino, conjuntamente con Francisca
Estensi, la yugbona Francisquita, Changó Bolé, de Palmira, fundadora
del cabildo de San Roque de la ciudad cienfueguera. Adentrado en el
nuevo procedimiento santero, el asiento de la Ocha fue de su ángel de
la guarda, Changó, Addé Kolá fue su nombre, traducido como «rey o
aché de la corona», y su Changó se llamó Guaí.
Cuentan que Valentín era de los santeros que sabían respetar cuando
una cabeza no pertenecía a su casa: «Yo quería hacérmelo con él
y se lo dije, y Valentín me dijo que no porque la cabeza mía era más
grande que la de él», recuerda Felicia. Tampoco se lo hizo a Julia, su
prima, por tratados entre los respectivos orichas de cabecera.
Su Ogún, Ogún Arere, que era muy fuerte, nunca dejó de bajar
en su persona. Según los que lo conocieron «tenía hecho Changó,
pero bajaban todos los santos y al que menos ellos le daban paso era
a Changó… Changó es un santo que no viene así como así, como
quiere». Dicen que una vez estuvo una semana montado, todavía lo
recuerdan en el barrio: «Mi mamá lo sentía desde aquí [a una cuadra
de distancia], que estábamos chiquitas y le decía a mi hermana: “Allá
está él.” Se levantaba así y decía: “¡Ya el viejo está allá!”» Pampa,
que pertenece a la ribera izquierda de la comunidad religiosa local,
frecuentaba con asiduidad esta casa: «El esposo de la oyugbona mía
era ahijado de él [de Valentín] y vivían cerca. Entonces él decía que
yo era su nieta […] Él se llevaba muy bien con mi padrino [Bebo
Delgado] y mi padrino con él […] Una vez llegó monta’o con Ogún
a decirle a mi padrino la enfermedad que tenía, y le traía las hierbas
pa’ curarlo.»
Otro de los santos que le daba era Ochosi. «San Norberto», nos
aclaran. Con él monta’o solía ocuparse de los niños y las parturientas:
Llegó un día Valentín; venía con Ochosi. Entonces yo estaba sentada
en el butacón con mi hijo jugando y llegó y me dijo: «Niña, tú ves que
tú estás jugando con tu hijo y tu hijo se te está muriendo ahí. Hazme
esto y esto y mándamelo pa’ allá.» Y así mismo fue, Ochosi me lo
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salvó […] Porque si este se iba, no me quedaba un hijo que viniera a
la tierra, aguantando a este venía todo.
recuerda con gratitud quien tuvo luego muchos hijos más.
Pero los recuerdos más elocuentes son aquellos que llegan del
tiempo de la Casa Rumba’a, donde Changó era más que nunca el rey
de la fiesta:
Óyeme, ahí se metía una clase de tambor, que cuando aquí en Sagua la
Grande no se podía tocar, allí se tocaba. Pero bien, ¿cómo se tocaba
Ogún de Valentín salía pa’ afuera y buscaba grama. Sí, una hierba que
se llama grama que es de Ogún, y te daba tres ramitas de grama y va
cantando, y según va cantando tú lo vas amarrando, lo vas amarrando.
¿Eso tú sabes para qué es Pa’ que la Guardia Rural no llegue a la
casa, que es cuando entraban a planazo a la gente y la gente tenía que
ir echando, echando porque no quería toque. Y entonces, la Guardia
Rural quedaba en la esquina, no llegaba a la casa, por eso yo te estaba
diciendo que antes sí había santo…,
nos relata Felicia. La misma historia es recordada por otros habitantes
del barrio: «Ogún de Valentín trabajaba las cuatro esquinas pa’ que la
policía no venga. Y no venía porque cuando llegaba aquí dicen que el
tambor le daba pa’ acá. Cuando llegaba aquí el tambor estaba pa’ allá
y después volvían a virar. Arrancaba para atrás hasta que se aburrían y
se iban, y la gente volando… porque cuando aquello la guardia rural
daba leña.»
Con su voz aguda, casi atemporal, Felicia nos entona dos cantos a
Ogún que se cantaban en la Casa Rumba’a:
Ié, Ogún maguaió
Awé
Ogún maguaió, arawe
Ogún maguaió, arawe
Ogún maguaió
Ié, Ogún maguaió
Ié, Ogún maguaió
Awé
Canto de alabanza a Ogún, pidiéndole fuerzas… Cuando dice maguaió,
me da, y arawe, fuerza, o awé, que es un apócope de arawe. Y
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también se le entonaba al santo guerrero un canto que «mientras están
cantando te están pidiendo dinero […] Le dan dinero a Ogún y después
se reparte. Conforme tú se lo das él o bien lo reparte o se lo echa todo
al tamborero en la jícara».
Ogún merece un ariwó
Ogún merece un lae-lae
Ogún merece un ariwó
Ogún merece un lae-lae
Chá Kuaná Eleguá O
Ogún merece un ariwó
Pero ariwó es también darle gracias conjuntamente con el awó,
el dinero. Además, otro santo muy adorado en el barrio hace parte del
canto-rezo, Cha Kuaná, que es el San Lázaro de la sabana en un camino
de Eleguá.
En los toques del barrio San Juan, que siempre fueron hasta el
amanecer, parece que Valentín tenía un canto desafiante hacia las personas
que se iban a mitad de la noche, argumentando que tenían sueño
o estaban cansados:
Charo, tú no aguantas la madruga’a
Yo chiquitico, pero yo aguanto la madruga’a
Pero a pesar de haber sido un santero tan desarrollado y con capacidades
tan fuertes en materia de religión, desde su muerte, el 4 de septiembre
de 1979, no baja en ningún practicante ni su espíritu ni su Ogún. Los más
viejos albergan la esperanza que los más jóvenes sean los herederos:
Desde que mi padrino Valentín murió todo el mundo está esperando.
No hay quien haya podido. Yo no sé si esa gente que viene saliendo
ahora va a agarrar el Ogún ese. De todos modos, él ya lo había anunciado:
«Niña, ustedes me van a buscar y no me van a encontrar.» Y así
mismo es. Hoy nos hace falta más que cuando aquello, peor cómo está
esto. Ese hombre nos hacía falta a nosotros: «Niña, ustedes me van a
buscar y no me van a encontrar.» Y de verdad que no lo encontramos.
Llama pa’ aquí y no se ve, llama pa’ allá… Lo único que pedimos es
que ese espíritu nos oiga. ¡Y qué duro es eso!»,
alguien comenta entre el cariño profesado y la nostalgia de su ausencia.
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Bienvenido García:
primer santero blanco de Sagua
El espacio en el que se desenvolvieron las sociedades de santo católico
y fundamento africano, periférico en la vida de la ciudad, permitió que
fueran sitios de encuentro entre sectores diferentes de la comunidad.
En su composición racial ocurrió algo similar a la mixtura de razas que
acompañó al proceso de formación de la rumba. Argeliers León define
lo acontecido en este género musical: «[M]ás que baile o que canto, es
un tipo de fiesta creada, en determinadas circunstancias sociales, por el
africano y sus descendientes, sin excluir la presencia de una población
blanca que compartió con ellos en los niveles más bajos de la sociedad
clasista colonial.» (1984, 151) La composición heterogénea de las
sociedades muestra que sus miembros estaban aglutinados más por su
condición social que por su pertenencia racial. El ideal de progreso
y avance de la raza negra que encarnaban las sociedades de color les
era más lejano a la vida de ciertos sectores periféricos de la población
descendiente de africano que la cosmovisión que podía compartir con
su vecino blanco o chino humilde.
La santería, forjada en el mismo espacio social que las sociedades,
contó tempranamente en sus filas con grandes santeros que no eran
descendientes de africanos. El primero en Sagua, trece años después de
Valentín Alfonso, fue Juan García Fonseca, al que todos conocían como
Bienvenido García, Omí Taguardé. Coronó Yemayá en La Habana,
en Puentes Grandes, en casa de su yugbona Bernardina Pérez, Nina La
Puente, Ochún Funké, y su madrina fue María La O Batte, Orfandei,
nacida en Sagua, pero instalada desde hacía muchos años en la capital
del país. Fue el 29 de mayo de 1940. El obbá fue Lorenzo Samá, más
conocido por su nombre santoral de Obbadimeyi. Bienve, como le dicen
afectuosamente sus ahijados, se crió en el barrio de Pueblo Nuevo, no
lejos del cabildo de Kunalumbo. Formó parte de los criollos que participaban
en la institución y era una de las voces del lugar. Conoció a
muchos congos y mantuvo lazos estrechos. Una de ellos fue Catalina
Prendes.
Por su parte, en el catolicismo (al nivel nacional) no fue hasta 1942
que una persona de la raza negra integró las filas de la curia. En este
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Fig. 7.3. Juan García Fonseca, Bienvenido.
Cortesía Jesús López Zúñiga.
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año se ordena por primera vez en la Isla un sacerdote negro cubano. Se
trata del Reverendo Armando Arencibia. 131 El primer santero blanco de
Sagua es de 1940, y es probable que en La Habana los hubiera desde algunos
años antes. 132 Las estructuras religiosas menos institucionalizadas
como la santería tumbaron más tempranamente las barreras raciales y se
abrieron a la incorporación de distintos sectores de la sociedad cubana,
mientras que la Iglesia mantuvo durante mayor tiempo la impronta de
la organización colonial española.
131
Diario de la Marina [La Habana], 29 de octubre de 1942.
132
Entre las expresiones religiosas de origen africano, las sociedades secretas
abakuá fueron las primeras que integraron personas blancas. El primer juego
de ñáñigos compuesto exclusivamente por criollos blancos se fundó en 1863,
se llamó Ecobio Efó Macarará, y fue apadrinado por el juego de negros Efó
Guana Mococó. (José Luciano Franco, 1959: 79)
120
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OCHO
1942 o el inicio del cuarto período
El año de 1942 representa un salto cualitativo en la dinámica religiosa
local y el inicio del cuarto período. El 12 de noviembre de ese año se
consagró por primera vez el santo en Sagua con la modalidad occidental
del siglo XX. Valentín Alfonso, que había hecho la confirmación de su
asentamiento en La Habana, inicia a cinco sagüeros en la sede de la
Sociedad San Miguel Arcángel: los tres primeros fueron Chelé (omó
Obatalá), José Manuel Gibet, Pepe (omó Changó) y Concepción Gibet,
Conchita (omó Ochún). Luego continúa con Valeriana Pequeño (omó
Yemayá) y Elvira Mestre (omó Ochún). Para esta consagración hace
venir santeros de La Habana, Matanzas, Colón, Jovellanos, Cárdenas,
Perico y otros pueblos de la región que fueron los testigos del asiento
santoral. Hubo varias yugbonas; ninguna fue de la localidad. Entre ellas
estaba la reglana Dominga Sandoval, omó Changó, Obbá Tuqué.
Lo acontecido en el mes de noviembre de aquel año operó como
desencadenante de una serie de iniciaciones que no han cesado hasta
nuestros días. A partir de entonces, la mayor parte de los sagüeros que
se inician al culto de los orichas lo hacen en su ciudad, con excepción de
algunas personas que se ligaron con casas santorales de otras ciudades
(La Habana, Matanzas, Palmira) y otras que, en los años posteriores
a 1959, cuando no se otorgaban permisos en la localidad para el asentamiento,
se desplazaban hacia municipios vecinos para efectuarlo.
«El gangá es un santo de machete y manigua»
Las raíces religiosas gangás del barrio San Juan se originan en el siglo
XIX y se perpetúan en el tiempo por herencia filial. Cabe recordar que
en este mismo siglo los gangás ocuparon del segundo al cuarto lugar
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en importancia numérica entre la población de origen africano en todo
el país. (Basso Ortiz, 2000) Algunas teorías han tratado de explicar el
origen étnico de los gangás acercándolos a los bantúes (congos en Cuba)
o de los mandes. Sin embargo, no existen vínculos étnicos entre estos
pueblos. El apelativo gangá designó en Cuba a los africanos que provenían
del territorio ocupado por la actual Sierra Leona y Liberia, vendidos
en la región conocida como Gbangbana, cercano a la desembocadura
del río Gbangba en Sierra Leona. (Op. cit.) Por lo que la designación
gangá reúne a un grupo de pueblos diferentes. Según Alejandra Basso
Ortiz, siete grupos humanos diversos entraron en Cuba bajo el nombre
de gangás.
A la herencia gangá del barrio San Juan —de origen local e instalado
durante el siglo XIX— vino a superponerse durante la última centuria el
lucumí —habanero— a posteriori de la iniciación de Valentín Alfonso.
Desde entonces ambos conviven en una singular interacción. Para los
mayores del barrio la división está clara: «Del río pa’ allá es lucumi
y del río pa’ acá es gangá.» Sin embargo, las prácticas del barrio han
tenido gran influencia yoruba. Pero resulta evidente que la raíz gangá
no ha perdido vigencia. Y como suelen afirmar allí mismo: «Esta es una
tierra gangá.» Por otra parte, hay quienes suelen confundir el gangá con
el palo monte, dada la similitud de algunos rituales, y por eso le llaman
«el santo congo»; pero ya sabemos que no hay parentesco entre ambos.
En algunos otros casos la confusión es por desconocimiento. «Ya no
queda gente que sepa trabajar gangá», nos dicen. Y Felicia agrega que
«cuando Chelé empieza a cantar los cantos viejos [es decir, gangás]
muy pocos lo siguen, no los saben». En verdad, los mayores del barrio
han aprendido a santear de las dos maneras: «Nosotros funcionamos
con los lucumises de aquí, de allá y de cualquier parte del mundo, pero
el origen de lo nuestro es gangá.»
Como resultante de la convivencia entre varios sistemas de trabajo
han surgido paralelismos y correspondencias múltiples entre las divinidades,
a la vez que se adecuan a la especificidad barrial:
El santo gangá come igualito que todos los santos, pero con pinta y
clase, con calidad. Ogún es prieto, Yioqui es blanco… Yioqui Mañá
tiene tendencia en gangá con Obatalá, predomina mucho San José […]
San José de las Montañas y la Virgen María son los dos Yioki, son los
padres del mundo. Yioqui Mayinguera es la Virgen María. Hay partes
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donde le dicen Marianmanguera en congo. Eso es mayombe. En gangá
es Mayinguera, que se adora mucho, la Virgen de la Caridad. Es un
santo muy poderoso aquí, se viste de blanco exclusivamente y come
blanco exclusivamente. Si no lo tiene no se le da, aquí. Aquí comían
los santos con pinta, con marca, calidad: la pinta por su color, la marca
de la cantidad que llevaba cada santo y la calidad. Porque ahora
te cogen uno tuerto, que le falta un ala, que le falta una pata y eso.
Aquí había que verlo, de lo más bonito. Si no, no se le podía dar […]
Porque si usted anda con un manco se adapta a una sola mano, pero
si tiene las dos es para defenderse. El santo necesita comer completo,
perfecto y saludable.
La música es quizá el reducto donde la esencia gangá ha permanecido
con mayor intensidad, aunque no sin permeaciones del yoruba. Son
claramente identificables algunos vocablos pertenecientes a esta lengua
(bobolorisa, Oricha Oko, aché, jécua, etcétera), los que seguramente
traspasaron por el contacto entre ambos tipos de práctica. Los cantos
de guerra, o «cantos pa’ guerrear», se utilizan cuando «se está luchando
por algo, se está llamando a los suyos…
Iee andemaa kerée
Saramawenia andemá keré agó
Agoyiande ma kerée
Saramawe andemá kerée agó
Yiande má kerée
Saramawe ninade má kerée agó
Aweyiande ma kerée
Saramawe ninade má kerée agó
Otros mantienen su vigencia para cuando «se va caminando, marchando,
por ejemplo, cuando hay algún hijo enfermo:
Ogún yenyenyé, Ogún chachachá
Ireve taxiró, que vamo a río
yeyeyé, Ogún chachachá
Querevenguerero, que vamo a río
Chelé nos explica que, en términos generales:
Estos cantos hablan de cuando se está porfiando, se está guerreando.
Tienen mucha potencia ante la fuerza y el mandamiento que se le da,
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para mandar o para luchar al pie del santo gangá […] Cuando tenemos
problemas de, un suponer, hay lucha, hay enfermedad, enfermos, tragedia
por cualquier causa que se le presente a uno, entonces al santo
lo avivamos en esas condiciones para el santo tener fuerza:
Yiokio domuayo tandermao guirivaye
Yiokio domuayo tandermao guirivaye
Marianguera nonwuayo tandenmao guirivaye
Yiokuardo nonwuayo tandenmao guirivaye
Tanancio Manguera tandenmao guirivaye
Marianguera nonwuayo
Yien guiriván guirinvantó tandenmao
Yien Marianguera donmuayó tandenmao guirivaye
Kondumbaée Niandé Kondumbaée
Yiá Marianguera Nomuaniero
Marianguera Numuá Mariandolo
Kondumbaée Niandé Kondumbaée
Yia Yiocuerda lomayo
Bobolorisa cuerda yio
Cuerda yio
Bacuerda yio
Bobolorisa cuerda yio
Cuerda yio
Acuerda yio
Ogún y Oricha Oko, dos santos llamados para guerrear:
Mangasile kunatokia
Koyá manilé
Mangasile arere kuyá nanilé
Mangasile kunatokia
Yia Mangasile kunatokia
Andokoyá manilé
Mangasile miyácha oko kuyá manilé
Oricha oko yio
Oricha oko yio
Si bien son todos cantos de puya que tienen como misión dar fuerza
al santo, también se habla de fiesta y divertimiento. «Kundumbaée»
refiere al baile y el entretenimiento como aspectos importantes de la
festividad. Por su parte «Yiorende ma Yioré Yiorende» alude al dueño
de la fiesta cuando viene corriendo:
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Yiorende ma Yioré Yiorende
Cuerda Cundo Cuerda Yío
Yiorende aa Yioré Yiorende
Cuerda Cundo Cuerda
Yiorende aa Yioré Yiorende
Cuerda Cundo Cuerda
Cantos de puya y de fiesta pero también de rezo, de oración, de
agradecimiento por sentirse bien y satisfecho:
Aché Ororo Jécua
Yiororo Jécua
Yiororo Jécua
Yiororo
Mangasí Mangayanguna
Mangasí Chaoko yonguné
Sí Mangayanguna
Yea Chaoko yonguné
Mangasí
Fig. 8.1. Pedro Pablo Dreke Arango, 2001.
Cliché de la autora.
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Alejito, que no pertenece al barrio, pero que conoce a cabalidad la
vida afrorreligiosa sagüera, describe:
Al la’o de allá del río había unos congos que eran gangá. 133 Pero sucede
que esos congos creían más en el santo que en el brujo. Tenían
tendencia a lo que es el santo, pero era santo gangá… Entonces ellos
allá tenían su mundo donde actualmente todavía existe algo de eso.
Barrio San Juan. En ese lugar se tocaba mucho mandende, un tambor
que se llamaba mandende. Actualemente todavía se toca gangá y se
canta gangá, y me acuerdo que los habaneros venían aquí a Sagua y
muchos iban al barrio San Juan, a fiestas. Pero entonces ellos decían
que a Sagua la Grande no venían a bembeses, porque era gangá. Era
como un trilla’o, porque el golpe gangá es un golpe como un trilla’o,
un golpe un poco rápido:
Saguanile San Juan,
Saguanile San Juan de Dios,
Saguanile San Juan
[…] a diferencia del güiro, del batá, del bembé para’o de aquí de
Sagua, principalmente en Villa Alegre, ese que tiene tres tumbadoras,
una guataca con un hierrito y unas maracas. Esto es natural de Sagua,
de Villa Alegre […] Yuca se tocaba mucho en el barrio San Juan. El
tambor yuca nunca tuvo fundamento, era tambor de fiesta, donde las
mujeres bailaban en pareja con sus hombres y se divertía y se improvisaba
los cantos de yuca […] Los gangá entonces donde la lengua
lucumí, ellos le ponían palabras en castellano como, por ejemplo:
Yombe-Yomberé
Yombe-Yomberé
Maximina Simanawa
Yombe-Yombacué
[…] Dice «Yombe-Yomberé», dice que él verá lo que está mirando, y
«Maximina Simanawa», que él no tiene manawa, que no tiene maña,
no tiene truco, y «Yombe-Yombacué», diciendo «yo me voy a acordar
de lo que estoy mirando».
133
La expresión «había unos congos que eran gangá» no significa que los gangás
sean congos. En este caso Alejito utiliza las dos categorías (congo-brujo
y santo) haciendo referencia a los dos universos más desarrollados en la
religiosidad de origen africano en Cuba: el palo monte y la santería.
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De todos los barrios sagueros, el barrio San Juan es, sin duda, el
que vive en mayor fusión con la naturaleza. Las casas alternan con
pequeños terrenos cultivables y frondosos árboles, razón que sin duda
ha beneficiado el vínculo estrecho de la religión con la vegetación:
—En este barrio se adora mucho los palos, este barrio es un barrio
africano y se adoran mucho los palos, los santos descansan y reposan
en los palos, todos estos palos aquí se alimentan, no solamente vamos
a darle a las piedras pa’ que la gente coma, nosotros hacemos muchas
de estas cosas, alimentando los seres, los espíritus que reposan ahí,
buscando siempre lo bueno.
—¿Son los espíritus que viven en las matas
—Si, tienen que vivir. De ahí uno agarra la fortaleza, porque ahora
llego a coger esa hierbita y la toco con respeto, con orden, la consagro,
para que me sirva. De ahí sale un espíritu conmigo. Todo está vivo
aquí. Ahora si la mata está seca, yo no la voy a buscar, porque eso es
un palo seco que no puedes coger nada para tu bien, pero un palo vivo
sí. Pero cumplimos con él.
El estilo gangá pervive gracias a los mayores del barrio y es muy
probable que en las próximas generaciones ya no haya conocedores de
sus secretos: «No hay un reconocimiento de que se hizo santo gangá.
Aquí todo el mundo hace santo pero en yoruba; además de que no hay
ya el personal adiestrado. Yo por lo menos me pongo a cantar en gangá
y la gente no entiende nada», nos comenta Chelé. Alejandra Basso Ortiz
(2000) afirma que las características disímiles de los distintos pueblos
reagrupados bajo el apelativo gangá hizo que no encontraran un punto
de unión para su cohesión y subsistencia. Además de la fragilidad propia
a este universo llamado gangá, sumado a la erosión producida por
el paso del tiempo y al expansionismo lucumí, esta herencia se ha ido
extinguiendo hasta quedar reducido a un grupo de familias: «El yoruba
ha cogido la base de Cuba, de Cuba entera, de Cuba y un poco más
afuera también…», concluye.
«Sagua no es tierra de Ifá»
A pesar de que Sagua sea «tierra tacua», es decir de fuerte predominio
lucumí, el culto a Ifá no ha conocido en la ciudad la misma expansión
127
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que goza en otras regiones. En los escasos estudios que existen sobre
la dimensión histórica de la religión de los babalaos en Cuba, Sagua es
considerada como una de las ciudades del interior de la Isla (conjuntamente
con Palmira y San Juan de los Remedios) donde hay «ramas de
prestigio». (Bolívar, 1996: 11) Sin embargo, nada hay más lejos de la
verdad que esta afirmación: Sagua no tuvo ni tendrá tradición de Ifá.
Según cuentan sus religiosos, parece haber un enigma: «Según la
historia de Sagua, yo no sé si conociste ese misterio, porque es un misterio,
en Sagua la tradición de toda una vida siempre ha habido un solo
babalao. Hay uno, se muere y viene otro. Se va el que está y viene el
otro.» Luego nos confirman que en sus inicios, en Villa Alegre, en la
época de Basilio Rasco (fin del siglo XIX), hubo un africano sacerdote
de Ifá, Añó Genaro, o Ta’ Genaro, como también se le conoció. Este
fue el pionero pero no llegó a hacer escuela ni dejó tradición en el lugar.
A lo largo de todo el siglo se sucedieron otros: Jesús el carnicero, Tatatí,
Rolando, el otro Rolando, pero siempre en la dinámica de uno sólo cada
vez. Esto implica que para poder trabajar deban venir otros iniciados al
secreto de Orula para que el oricha de la adivinación pueda expresarse.
Generalmente llega desde localidades de la región central.
Ahora bien, ¿cuáles son las razones de este enigma En primer
lugar, podría pensarse que son de orden económico, ya que se trata de
un proceso iniciático costoso. Pero no. Prueba de ello es el número creciente
de iniciaciones en la santería, las cuales son apenas sensiblemente
inferiores. Además, hay muchos babalaos que son naturales de Sagua,
pero que viven fuera de su ciudad natal. La explicación más lógica corresponde
a aquella que afirma que «en Sagua se trabaja a la antigua», y
probablemente se refiera a la persistencia del estilo heredado de aquellas
iniciaciones de finales del siglo XIX y principios del XX, cuando no existía
una estratificación tan rigurosa como la que se conoce en el país en
nuestros días. 134 Esta explicación se complementa con otra afirmación
que dice que en Sagua «la tradición de los santeros es muy fuerte», lo
134
Esta particularidad sagüera, la casi inexistencia del culto a Ifá, podría inscribirse
en el debate que tiene lugar en nuestros días acerca del origen de la
religión de los orichas. Dos raíces diferentes, la de Oyó y la de Ilé-Ifé, han
dado lugar a prácticas diversas. No obstante, carecemos de indicadores históricos
sobre los que asentar esta hipótesis en nuestra región. Agradecemos
a Stefania Capone esta reflexión.
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cual impediría todo desarrollo contundente de Ifá. Esta argumentación
es de peso, ya que, por ejemplo, en comparación con Cienfuegos, donde
el babalao más viejo en la actualidad se inició en 1959, y desde entonces
(hasta el año 2000) hubo 38 nuevas consagraciones. Esto muestra
que hay razones intrínsecas, propias a la dinámica religiosa local, que
diseñan interacciones excluyentes y restrictivas: la fuerte santería local
ha desplazado el palo monte e impedido el desarrollo de Ifá.
De todas maneras, sea por las razones que fuera, en esta ciudad «el
himno de Ifá no se ha sentido todavía».
Vínculos con la santería habanera:
¿filiación o dependencia
A partir de 1927 el vínculo establecido entre los santeros de Sagua con
los de la capital del país no sólo se estableció al nivel de padrino-ahijado,
sino que el compromiso se manifestó también en el asociativo.
La Sociedad San Miguel Arcángel, lo que equivale a decir «la casa de
Valentín Alfonso», se convirtió desde 1942 en un sitio de sucesivas y
numerosas iniciaciones. En aquellos tiempos «no se hacía nada con
gente del patio, todos venían de La Habana», nos dicen. Uno de los
religiosos habaneros que frecuentaba con mayor asiduidad la casa
sagüera era Gregorio Torregrosa, omó Changó, Obbá Bí, presidente
de la Sociedad Culto Lucumí San Pedro Crisólogo (sita en Maloja 97,
en la capital). Algunos de los ahijados de Nena Mestre, la pionera de
principios de siglo, reconfirmaron su santo con el citado habanero. Tal
fue el caso de Gregoria Alfonso, más conocida como Nena Zacarías,
Ogún Bí, cuyos padrinos fueron capitalinos: Gregorio Torregrosa y
Dominga Sandoval (la misma santera que fungió de yugbona en las
primeras iniciaciones del barrio San Juan el 12 de noviembre de 1942).
Un caso similar fue el de Deogracia Herrera, Nenene, omó Changó,
Arogumatindé, 135 que reconfirmó su asiento con el santero capitalino
135
Minga nos narra una historia acontecida durante el santo de Deogracia Herrera,
Nenene: «El santo no cogía nombre, todo lo que le preguntaban él lo
rechazaba. Hasta que una santera se acordó de Elena Mestre y preguntaron:
“¿Tú puedes creer que cogió el mismo nombre Arogumatindé se llamaban
las dos.”»
129
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Fig. 8.2. Diploma de miembro de la Sociedad Culto Lucumí San
Pedro Crisólogo, perteneciente a Deogracia Herrera.
Cortesía herederos de Deogracia Herrera.
en 1947 y su yugbona fue Nena Zacarías. El obba de ambas fue Tomás
Romero, 136 habanero también.
La Sociedad Culto Lucumí San Pedro Crisólogo fue fundada
el 2 de marzo de 1937 y estaba integrada por «individuos nativos que
profesen la religión lucumí». Su finalidad principal era «brindarle
toda clase de ayuda moral y material a sus asociados». 137 La asistencia
ofrecida recuerda, en parte la que los cabildos de nación brindaban
a sus miembros, es decir, el socorro en caso de enfermedad y defunción
o la cele bración de fiestas cívicas y religiosas. Sin embargo, la
136
A Tomás Romero, omó Obatalá, Ewinleti, se le señala como uno de los primeros
oriatés en Cuba y entre los grandes conocedores del dilogún cubano. (Valdés
Garriz, 1997: 135)
137
Reglamento de la Sociedad Culto Lucumí San Pedro Crisólogo (abril 1937). Fondo
Fernando Ortiz, Carpeta 313, Negros-cabildos.
130
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función de la agrupación iba aún más lejos. El papel desempeñado
en la institucionalización de la santería pone de manifiesto la voluntad
normalizadora que la animaba. En su artículo 7 dice: «[L]a
consagración e iniciación de los asociados se verificará en el local
de la Asociación y en la fecha que determine la Junta Directiva,»
(Op. cit.) lo que se veía materializado por un diploma entregado a
tal efecto.
Gregorio Torregrosa siguió viajando a Sagua como oriaté durante
mucho tiempo. Él fue el italero del santo de Felicia Mestre, Guanicó,
e Irene Herrera en 1947, ambas ahijadas de Nena Zacarías. Felicia
había conocido a su madrina en casa de Nena Mestre, la pionera, en su
mismo barrio de San Juan. Luego del santo, ambas fueron presentadas
al tambor en el cabildo de Yemayá de Pepa, Echú Bí, en Regla, ya que
esta, a su vez, había sido la madrina de Torregrosa. Es decir, que era
la bisabuela santoral de las dos iyawós. El caso de estas dos mujeres
sagüeras, Felicia e Irene, muestra bien cómo la santería local mantuvo
un pie profundamente arraigado en las ramas propias (a través del
vínculo con Nena Mestre) y el otro en relación con las líneas de gran
prestigio de la santería habanera, como en el caso de Pepa, Echú Bí,
quien era, además, descendiente directa de Addechina.
Tanto Nena Zacarías como Nenene Herrera fueron santeras enteramente
dedicadas a su vocación mística. Irene, ahijada de la primera
y sobrina de la segunda, las recuerda: «En tiempos de Nenene no se
podía fumar, ni limpiar el piso con kerosene, ni pasar con una lámpara
de petróleo, ni estar vestida de negro delante del santo; y si alguien
entraba al cuarto de santo con ropa oscura, ella le tiraba encima una
sábana blanca para cubrirla.» Esta exigencia excesiva en el respeto al
oricha construyó un cierto fundamentalismo religioso en el que el acento
estaba puesto principalmente en la forma.
A la muerte de Torregrosa, su descendencia religiosa sagüera se
vinculó durante muchos años a la línea de Matanzas, que también
pertenecía a la misma sociedad lucumí habanera, quizás en razón de
la cercanía geográfica o de la disolución de la sociedad. Este desplazamiento
filial geográfico pone de manifiesto cómo el año de 1927 marcó
el cambio de dirección en el proceso de construcción de la santería
sagüera. El primer tramo se sitúa en el barrio San Juan y el segundo
en las ciudades occidentales de La Habana y Matanzas.
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Pero las sociedades no eran el único mecanismo de control del que
se valía la santería occidental en su proceso expansionista, también lo
desempeñaba el monopolio de los Añá. Fernando Ortiz cita una Circular
a los Santeros de 1950 en la que se señala en una nota final que dice:
«carecerá de valor la representación de cualquier yaguó que no se efectúe
ante un Añá fundamental, de los conocidos hasta el momento en La
Habana y Matanzas». La circular está firmada por cuatro grandes omó
Añá habaneros encabezados por Pablo Roche. (1994: 144) En Sagua
no hubo Añá hasta finales de la década de 1950, por ende los santeros
estaban obligados a presentarse en estas otras ciudades y, según cuentan
algunos mayores, hubo muchos que fallecieron sin haber sido jamás
presentados.
Es así como el papel asumido por las sociedades sagüeras fungió
como un eslabón en la cadena de dependencia hacia sus homólogas
habaneras. Se convirtieron, además, en el centro de reproducción y de
referencia religiosa de los iniciados, lo que en la actualidad es ocupado
por las casas o familias de santo, mucho más pequeñas que las anteriores
y sin una estructura que las aglutine.
132
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NUEVE
Genovevo Bebo Delgado, Awo Tolá,
hijo de Eleguá y Ogún
—Aquí sólo quedamos dos ahijadas de Bebo, Pampa y yo. Yo cumplí
cuarenta y tres años de santo hecho y tengo setenta y siete años. Entonces
me lo hice en casa de Bebo. Venían muchas santeras de afuera cuando
aquello. Se hacían los santos con gente de respeto, de Perico, de La
Habana, de Placetas, de Matanzas, de Cárdenas, de Palmira […] Cuando
Bebo tenía el cabildo de Santa Bárbara no había santos asentados; no
era santo, sin hacerse Ocha. Entonces ahí venía Ogún, venían los hijos.
Entonces los lunes y los martes vamos a cantar y se formaba el bembé
ahí. Entonces para matar, mataban, pero sin hacer Itá, sin hacer na’a,
sin problemas […] Yo estaba chiquita todavía y yo no sabía de todas
esas cosas. Mi hermana que él le tiró los collares, mi hermana nunca
se subía. Entonces me acuerdo y me recordaré que Bebo le puso los
collares a mi hermana un 11 de marzo de 1930. Era cuando se usaba
na’a más vestida de blanco y vestida de azulito, con dos collaritos y
entonces ella, mi hermana, era hija de la Virgen de Regla. Entonces
Bebo le puso un collar azul y un collar blanco porque ella era hija de
Yemayá y Obatalá. Entonces, bueno, ahí empezó, cuando aquello se
hacían sus trampas, ¿no
—¿Trampas
—La trampa era que le ponían sus santos y mueve y subía y entonces
hacían sus cosas. Yo no sé qué le hacía. La primera era que yo estaba
chiquita […] Entonces la agarra y empieza a bailar y entonces empieza
con aquella cosa y yo que la veo bailando: «¡¡Ay!!, ¿qué le pasa a mi
hermana» Y entonces fue cuando empezó ella a subirse que le daba
un Yemayá que por favor, que cuidao con eso… Entonces después ya
estaba la tradición del santo […] Bebo se hizo un 17 de julio de 1944 y
fue cuando hizo Eleguá. Entonces Eleguá dio permiso a hacerlo, porque
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entonces lo que bailaba a mi padrino era Ogún y Ogún dijo: «Yo voy
a dar permiso para que le hagan Eleguá, pero yo tengo que seguir viniendo.»
Y así fue. Hicieron el santo allá en Vieja Linda, en La Habana.
La madrina se llamaba Magdalena Crespo. Ella era del tiempo de los
lucumises, y el padrino 138 que raspó a Bebo fue Obbadimeyi [Lorenzo
Samá]. Nosotros pertenecemos a la rama de Obbadimeyi.
Y entre recordaciones y añoranzas, Felina no esconde el orgullo
de saberse descendiente de otro de los nombres mayores de la santería
habanera.
Pampa, otra de sus ahijadas, recuerda a su padrino en la amistad
con Valentín Alfonso:
Mi padrino iba pa’allá y cuando él [Valentín] iba a hacer algo. Una
vez mi padrino estaba subí’o con Ogún y él tenía a Devoto, el chiquito
que él crió, estaba con él en la casa. Nosotros no sabíamos na’a y allá
estaban enfiesta’os. ¡Óigame! Mi padrino, que no sabía nadar, se tiró al
río. Ese chiquillo lloró, a la orilla del río… Con la gritería que formó se
llenó de gente: «¿Pero qué pasó, hijo, qué pasó» «Ay, que padrino
se ahogó, mi padrino se ahogó.» Y ya el padrino estaba del otro la’o
bailando. Monta’o cruzó el río pa’ ir allá a la casa. Entonces, el marido
mío que llega y entra, coge por el puente y cuando llega allí ya estaba
bailando. Mojaíto, pero estaba bailando. ¡Oye!
Y también, como Valentín Alfonso, su cabeza era disputada por
dos santos:
Mi padrino tenía hecho Eleguá, y Eleguá venía muy poco, por celos
que cogen los santos. Sí, celos. Porque la cabeza es de uno y si la
cabeza es mía, ¿cómo tú vas a estar arriba de mi cabeza ¿Y yo qué
Entonces después no quieren bajar. El Eleguá de mi padrino, que fue
el santo que le hicieron, venía un ratico por cualquier cosa, pero muy
recio. No quería que lo tocaran y nosotros, como sabíamos que era tan
delicado y tan así, contento todo el mundo, cuando venía… «Echen
pa’ allá, que ninguno de ustedes me gustan a mí. Vayan pa’ allá con su
Ogún.» Ya eran celos. Uno sabía que estaba celoso, porque Ogún con
cualquier cosa del tambor venía, y él no, muchacha. ¡Cómo no!
La santería sagüera tiene tres características bien definidas y que
provienen desde los albores de su religiosidad. La primera es que la gente
138
Al obbá que dirige la ceremonia de asiento del santo también se le puede
llamar «padrino de pilón» o «padrino» simplemente.
134
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se monta sin tener santo asentado. Esto está probablemente dado porque
la tradición de toque no es de Añá sino de tambor arawa o bembé judío
(no consagrado) y se le puede dejar bajar la divinidad sin asiento. La segunda
es que anteriormente —y hoy también, pero en menor medida— las
personas tenían un santo asentado (su ángel de la guarda u oricha tutelar)
y se montaban con otro, uno de su afinidad. Y la tercera, que Sagua es
tierra de Changó y de Ogún. Este último era el santo que contaba con
mayor cantidad de «caballos». Con él se montaban los grandes nombres
de la afrorreligiosidad local: Ma’ Laureana, Valentín, Bebo, Bienvenido,
Nena Zacarías, la Jimagua Chica, entre tantos otros.
Obligación de la herencia ancestral
Como por alguna causa inexplicable el cabildo de Santa Bárbara de
Cocosolo quedaba abandonado cada vez que se moría su responsable,
entre uno y otro nunca hubo transmisión sino dejación y posterior recuperación.
Pampa trae a la memoria cómo Bebo asumió la jefatura:
[T]odos los antecesores de esa parte se habían muerto y él lo vio
aban do nado, así esa casa, y dicen que dijo: «Cómo yo, santero como
yo, habiendo hecho santo…» Y abrió la casa, porque pertenecía a la
parte donde él vivía, también todo eso. Y ahí entre todos, nos mandó
a buscar a todos, y estábamos ahí limpiando y acotejando, y ya a ese
santo darle vida. Entonces ya allí él se hizo cargo de eso.
A la muerte de Bebo, la historia se repite. Esta vez son dos mujeres
del barrio quienes se ocupan de la santa, Esperanza Bate y Esperanza
Alfonso. Pero poco a poco todo se fue deteriorando: «Esperanza Bate
vino puerta por puerta y le dijo a la gente que le iba a dar la casa al
chinito Elías para que la arreglara y sacara a la Santa Bárbara del
cuartico donde ella estaba. Y el chinito Elías, que tiene Yemayá hecho
pues aceptó. Porque esa casa se estaba cayendo y le hizo casa…»
(Paula).
El chino Elías llegó y se instaló para quedarse y asumió, además,
su obligación como religioso:
Yo vine para acá porque esto se estaba cayendo ya, y aquí no existía
nada, nada más que Santa Bárbara sola, ya viejito, ripiado. Y entonces
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la señora de la esquina, que fue la que se murió, me dijo: «¿Por qué
tú no coges la casa de Santa Bárbara» Yo vivía en un cuarto en el
pueblo. Cuando vine a ver aquello como está, se cayó el techo y yo
me dije: «¡Y ahora sí qué me hago!» Yo, por respeto a las cosas de
antes, ¿no Está bien, vamos a ver si lo podemos sacar…
Y continúa:
—Después yo vine a verla a ella [la señora que cuidaba] y me dijo:
«Queremos que te quedes con ella, que se yo, que se cuanto.» Me
habían hecho una recolecta de novecientos pesos para ver si podían
hacer algo y nunca pudieron hacer nada. Yo no quiero dinero, yo
tengo el dinero para ir haciendo algo y me metí aquí con cuatro palos,
con el techo de nylon y esperé hasta diciembre para arreglarlo. Y ahí
me quedé y fui poco a poco…
—¿Haciendo la casita
—Y vistiéndola [a la santa]. La primera vez fue una lucha. Pero bueno,
aquí lo que la gente traía era muchas flores silvestres para ponerle. Se
lo ponían en laticas, en pomitos. Ese año yo vine a velarlo y yo vi todo
aquello, y yo dije: «Respeto todo eso, pero ya no traen eso.» Yo le busco
las flores bonitas y todo se ha ido cambiando, la estructura de él, el
altar, todas las cosas, pues ya. Y era como te decía, los santeros de antes
tenían un altar para todos los santos. Ahí estaba Santa Bárbara, estaba
una Caridad que era de madera […] Eso ya no tenía nada. Estaba con
comején porque era de madera. Estaba las Mercedes-Obatalá, Santa
Bárbara y la Caridad, pero eso se destruyó todo. Y en eso fui y aquí
me quedé. Pero yo creo mucho en ellos. Yo tengo mis santos, yo creo
mucho en ellos y todo, pero yo le tengo una fe a ese santo…
—¿A Santa Bárbara
—No sé si a Santa Bárbara, pero yo sé que a eso que está ahí.
Chango Bamboché y Santa Bárbara en Villa Alegre
La casa que alberga a la Sociedad Santa Bárbara de Villa Alegre reposa
sobre varios fundamentos, los reales de oro en los horcones, el de la
entrada, el del patio… Pero el esencial e imprescindible es el de Changó
que vive en el pilón.
Changó Bamboché, rey de la casa, «nació del rayo». Esa es la
historia heredada junto a las piedras, parte del fundamento entregado
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Fig. 9.1. Altar de la Sociedad Santa Bárbara de Villa Alegre, con
Luis Chis y Donata Palacios, 4 de diciembre de 1952.
Cortesía Margot Miranda Roque.
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Fig. 9.2. Bulto de Santa Bárbara de Villa Alegre. Cliché de la autora.
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por Basilio Rasco a José Luis Armenteros. Siempre fue el centro del
lugar: «En otros tiempos Bamboché comía torete. Se lo daban debajo
de aquella mata de tamarindo», recuerda Luis, mientras señala hacia
un rincón del patio.
En el cuarto de los secretos, Bamboché convive junto a los santos
de los fundadores. Allí decidió permanecer el Yemayá de Luis Chis, el
Obatalá de El Guajiro, más otros que no quisieron irse: Oddúa, Yewá,
Ibromú, Orichaoko, San Lázaro…
Afuera, en el patio, hay una cazuela de palo: «Alfredo Calvo, de
Matanzas, es el único testigo que queda de esta prenda», nos comentan.
«Alfredo Calvo se crió en casa de Ferminita Gómez y como Luis Chis
hizo santo allá», pues entonces los vínculos se estrecharon. En esta casa
no se dedican al palo ni al espiritismo a causa de Changó: «Él y el muerto
son como el diablo y la cruz», nos dice Luis. Changó es rey y señor de
la morada y como tal «cuando hay un muerto en la casa, que se muere
un familiar, que haya que velarlo aquí, hay que atajar a Changó, cerrar
la puerta y cubrirlo con hojas de álamo porque si no se va… Álamo 139
pa’ aguantarlo, pa’ sujetarlo…», agrega.
En sus inicios la sociedad comenzó con sus fundamentos y una
Santa Bárbara pequeña, sencilla, que hoy se conserva en el cuarto de
los santos. Durante muchos años se adoró esa imagen. Más tarde, en
la década del ’50, llegó una Santa Bárbara española, de Gerona. El
cabildo fue frecuentado por políticos desde sus comienzos. El mismo
Armenteros estaba en política. También concurría «gente de posición»
como profesionales y comerciantes prósperos: «Esta casa siempre tuvo
esa suerte, de venir mucha gente, muchos médicos, todo eso… Los
médicos de aquí, políticos y todo, se reunían aquí. Esta casa era muy
nombrada…», nos detallan. En efecto, el doctor Cajiga (médico de la
ciudad), Julio Leiseca (político), el alcalde, entre otros, se rendían al
lugar con frecuencia. La memoria recoge que en un viaje a La Habana
Luis Chis conoció a un periodista llamado Gil Carballo que lo puso en
relación con Marta Fernández Miranda, esposa de Fulgencio Batista,
en ese entonces presidente de la nación. La mujer fue invitada a conocer
139
Lydia Cabrera señala que el álamo es una mata de Changó y se utiliza para
calmarlo. Es al pie de este árbol donde el santo prefiere comer; además, el
carnero que se le ofrenda comerá antes de sus hojas. Si las acepta, es una
señal positiva y será inmolado el animal. (1996: 298)
139
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el cabildo y en su visita prometió la donación de una Santa Bárbara de
mayor tamaño, la que llegó a Sagua en 1956. 140
En la misma época del arribo de la Santa Bárbara española, llegaron
también los tambores batá al cabildo. Fueron los primeros Añá de Sagua
y los únicos por cuatro décadas. Son de fundamento matancero y forjados
por las manos de Miguel Alsina. El vínculo establecido con Matanzas
se mantiene con firmeza. La casa-sede sigue siendo lugar de iniciación
para sus ahijados y los religiosos que vienen a trabajar son matanceros,
además de los «viejos» de Sagua. Este fue el lugar donde se hizo Agayú
directo por primera vez en la ciudad del Undoso, claro, con el secreto
matancero: «Es montar el volcán en la cabeza, y hay que saberlo montar
pa’ que el volcán no te mate.»
Las fiestas siempre fueron por demás concurridas. Gente de la ciudad,
los alrededores y hasta de la capital asistían a la cita anual: «Antes, cuando
estaba el tren de La Habana, Habana-Sagua, ese que paraba ahí en el crucero,
¡lo que se bajaba ahí los días 4! [indicando que era un gentío]. Eso
era pa’ aquí… Pero ya hace muchos años de eso. Unos que se han muerto,
otros que se fueron para fuera. Eran gente de posición, la mayoría emigraron.»
De un año a otro se aseguraba el dinero para la próxima fiesta. Los
concurrentes dejaban sus ofrendas y unas viejecitas, hijas de Obatalá, se
encargaban de recogerlo y «lo recogían por saco», nos cuentan, de tanto que
los participantes aportaban. El colorido de sus procesiones no era fruto del
azar, en ocasiones los santeros asistentes fueron convidados a hacer honor
a su ángel de la guarda: «Una vez decían que todos los santeros tenían que
ir vestidos […] vaya, la de Yemayá con un vestido azul adornado de eso
para señalar que tú eres su hija. Yo era un pantalón negro y una blusa o
pulóver rojo con la cosita esta aquí negra», nos cuenta Felicia, omó Eleguá,
que era una asidua concurrente de los festejos locales religiosos.
Transformaciones a lo largo de un siglo
La sucesión de los distintos responsables que tuvo la Sociedad Santa
Bárbara de Villa Alegre no escapa a las invariables constantes que
encontramos en el devenir de las religiones afrosagüeras: un inicio
140
En la sociedad Santa Bárbara de Palmira se encuentra una imagen similar a
esta y también fue donada por Marta Fernández Miranda.
140
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africano y posteriormente la creación de la institución asociativa que
va de la mano con la introducción de la santería occidental.
En tiempos de Armenteros la sociedad permaneció fiel al fundamento
africano heredado. Más tarde, y bajo la dirección de su ahijado, los
vínculos religiosos comenzaron a expandirse. En 1944 Luis Chis 141
corona Yemayá, Oddomí Walé, en casa de Ferminita Gómez, 142 en
Matanzas. La madrina fue la cienfueguera Ana María Rodríguez. Pero
antes de su consagración religiosa ya era ahijado de Víctor Torriente,
babalao matancero. Este será el inicio de un vínculo interregional que
se mantendrá y fortalecerá con el paso de los años. A partir de entonces,
la sociedad Santa Bárbara integra a sus actividades la iniciación a la
santería y se constituye como casa-madre, con lo que crea una importante
descendencia religiosa que se extiende más allá de los límites locales.
El 6 de junio de 1950, Luis Chis inicia en la sede del cabildo al sagüero
Rafael Martínez Moreno, 143 conocido como El Guajiro, y le corona
Obatalá, Ofún Yobbi, que pasa a ser su ahijado más cercano y el próximo
heredero de la sociedad.
Luis Chis es recordado como un hombre de bien por Alejito, quien
afirma: «Yo me crié con todos ellos ahí, jugando en la mata de tamarindo
que hay ahí en el patio y para mí es como si fuera familia.» Luis
Chis era «un hombre de mucho respeto, que era no intelectual pero era
bachiller. Cuando aquellos años una persona bachiller era una persona
de mucho poder, era muy culto, muy decente, muy servicial […] Era
la persona que le daba el buen consejo a la gente».
La casa que alberga el cabildo data del año de la creación de la
sociedad. La madera que se utilizó para su construcción era de las
cercanías de Sagua. En esta casa Basilio Rasco pasó sus últimos años
de vida, allí también vivieron todos y cada uno de sus responsables. 144
En 1968 Luis Chis establece su testamento, en el que designa a Rafael
Martínez Moreno como único heredero. 145
141
Luis Chis nació en 1894 y falleció en 1977.
142
Fermina Gómez es reconocida como la persona que introdujo el culto a Olokun
en Cuba.
143
Rafael Martínez Moreno nació en 1924 y falleció en 1995.
144
Luis Martínez Jiz (actual responsable) nació y se crió en la sociedad Santa
Bárbara.
145
El testamento data de l5 de diciembre de 1968 y se protocoliza el 27 de febrero
de 1979 (documentos en existencia en la sede de la sociedad).
141
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El Guajiro era boxeador. En el mismo año de su iniciación dejará el
deporte de manera definitiva, por indicación de Obatalá, para dedicarse
a las actividades religiosas. Llegó a ser un reconocido obbá. En ese
año también nace su hijo Luis, quien será a su muerte el sucesor de la
sociedad.
La iniciación de Luis Martínez Jiz, omó Eleguá, en 1959, va a
extender aún más los vínculos santeros hacia Occidente. Lo llevan
a hacer santo a La Habana y sus padrinos fueron Donata Palacios
(ahijada de Luis Chis) y Rafael Espinosa, Obbá Miré, obbá habanero
que a partir de ese momento comienza a viajar regularmente a Sagua
para desempeñar sus funciones litúrgicas en la sociedad Santa Bárbara.
Luis Martínez Jiz está al frente de la institución desde la muerte de su
padre en 1994.
En la línea sucesoria de la sociedad podemos reconocer las
mutaciones acontecidas desde sus inicios. En el caso de los tres primeros
responsables la sucesión se hace de padrino a ahijado (Basilio Rasco,
José Luis Armenteros y Luis Chis). Ninguno tuvo hijos y la herencia
se establece sobre los lazos religiosos. En el cuarto caso, hay una
transformación, el legado es por parentesco sanguíneo directo y pasa
de padre a hijo (Rafael Martínez Moreno y Luis Martínez Jiz). En el
proceso de traspaso de uno a otro sucesor, la sociedad va redefiniendo su
perfil. Nace de un africano implantado en Sagua, luego sus dos primeros
encargados fueron mulatos y finalmente sus dos responsables fueron
(es, en el caso del actual) blancos. El proceso de «criollización» hacia
el «blanqueamiento» fue acompañado de una «occidentalización»
progresiva de la religiosidad: lo que comenzó de un fundamento
africano nacido en el mismo barrio de Villa Alegre, incorpora la santería
matancera en la primera parte del siglo XX y la habanera en la segunda
mitad.
142
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DIEZ
La última década del siglo XX fue un período marcado por un renacer
religioso en toda la Isla. (Ramírez Calzadilla, 2000) Sagua no fue la
excepción. Sumado a los cambios propiciados por el llamado «período
especial en tiempos de paz», las dificultades económicas y las transformaciones
sociales como resultado de lo acontecido al nivel nacional,
llevó a la ciudad de Sagua a ser una de las de mayor desempleo del
país. A finales del año 2000 tenía una tasa de desocupación del 11,9%,
lo que indujo al Gobierno de la nación a aplicar un programa especial
de empleo. (Martín, 2001)
Por estas razones, entre otras, la década de los ‘90 introdujo ella
sola la mayor parte de las modificaciones en la religiosidad de origen
africano de la segunda mitad del siglo XX. El número creciente de nuevos
creyentes y practicantes 146 aportó transformaciones de todo tipo.
Entre las más notables, cabe destacar la reducción del período iniciático
(pasa de siete a tres días en muchos casos), el crecimiento horizontal
de las religiones, (Barnet, 1995) junto con el incremento del número de
orichas entregados y, fundamentalmente, la mercantilización del culto.
En nuestros días, la iniciación a la santería atraviesa todos los sectores
de la sociedad cubana y un alto índice de personas blancas se integran
a la vida afrorreligiosa y se le considera, por sobre todas las cosas, una
expresión de cubanía. En la base de este acercamiento se encuentra una
filosofía de vida extremadamente pragmática que un babalao habanero
definió como «la religión es para vivir más y mejor». Con anterioridad
al decenio de los ‘90, es decir, en las tres primeras décadas del gobierno
revolucionario, no se introdujeron grandes modificaciones al nivel intrínseco
de la configuración cultual, pero en la mayor parte de los casos
fue una práctica de la religión a puertas cerradas. La incompatibilidad de
146
Según Tato Quiñones, hoy hay más babalaos que nunca. En La Habana se
iniciaron al culto de Orula varios miles de nuevos sacerdotes de Ifá en los
últimos siete u ocho años. (1999: 38)
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llevar a cabo una carrera profesional y/o política al mismo tiempo que
religiosa, separó los espacios sociales donde la gente desenvolvía su vida
y convirtió la religiosidad en una esfera casi exclusiva del dominio de lo
privado y familiar, en oposición a lo público y social de la vida laboral
y política. Este funcionamiento caducó en los meses posteriores al IV
Congreso del Partido Comunista de Cuba (1991), cuando comenzaron
a borrarse las fronteras que impedían todo acercamiento entre ambas
esferas. No obstante, muchas religiosos prefieren mantener en silencio
sus creencias.
Al nivel asociativo, después de 1959 se cerraron los Registros de
Asociaciones y se reabrieron en 1976. En este momento se le dio a las
asociaciones un plazo para reinscribirse y las que no lo hicieron ya no
cuentan en esta nueva organización postreapertura. 147 De los antiguos
cabildos y sociedades afrocubanas sagüeras ninguno se reinscribió. Algunos
desaparecieron por muerte natural, pero en todos los casos sus
descendientes desarrollaron nuevas estrategias de culto en el contexto
actual.
La herencia de Kunalumbo
Hay leyendas jocosas acerca del devenir del cabildo. En la década
del ’60, se instaló una escuela en el local del Kunalumbo para los niños
del barrio que, según los vecinos, duró muy poco tiempo, ya que
San Francisco hacía guiños de ojo a la maestra, quien ante el respeto
que inspiraba el santo preferió abandonar sus tareas y la escuela se
cerró.
En 1990, Ysabel Rosell Lam afirma que Kunalumbo se encuentra en
su etapa de desintegración definitiva. Los elementos esenciales estaban
al borde de la desaparición y, al descansar todo sobre dos personas,
Pedro e Isidora Alfonso Samá, su continuidad parece improbable. En
ese momento 148 se comenzaba a tocar rumba el día 3 de octubre por la
147
En las oficinas de dichos organismos sólo se halla el «registro pasivo», que contempla
las asociaciones reinscriptas después de 1976 y que están vigentes.
148
Nos referimos a los años en que la investigadora Ysabel Rosell Lam visitaba
Kunalumbo (octubre 1987 a agosto 1990), según consta en su tesis de grado
del Instituto Superior de Arte (ISA). (Ver bibliografía consultada.)
144
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noche y antes de la medianoche se tocaba la makuta hasta la 1:30 de la
madrugada blandiendo la bandera delante de la imagen. Al día siguiente,
el 4, se hacía un toque de makuta de seis horas por la tarde. Pues bien,
diez años después esta desaparición se constata en su forma original:
los Alfonso Samá han fallecido, pero la herencia de Kunalumbo sigue
presente entre los habitantes del barrio de Pueblo Nuevo. Los herederos,
descendientes en tercer o cuarto grado de parentesco, no abandonan a
San Francisco.
La herencia se encuentra dividida. En casa de Luz Marina, bisnieta
de Ma’ Brigida (fundadora), se le celebra durante tres días con
sus noches. De hecho es el momento más importante del año en este
hogar religioso. Además de los fundamentos ancestrales, celosamente
guardados y atendidos durante más de cuatro generaciones, es el
espíritu de Pancho Altazar el que desciende y anima las veladas. En la
noche del 3 de octubre de 2001, y mientras esperábamos la llegada del
día 4, tuvimos la ocasión de compartir la reunión. Numerosos vecinos
se acercaron a la casa y conversaron con el espíritu de este congo fundador.
Luego de narrar historias de la época del cabildo y hablar de los
que ya no están, advirtió sobre el peligro de tocar lo que no es suyo, lo
hizo con un canto:
Saurende
Aura va a volar
Saurende
Aura va a volar
No sabe como abre ala
Saurende
Aura va a volar
Saurende
No sabe como abre ala
Y agregó: «Cosa que usted no puede saber, nunca lo mundo lo hace
muchacho… Por mucho lo criollo aquí sabe, no sabe como congo de
tiempo endilanga de allá.» Luego pidió que se le cantaran cantos del
cabildo, para lo cual se buscó a uno de los tamboreros de entonces,
Pablo Díaz Brunet, que entonó más de cinco canciones originarias de
Kunalumbo y que no se utilizan en otro contexto más que este. Al contar
con la presencia de antiguos participantes del cabildo, los presentes
pudieron hacer el coro.
145
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Esta herencia, que podríamos calificar de «espiritual», convive con
otra que fue la receptora del legado «material» del cabildo. Isabelita,
sobrina de Pedro e Isidora Alfonso Samá, también del barrio de Pueblo
Nuevo, es depositaria de la estatua de San Francisco, la bandera y uno
de los tambores catalinas. 149 Comienzan la velada la noche del 3 de
octubre, abre la música de tambores y se extiende en la madrugada. La
festividad continúa el día 4. Numerosas personas de la ciudad llegan
desde la noche anterior hasta el lugar para saludar el santo y encenderle
su vela. San Francisco sigue siendo un lugar de promesa: los tabacos,
velas, cervezas o flores son las ofrendas con las que se le pide al santo.
En algunas casas religiosas de Sagua hemos visto que en este día se le
pone una ofrenda de dulce de guayaba con tela de araña a San Francisco,
lo que era el antiguo endimbo o pasta para afinar el tambor Catalina y
que con el paso del tiempo se incorporó a las prácticas como homenaje
al santo. La víspera del 4 de octubre de 2002, Kunalumbo reabrió sus
puertas. En el terreno del último local del cabildo se construyó una pequeña
casa que alberga al bulto y es el sitio donde se congregan vecinos
y amigos para celebrar. El tambor Catalina fue restaurado, aunque ya
no tiene el fundamento de origen.
Por otra parte, Kunalumbo se ha incorporado al universo contemporáneo
de la regla de palo monte (ambos de origen congo) de esta manera
trasciendiende los límites geográficos de la localidad. Actualmente hay
prendas montadas con tierra del cabildo (dentro y fuera de la provincia
de Las Villas) y en los rezos previos a toda ceremonia con el fundamento
este debe ser invocado. Un ejemplo de invocación es la siguiente:
Inkita Munankita
Deyanda Kunayanga
Engó Batalla
Musundi Congo Luango
Cabildo Kunalumbo
Sagua la Grande
Hay, además, otro tipo de invocatorias utilizadas durante los rituales
paleros que no están ligados directa ni indirectamente al cabildo, pero
149
El Ngoma o tambor más pequeño de Kunalumbo está extraviado. En 1982,
según consta en Mora y Almeida, aún estaban los dos tambores, junto al
santo, la parihuela y la bandera, y todo «en perfecto estado».
146
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que tienen una gran fuerza y conllevan la presencia de Kunalumbo. En
Colón y Jovellanos, provincia de Matanzas, se canta:
Sagua la Grande la unión,
Buen nsasi
Sagua la Grande la unión,
Buen nsasi
Si kiángara, kiángara,
Munalongo, ea
Si kiángara, kiángara,
Munalongo, ea
Sagua la Grande la unión,
Buen nsasi
Sagua la Grande la unión,
Buen nsasi
Cuyo final puede variar hacia otros versos que están aún más ligados
al cabildo:
Sagua la Grande la unión,
A Corralillo me lleva,
Sagua Kunalumbo
Yo he estado allá
Sagua Kunalumbo
Yo he estado allá 150
Y nos comenta que «es un canto-rezo, pero de los principales rezos.
En el palo monte cuando se habla el rezo ese, el que es ngangulero
sabe que es palabra mayor, cosa grande». Tiene capacidad operativa
en el contexto ritual, ya lo sabemos. Pero, además, este rezo posee, para
ciertos practicantes, una carga épica que asume la tarea de interpretar, a la
manera de un mito, hechos del pasado: «Sagua fue un lugar de reunión de
esclavos, ahí en el San Francisco, pa’ guerrear, por eso dicen “buen nsasi”,
que es el fundamento del cabildo… Y también dice “Sagua la Grande la
unión”. Los congos a todo lo que hacían le ponían un rezo», afirma Julio.
El respeto por esta ciudad es muy significativo para este matancero: «Fui
a tocar rumba ahí, en el parque, y cuando llegué me persigné», agregó.
150
Agradecemos este canto a Julio Torriente, músico matancero del grupo de
rumba Obbá Wemilere.
147
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Fig. 10.1. Bulto de San Francisco de Asís, 2001.
Cliché de la autora.
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En La Habana, en la apertura del Festival de las Raíces Africanas
Wemilere (en Guanabacoa) del año 2000, se oyó un grupo de rumba que
entonaba una réplica que decía: «Sagua Kunalumbo, yo estuve alla´…» 151
Posteriormente el cantante agregó: «Sagua es una potencia conga bendecida
por Dios», a pesar de que él no conociera esa ciudad.
Estos casos reflejan la manera mediante la cual el cabildo se incorporó
en la cosmovisión palera como un lugar mítico, lo que revela en parte la
fuerza y el prestigio del que gozó cuando estaba en plena actividad.
Los caracoles de Changó Bamboché
El día 3 de diciembre de cada año y después de la caída del sol,
«con la fresca», Bamboché come su carnero en el cabildo de los chinitos
en Villa Alegre. La matanza suele estar en manos de la familia matancera,
pues rara vez faltan a la cita. El día 4 es la gran fiesta, los Añá
«Ti Leguá» de Santa Bárbara suenan en honor al oricha del rayo y del
tambor. En verdad, son dos días de agasajo y atención al fundamento,
y de verdadero encuentro y hermandad festiva.
La comida del día 3 no lleva Itá, pero Changó habla el 31 de diciembre.
En efecto, cuando el año se acaba y va despuntando el nuevo,
se saca una letra con las indicaciones para el año que comienza:
—El 31 de diciembre a las doce de la noche se baja a Changó y
se saca la letra del año, con el caracol de Changó, que es cuando
único él habla aquí, porque para otras cosas se coge el caracol de
Eleguá. Entonces, sin obviar la letra que sacan nacional […] Uno
se rige por lo que él dice, porque es el dueño de esta casa y hay
que regirse por lo que él dice […] Esto se ha mantenido, nunca ha
habido problemas siguiendo los consejos que él dice.
—Y los consejos que se dan, ¿son para la casa o en general
—Pueden ser general, porque aquí mucha gente de Sagua vienen y
se rigen por eso, vienen y me preguntan: «Luisito, ¿qué letra salió»
Y así…
151
Esta frase se asemeja al final de la columbia descrita al inicio y al de la inmediata
superior. Sin embargo, el corpus de la canción no era el mismo, lo que
nos hace pensar que el estribillo se desligó de la versión original y adquirió
su propia autonomía en la cancionística rumbera.
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El que baja el caracol es el que está al frente del cabildo, antes los
mayores, ahora Luis Martínez Jiz.
—Entonces, primeramente, como si fuera a leerse una letra de
un Itá, y se le da coco primero a Changó, el caracol en la estera. Entonces
después se empieza a moyugbar y todas esas cosas, se saca la
letra y ya.
—¿Y viene mucha gente
—Sí.
—¿Es público
—Sí.
—¿Y dónde lo hacen
—Allí, al pie del fundamento…
Las libretas que llevaban los registros de las letras sacadas año
por año y de todos los santos que se habían coronado en esa casa, con
los signos que allí nacieron y los santeros-testigos que presenciaron
las ceremonias, ya no están para recordarnos de su intensa y fecunda
existencia. El paso del tiempo y algunas desavenencias las extraviaron
para siempre, como diciéndole a la memoria que le encargaban guardarlos
en su seno.
Aún mantienen la costumbre de izar la bandera cubana los 4 de diciembre:
«[…] desde siempre, no es por política ni na’a. Bueno, como
somos cubanos. No tiene nada que ver la política…». En la actualidad el
cabildo está declarado patrimonio cultural de la ciudad. El 4 de diciembre
de 1998 se celebró con algarabía el centenario de su fundación. La
casa de madera —antigua, hermosa y desvencijada— se sostiene como
puede, desafiando las inclemencias del tiempo y abrigando siempre el
fervor de los incondicionales de Changó Bamboché.
La «Santa Bárbara de los chinitos» es venerada por sagüeros y
devotos de otras localidades. El 3 de diciembre de 2001 en horas de la
tarde y mientras compartíamos los preparativos de la comida, llegó Rosa.
Venía de Santa Clara. Ella viene todos los años a cumplir su promesa:
«Santa Bárbara me salvó el nieto. Entonces durante todo el año recojo
dinero y el 3 lo traigo y se lo dejo al pie.» También hay quien llega
desde más allá de las fronteras nacionales:
Vine a cumplimentar con Eleguá. Mi padrino tenía hecho Eleguá.
¿Dónde mejor que aquí en la casa de mi nacimiento ¡Tengo que
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hacerlo aquí!… En un tambor vino Eleguá y dijo que iba a dar este
viaje para cumplimentar con él, y dije: «Bueno, si usted lo quiere,
si usted lo desea así.» Y ¡mira!… En veintitrés años que estoy allá
nunca he tocado. Voy a toques porque soy el que canto pa’ la gente,
pero mi santo es sólo de plaza y música. Pero, ¿tambor Aquí.
¿Güiro Aquí. Si no lo puedo dar en Sagua, donde nací, no lo doy»,
nos cuenta un sobrino directo del fundador, omó Changó desde hace
cuarenta y un años y residente en los Estados Unidos desde 1980.
4 de diciembre de 2000 en Cocosolo
«Eran las 10 p.m. del día 3. Llegamos a la casa de la calle Saco No. 35.
No fuimos los primeros ni los últimos. Santa Bárbara vestía «de lindo»,
con una vestidura blanca y una capa roja. Ambos ropajes eran nuevos,
impecables, relucientes. El perfume de los nardos inundaba la sala.
Tres grandes jarrones repletos de las fl ores blancas escoltaban a la
santa. Detrás, en la pared, luces de colores de alguna Navidad señalaban
con su parpadeo que era día de fi esta. En el piso, un candelabro
vacío en doradísimo bronce y dos velas blancas recostadas esperaban
pacientemente que llegara la hora. Un plato con cinco trozos de coco
y una jicarita con agua, una botella de cerveza, miel y una fuentecita
para las monedas le hacían compañía en el suelo. Había vecinos y
curiosos —negros, blancos y mulatos— que estaban sentados en la
sala principal y en la contigua. En una conversaban, en la otra miraban
la televisión. Algunas personas esperaban parados en el portal. A
las doce exactas se apagaron todas las voces. El principal se arrodilló
frente a la Santa Bárbara, puso las velas en el candelabro, las encendió
y apagó otros fuegos con gotas de agua… Omi tuto, ana tuto, ilé tuto… y
los nombres de aquellos lucumíes y criollos viejos fueron poblando
la moyugba, mientras sonaba un fondo de maracas. Luego los cocos
hablaron: ¡Alafia! Todos se sintieron aliviados. Ahora las miradas se
dirigen a la puerta de entrada y de allí siguen hacia el fi rmamento.
Hay un silencio intenso. Se escucha el estallido de la botella de cerveza
contra el piso. Huele a miel. Se mezclan los olores. Una voz que
venía del portal se dio vuelta y dijo: “¡Entró el 4!” Alguien prendió la
televisión. Retornaron las voces y velaron la Santa Bárbara hasta que
se consumieron las velas.»
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Las nueve noches de Oyá
Cada mes de octubre, Oyá es reina en el barrio San Juan: durante
nueve noches se toca, se canta, se baila y se reza en su honor. Cada
año la fiesta se repite, y si bien fue interrumpida durante varias
décadas, desde 1994 volvió a cobrar auge. En las anteriores sólo
se hacían veladas de rezos. La historia de esta celebración viene de
lejos, de tiempos de la Casa Rumba’a. En efecto, Valentín Alfonso
celebró este toque hasta 1927, año en que coronó Changó y que,
por tratados entre la oricha de la centella y el del rayo, ya no pudo
seguir ocupándose de ella. Fue por ese entonces que la festividad
pasó a manos de su primo Pedro Alfonso en alternancia con Julia
Arango, que es la legítima heredera de ese santo. De esta manera
funcionó durante algunos años hasta que Julia y Pedro se casaron,
hecho que unificó la fiesta en la casa del matrimonio. Julia coronó
Oyá de manos de su padrino Chelé. Fue su primera ahijada, ya que
Valentín Alfonso, que era el mayor religioso de todos ellos, no pudo
efectuarlo, nuevamente a causa de pactos entre sus respectivos orichas
de cabecera.
Pero la herencia del santo, o reliquia de la familia, no está dada por
ser Julia hija de la misma divinidad ni por ser la primogénita de los
hermanos, sino porque ella fue elegida por el oricha: «Desde muy chica
estoy mirando eso […] Mi madrina falleció cuando yo tenía veinte años.
Y Oyá brinca porque ella ya había muerto; en el mismo velorio de la
muerte de ella, ella brinca pa’ arriba de mí. Desde ese día de cumplir
veinte años, muere ella y lo vengo recogiendo yo.» Su madrina de
bautizo, Petrona, omó Oyá, además, era la depositaria del agasajo, pero
su sucesión recae en una joven, que no obstante ya tenía su «cabeza
lavada» desde la edad de siete años.
Si bien es Julia quien heredó la posesión de Oyá y la misión de cumplimentar
cada año con el santo, esta es una fiesta familiar y se convierte
en un punto de reunión que congrega a todos sus miembros, tanto los
que habitan en Sagua como los que se han instalado en otros rincones
de la Isla: «Nosotros estamos creyente de una vez al año tocar y todos
vamos. La familia completa hacia Oyá, es decir, que casi el cabildo, la
fiesta, es familiar, al igual que los tamboreros, todo es familiar», afirma
alguien de la familia. No obstante, muchos vecinos vienen a participar.
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Es un momento del año esperado: «Ese cabildo se respeta. Cuando
empieza el tambor, porque no creas que son fiestas de recholateo,
todo el mundo que llega a la puerta dice: “Cuidado, que es una familia
de orden y respeto.” ¡Una vez al año que se toca!»
En este rincón de Cuba, Oyá está sincretizada con Santa Teresa, y
en virtud de este parangón, la celebración es en el mes de octubre:
Esta fiesta, m’hija, tiene que ver con algo de muerto, porque tú sabes
que Oyá es muertera. Vaya, es la dueña del cementerio a través del
paso de su hija que la encontró allí, buscando la encontró ahí… La hija
se le perdió y ella no la encontró. Entonces ella por el cuadro viene
con la mano gritando por su hija. Al pasar por el cementerio entra y la
encuentra a su hija y ya. De ahí viene la historia de Santa Teresita…
Vive en el cementerio, porque perdió la hija y no encontraba la hija y
la encontró en el cementerio. Por eso es que ella es muertera. ¿Tú no
ves que ella viene en el otro cuadro con muchas flores,
nos comentan acerca del vínculo entre Oyá-Santa Teresita y la relación
con el muerto. Es por eso que en ocasiones también le llaman «velorio»
a esta celebración.
Los festejos, o mejor dicho el velorio, varían en su modalidad durante
las nueve noches. Y si bien la fiesta empieza el 14 a la medianoche,
los preparativos comienzan con anterioridad e inician lo que será el
largo festejo de nueve noche y algunos días:
El altar. Empezamos a las doce del día a montar, del día 14, la sábana,
los cuadros, los adornos. A las seis de la tarde ese altar tiene que estar
montado ya, alumbrando con una mariposita el santo. Está quemando
ese aceite ahí hasta que lleguen las doce de la noche. A llegar las doce
de la noche hay que botar nueve jarros de agua para la calle, después
tirar todo el maíz tostado por toda la casa delante del público y después
iremos al altar. Después rezamos con todo el público. El que está
rezando reza el catecismo y los otros van contestando. Después de
terminar ese rezo el público vuelve hacia sentarse. Después se le da el
brindis que es el queso, el dulce de guayaba, las galletas, refresco, vino,
cigarro. Y ahí rompe el que va a hacer el oro al santo. Luego hay su
café, otro brindis que uno quiera darle, bebida pa’ los hombres, bebida
pa’ las mujeres, así […] Después ya ahí seguimos cantando, bailando
y tocando. Entonces la gente queda hasta por la mañana. Otras veces
se le da chocolate, se le da pan o galleta, lo que haiga. Vaya, pa’ que se
respongan esos tocadores. Vaya, tú sabes que tienen que tener su bebida
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Fig. 10.2. Altar de la fiesta a Oyá y Julia Arango, 2000.
Cliché de la autora.
fuerte. Después uno sí, ya a eso de las doce del día que ellos empiezan
a parar el toque se le[s] puede dar un almuerzo, un plato de sopa, ¿tú
ves ¡Pa’ poder tener! Después, ya a eso de las nueve de noche del
mismo 15, vuelven a romper el canto hasta el otro día que ellos paran.
Lo que sea. Después el día 16 vuelven a arrancar, a tocar. ¿Me oíste
Y entonces ahora ellos quieren seguir tocando. Pero no, porque ahora
yo les digo: “Mira, ahora esto no es lo del toque, que es entrada del 15,
del 16 y del 17. Después tenemos que velar, hacer cuentos, como si
estuviéramos jugando a la vianda, riéndonos, tomando café hasta las
nueve de la noche. A las nueve de la noche del 17 esa vela hay que
apagarla. Al otro día tenemos que volver a encender las velas, velar
hasta las nueve de la noche. A las nueve de la noche volver a apagar
esa vela. Al otro día volver… A lo menos tres días. Después ahora esta
gente se embulla, quieren el toque. Bueno, ya la regla mía ya la estoy
cumpliendo. Ahora después ya digo a la gente que toquen. ¡Hay que
divertirse! […] Ahí se amanece, se amanece tocando.
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Uno de los numerosos cantos del barrio expresa este amanecer
festivo: «Iéé, bailaó, hasta mañana bailaó.»
Oyá visita su fiesta en sólo dos ocasiones: cuando se abre y al
terminar: «El santo viene y recibe su fiesta, baila, y cuando el 22 se
cierra, el santo viene y quita su altar. Nadie más que el santo.» De
características fuertes y decididas, la dueña del cementerio se presenta
en contadas circunstancias. Hay quien la recuerda desde su temprana
infancia: «Oyá es un santo tan respetuoso que no es un santo de ir a todo
momento y a toda hora. Yo conocí de temprana edad este santo aquí,
en esta casa de Changó Fama. ¿Qué sucede Que desde chiquitica vi
que Oyá no venía fácil. Había que cantarle y tocarle con fundamento.
No es un santo que brinca rápido, en momentos de necesidad fuerte,
de enfermos y demás…»
Este es un barrio de respeto, la gente lo sabe y según sus anfitriones
«lo dice todo el mundo: “¡Mucho cuida’o que ese altar es respetuoso y es
en el barrio San Juan!”.» Las puertas de la casa están abiertas a todo el
que quiera participar, pero la consigna es clara y precisa: «Ven y fiestea,
y de lo que te damos acepta», según lo expresa su propia anfitriona. Si se
han mantenido durante tantos años en su manera tan callada de celebrar,
es por el acato a la casa, a los mayores y no salirse de lo estrictamente
religioso-festivo: «No tergiversar las cosas», nos comentan. Como dice
Julia: «Yo no saco permiso, ¡si esto es de antaño!»
Nunca se toca las nueve noches seguidas. Se inicia con tres días
de toque, se sigue con tres de rezos y se termina con tres de toque. Sin
embargo, hubo un año, 1996, en que el tambor sonó las nueve noches:
«Fue cuando yo vine pa’ esta casa, que no tenía piso ni na’a […] Ese día
dije: “¡Qué bueno entrar pa’ casa de Oyá, la casa nueva, voy a meterle
nueve días de tambor a Oyá!” Oye, hija, y eso fue una admiración que
llegó hasta La Habana… Los nueve días aquí no se paraba. Desde las
doce del día y toca y toca y toca.»
La fiesta y el río, el río y la fiesta… La proximidad de las aguas
dulces, que se encuentran a menos de doscientos metros de la casa, hace
que no sean indiferentes a los festejos. Por allí han llegado en ocasiones
los santos que se montan «del la’o de allá…» Nos cuentan que «aquí
han venido Changó que han venido del lado de allá por el río […] El
año pasado vino un muchacho aquí montado de Changó. Brincó el río.
¡Oye! Cuando nosotros vimos a ese hombre con el limo y con todas
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la[s] hierbas… ¡Ay, pero si ese hombre brincó el río! ¡Mi madre! Sin
camisa, na’a más con un short».
Un proceso similar al de montar el altar ocurre con la operación
inversa:
—El momento de terminar la fiesta lo decide Oyá, que baja y desbarata
todo […] Y se va quitando uno a uno cada cosa y cantando, bajando y
cantando, bajando y cantando… Las flores, el adorno de las botellas,
las ramas, todo lo que hay va pa’l río, menos la bebida, que esa
bebida que está puesta se le puede dar al público que está ahí. Los
candelabros hay que guardarlos. La casa hay que barrerla día por
día y esa basura hay que recogerla, echarla en un saco y pa’ allá pa’l
río con lo que se quita todo del altar.
—¿Y lo cuadros
—Tengo mío[s] y tengo de algunos vecinos, vaya son parientes. De
casa de mi mamá también. Y esos cuadros, cuando van a su casa, tengo
que darle una vela a cada cuadro, para que la alumbren ahí.
Desmontar el altar sin conocimiento es una operación riesgosa: «Le
puede pasar algo, se puede enfermar», nos comentan.
Y aquella sala colmada de gente, de música de tambores y de cantos
ancestrales, de un altar donde concurren las nueve cervezas con los
nueve candelabros montados sobre las antiguas botellas de cerveza en
cerámica y alegremente decorados con papeles de colores, junto con
flores y todo tipo de ofrendas, asentados sobre una mesa cubierta de
un mantel blanco al pie de nueve cuadros… Santa Teresa al medio, la
Virgen de la Caridad del Cobre, Nuestra Señora de Regla y la Virgen de
las Mercedes, Santa Bárbara Lucumí, San Lázaro, Santa Clara, Santa
Teresita de Jesús y Santa Bárbara… vibra con intensidad durante nueve
noches y el 23 por la mañana se apaga suavemente para esperar la
llegada del próximo octubre. Sin embargo, ese mismo 23 hacia las seis
o siete de la tarde, todos los que fiestaron con Oyá toman el camino de
La Sabanita, allá donde se espera el 24 en honor de Osain-San Rafael
en casa de Minita.
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ONCE
El hilo de la historia se tejió…
En algo más de una centuria, el universo cultual de origen africano
de la ciudad de Sagua quedó transformado. Los indicadores que atestiguan
la transformación ponen de manifiesto los cambios profundos que
participaron en la construcción del nuevo paisaje religioso local.
Las dinámicas e interacciones entre los diferentes cultos ha llevado
a la fusión/desaparición de algunos de ellos, como es el caso de los
gangás, y al desplazamiento a un segundo plano a otros, el palo monte
por ejemplo. El proceso de «lucumización» indujo una paulatina y progresiva
imposición de la preeminencia lucumí sobre los otros cultos.
Sagua la Grande, otrora bastión genuino y legítimo del palo monte,
devino con el paso del tiempo una hija heredera de la santería de las
tierras del «oro mayoko» 152 y del «mariboyé yé-yé». 153 Y a pesar de
haber seguido los derroteros marcados por La Habana y Matanzas,
la religiosidad afrosagüera mantuvo un estilo propio que privilegió la
santería por sobre el modelo de Ifá. En nuestros días, en la capital de
la Isla y en otras ciudades del interior, hay una tendencia masiva a la
iniciación de los hombres a la función de babalao. Sin embargo, Sagua
se mantiene fiel a su fuerte tradición santera.
Además, la presencia contundente de «mayores» —en edad biológica
e iniciática— en la religiosidad afrosagüera, nos da otros puntos
de vista sobre la cuestión:
Por eso yo te estaba diciendo que antes sí había santo; ahora no hay
santo. ¿Tú sabes por qué ahora no hay santo Porque lo que se hacía
antes ahora no se está haciendo. Mira, mi vida, cuando una persona
152
También se pronuncia oro mayogbo. Se trata de la canción de presentación
del iyawó en La Habana.
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Canción de presentación del iyawó en Matanzas.
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mayor se enfermaba […] el santo venía y decía: «Hijo, voy a salir,
voy a trabajar.» Y ya cuando iba a tu casa ya llevaba todo lo que había
que hacer […] Ese Ogún de la difunta Sosa, ¡óyeme! Pasó y me decía:
«Compadre, vamos.» Digo: «Ay, viejo, yo no…» «Compadre vamos,
que yo lo necesito.» Yo me iba con él, entonces, a trabajar a la persona
esa que estaba enferma, que hoy no se hace. Hoy no se hace eso. Que
si tú no le das el fula no hay nada, ni para enfermo ni para nada.
Nos relata Felicia desde la sabiduría de sus 88 años y el conocimiento
religioso que le dio su barrio, donde nació, se crió, se casó, tuvo
sus hijos, hizo santo y pasa su vejez. Al pronunciarse sobre la calidad
de la religión en nuestros días, los mayores suelen subrayar algunos de
los factores que están socavando estas prácticas: el mercantilismo, el
desprestigio, la falta de seriedad.
Sin embargo, no cesan de crecer, como en todo el país. Nuevamente
un «mayor» reflexiona, esta vez sobre la manera en que los «nuevos»
llevan su vida religiosa: «Yo fui al pueblo y vi una muchacha jovencita
de iyawó. ¡Oye! Cuando se montó en el carro con su chal, sus collares,
su todo, yo dije: “¡Oye, yo tengo mi collar y yo soy de color, y no estoy
escondiendo mi collar. El mío también va para afuera!”.»
La inserción cada día más frecuente de personas blancas en las religiones
de origen africano pareciera confirmar lo que los santos venían
anunciando: «La cosa viene desarrollándose ahora mucho más. Fíjate
que Ogún de padrino, mi padrino Valentín Alfonso, me decía: “Niña,
apúrense que los blancos les van a coger las cosas a ustedes.” Ogún decía
eso hace cincuenta años atrás», cuenta Julia. Y entre los más jóvenes y
muy conocedores, como Alejito, algunos comentarios cobran valor de
reflexión: «Entonces todo el mundo no se hacía santo. Ahora el santero
está hoy como rosita de maíz en un caldero, traqueteando ahí. Todo el
mundo es santero. Los blancos se han cogido la religión para ellos, y
perdónenme, porque yo también soy blanco.»
Con relatos venidos de tres siglos, el hilo de la historia se tejió con
múltiples voces y en todos los colores.
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Periódico El Sagua [Sagua la Grande], 1872.
Semanario La Idea [Sagua la Grande], 1881-1882.
Revista El Brujo [Sagua la Grande], 1883-1884.
Periódico El Horizonte [Sagua la Grande], 1884.
Semanario El Mismo [Sagua la Grande], 1885/1886.
Diario político El Autonomista. Organo Oficial de la Junta Provincial del Partido
Liberal de Sagua la Grande, 1886.
Magazine La Alborada [Sagua la Grande], 1887-1888.
Magazine Sagua Pintoresca [Sagua la Grande], 1888-1889.
Semanario El Heraldo [Sagua la Grande], 1891.
Magazine La Lucha [Villa Clara], S/A.
Archivos públicos
Archivo de la Iglesia de Sagua La Grande. Fondo: Registros Parroquiales de
bautismos, matrimonios y defunciones (siglo XIX).
Archivo del Museo Histórico de la Ciudad de Sagua la Grande.
Archivo Municipal de Remedios.
Archivo Histórico Provincial de Santa Clara, Fondo: Registro de Asociaciones.
Archivo Histórico Nacional, La Habana. Fondos: Tenencia de Gobierno,
Gobierno General, Consejo de Administración, Gobierno Superior Civil,
Registro de Asociaciones.
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Fondos y archivos personales y/o especializados
Documentos en posesión de los entrevistados, fundamentalmente del cabildo
de Kunalumbo (Isabel Cabrera Alfonso) y la Sociedad Santa Bárbara de
Villa Alegre (Luis Martínez Jiz).
Fondo Libros raros. Biblioteca Provincial de Santa Clara José Martí.
Colección Francisco de Paula Coronado. Biblioteca de la Universidad Central
de Las Villas, Santa Clara.
Fondo Fernando Ortiz. Biblioteca del Instituto de Literatura y Lingüística,
La Habana.
Lydia Cabrera Collection y Cuban Heritage Collection, University of
Miami.
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GLOSARIO
Un gran número de vocablos pertenecientes a las religiones de origen
africano en Cuba son en nuestros días conocidos por un gran público,
muchos de ellos se han incorporado al habla corriente de los cubanos. No
obstante, hemos establecido un glosario en razón de su utilización en el
contexto de esta investigación. Cabe aclarar que para una misma palabra
puede haber distintas grafías, lo que no implica distinciones conceptuales
(por ejemplo: orichas u orishas, iyawó o yaguó, etcétera).
Aché. Significa la fuerza invisible, mágico-sagrada de toda divinidad.
También designa el poder, la gracia, la suerte, lo bueno, lo positivo.
Viene del yoruba asè.
Añá. Oricha que vive en el interior de los tambores batá consagrados.
Los tamboreros que tocan este tipo de instrumentos deben estar
jurados (consagrados) a un tambor Añá, se les llama Omó Añá (hijo
de Añá, del tambor).
Awó. Babalao mayor.
Babalao. Sacerdote del culto a Ifá. Vocablo de origen yoruba, viene de
«baba-l-awo», que significa padre del secreto.
Bembé. Fiesta músico-danzaria en honor a los orichas.
Bulto del santo. Representación antropomórfica de un santo católico.
Son sinónimos imagen y busto.
Caballo. Vocablo utilizado en la santería para designar a la persona
en la cual desciende el oricha. Por ejemplo: fulano es «caballo de
Obatalá».
Canto «raja’o». Estilo sincopado de cantar, típico en el barrio San Juan
de Sagua la Grande.
Canto de puya. Canto de provocación, de «guerra».
Caracolera/o. Persona especialista en el diloggún.
Caracoles caurí: Caracol disecado y abierto en una de sus faces. Se utiliza
en la adivinación y otros rituales religiosos de la santería e Ifá.
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Columbia. Una de las tres variantes de la rumba, típicamente matancera
y de preferencia rural. Las otras dos son el guaguancó y el
yambú.
Congo. Gentilicio que se aplicó en Cuba a los africanos provenientes
del área cultural bantú.
Diloggún. Sistema adivinatorio utilizado en la santería, cuyo soporte
material son los caracoles cauríes. Consta de 16 signos, pero el
santero sólo está autorizado a leer 13, los 3 restantes son exclusividad
del babalao.
Endimbo. Emplaste utilizado para afinar los tambores Catalinas del
cabildo Kunalumbo. Se compone de dulce de guayaba y tela de
araña.
Eri. Proviene de ori, que en yoruba significa cabeza. En las religiones
afrocubanas se le utiliza de las dos maneras, ori y eri, con el mismo
significado.
Espiritista. Persona que practica la doctrina espiritista creada por Alain
Kardec.
Fundamento. Materialidad de un oricha o del espíritu de un muerto.
Se dice de un fundamento que «se va» (sinónimo de «dar camino»)
o que «no se va», lo que significa que a la muerte de su propietario
se destruye o queda al cuidado de otra persona.
Gangá. Gentilicio que designa a los esclavos de origen africano provenientes
del territorio ocupado por los actuales Sierra Leona y
Liberia.
Guerreros. Trilogía de orichas: Eleguá, Ogún-Ochosi y Osun. Son los
primeros que recibe el practicante.
Güiro. Música ofrecida a un oricha y ejecutada con tambores (no consagrados)
y güiro.
Ibaé ibaé entonú. Expresión utilizada en la santería para alabar el
nombre de un muerto. La traducción podría ser «que esté bien allá
donde está». Se le atribuye un origen yoruba. Tiene otras grafías,
como, por ejemplo, baé baén tonú.
Ifá. Sistema adivinatorio en el cual se especializan los babalaos. Orula
es el oricha de la divinación que rige este sistema.
Itá. Sesión oracular que acompaña las ceremonias iniciáticas o las
comidas de los orichas en la santería e Ifá.
Italero. Oriaté que realiza el itá.
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Iyawó. Nombre acordado al iniciado en la santería durante el primer
año que sigue a la iniciación. Otras grafías: yaguó o yabó.
Iyaworage. Primer año posterior a la iniciación en la santería. El iyawó,
o persona que está en el año del iyaworage, debe respetar un conjunto
de normas restrictivas impuestas para su purificación.
Lengua. Vocablo que denomina el idioma utilizado en los rezos y cantos
religiosos derivados del yoruba.
Lucumí. Gentilicio que se aplicó en Cuba a los africanos provenientes
de la región del Alto Niger.
Yugbona. Segunda madrina en la santería. Otras grafías: oyugbona o
ayugbona.
Makuta. Tambor de origen africano. Suele ser utilizado en las ceremonias
de la regla de palo monte. Uno de los dos tambores del cabildo
Kunalumbo es de makuta.
Mayombero. Persona que practica la religión de palo mayombe.
Moyugba. Rezo preliminar a todas las ceremonias de santería e Ifá. En
él se saluda a los muertos y los santos en «lengua».
Ngangulero. Dueño de una nganga o cazuela que contiene el espíritu de
un muerto materializado. Practicante de la regla de palo monte.
Ñáñigo. Persona del sexo masculino perteneciente a la sociedad secreta
Abakuá.
Obbá. Oriaté que se desempeña como maestro de ceremonia en la iniciación
a la santería y toda otra labor ritual de fundamento (siempre
en la santería).
Occidental / de Occidente. Refiere a la región occidental de Cuba (en
este caso, La Habana y Matanzas).
Omiero. Agua sagrada preparada con hojas de hierbas y otros ingredientes,
y que se utiliza en los rituales santeros o de Ifá.
Omó. Hijo. Por ejemplo: omó Changó, hijo de Changó.
Oní. Hijo. Por ejemplo: oní Changó, hijo de Changó.
Oriaté. Santero especializado en las ceremonias religiosas y el conocimiento
del diloggún.
Oricha. Divinidad de la santería e Ifá. La utilización del vocablo «santo»
en el contexto de la santería significa oricha.
Orichas del complejo «santería e Ifá». Agayú (del volcán); Changó
(del rayo, dueño del tambor y rey de la fiesta); Eleguá (de los caminos
y las encrucijadas, mensajero de Olofi, se le representa como
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un niño); Obatalá (oricha mayor, creador del hombre, dueño de la
sabiduría y la inteligencia); Oché (vive con Obatalá); Ochosi (de
la caza y la cárcel); Ochún (vive en las aguas dulces, oricha de la
sensualidad y el amor); Oddúa (se asimila a un camino de Obatalá,
lo reciben los babalaos); Ogún (de los metales y de la guerra); Olofin
(divinidad suprema, dador de vida); Orichaoko (de la tierra); Osain
(de las plantas y el monte); Osun (representa la estabilidad de la
persona); Oyá/Yansán (de la centella, del viento, de la tempestad
y de los cementerios); Yemayá (dueña de las aguas saladas, oricha
de la maternidad).
Palera/o: Persona que está iniciada («rayada») y practica la religión
palo monte.
Palo. Hierba, árbol. Por ejemplo: «adorar muchos palos». Se utiliza en
todas las religiones de origen africano en Cuba.
Palo monte o regla de palo monte. Religión de origen bantú (congo,
en Cuba).
Rompimiento. Ritual destinado a resolver situaciones problemáticas
de una persona.
Santera/o. Persona que está iniciada en la santería.
Santería o regla de Ocha o religión de los orichas. Religión de origen
yoruba (lucumí, en Cuba).
Santo. Se usa tanto como sinónimo de oricha o aludiendo al santoral
católico.
Tacua. Sinónimo de lucumí. También se escribe tacuá.
Tambor batá. Tambor en forma de reloj de arena. Se tocan de a tres:
Iyá (el mayor), Itótele (el mediano) y Okónkolo (el pequeño). Si
están consagrados se denominan Añá.
Tambor judío o para’o. Tambor (conga) que se utiliza en las festividades
santorales. Se tocan siempre de a tres. No son tambores
consagrados.
Tamborero/cajero. Músico especialista en la ejecución del tambor.
Siempre son hombres.
Yuca. Tambor de origen africano no consagrado. También se escribe
yuka.
Yugbón o yugbona. Segunda madrina o segundo padrino. Otras grafías:
oyugbón, oyugbona.
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