Eagleton, Terry ? Una introducción a la teoría literaria

Terry Eagleton – Una introducción a la teoría literariafilósofo inglés F. H. Bradley, que influyó en Eliot— objeto y sujeto son en realidad dos caras de unamisma moneda. En una sociedad donde los objetos se presentan como enajenados, totalmenteseparados de los propósitos humanos, y, consiguientemente, los sujetos humanos estánsumergidos en un aislamiento angustioso, lo anterior constituye una doctrina consoladora. Lamente y el mundo han vuelto a reunirse -al menos en la mente-. A Leavis también le interesa ponerremedio a la desesperante ruptura entre sujetos y objetos, entre los "hombres" y su ambientehumano natural", resultado de la civilización “en masa”.Si por una parte la fenomenología aseguraba un mundo cognoscible, por la otra establecíael carácter central del sujeto humano. Prometía nada menos que una ciencia de la subjetividad. Elmundo es lo que yo acepto como hecho, lo que yo "pretendo", debo aprehenderlo en relaciónconmigo, como un correlativo de mi conciencia, la cual, además de faliblemente empírica, estrascendental. Enterarse de esto daba seguridad en uno mismo. El burdo positivismo del siglo XIXamenazó con privar al mundo de toda subjetividad, y el neokantismo siguió dócilmente estacorriente. El curso de la historia europea, más adelante durante el siglo XIX, dio la impresión deabrigar dudas muy serias sobre la suposición tradicional acerca de que el hombre controla sudestino, de que continuará siendo el centro creador de su mundo. La fenomenología reaccionópara devolver al sujeto el trono que por derecho le pertenecía. El sujeto debía de ser consideradocomo fuente y origen de todo significado, no formaba propiamente parte del mundo pues, enprimer lugar, él era lo que daba ser al mundo. En este sentido, la fenomenología recuperó yrestauró el viejo sueño de la ideología burguesa clásica, ya que esta ideología había girado en tornode la idea de que el "hombre", en alguna forma, era anterior a su historia y a sus condicionessociales, las cuales brotaban de él mismo como el agua brota de un manantial. Cómo habíacomenzado a existir este hombre, si era o no producto de las condiciones sociales a la vez que suproductor, no eran cuestiones que debieran considerarse seriamente. Al volver a ubicar en el sujetohumano el centro del mundo, la fenomenología proporcionaba una solución imaginaria a un graveproblema histórico.En el ámbito de la crítica literaria, la fenomenología tuvo alguna influencia sobre losformalistas rusos. Así como Husserl “puso entre paréntesis” el objeto real a fin de fijar su atenciónen el acto de conocerlo, los formalistas también pusieron entre paréntesis el objeto real y seconcentraron en la forma en que se le percibe. 1La mayor deuda crítica para con la fenomenología aparece con toda claridad en la llamadaescuela crítica de Ginebra, la cual prosperó sobre todo en los años cuarenta y cincuenta y cuyasmás famosas luminarias fueron el belga Georges Poulet, los críticos suizos Jean Starobinski y JeanRousset, y el francés Jean-Pierre Richard. También se asocian a esta escuela Émile Staiger (profesorde letras alemanas en la Universidad de Zurich) y, por sus primeros trabajos, el críticonorteamericano J. Hillis Miller.La crítica fenomenológica es un intento por aplicar el método fenomenológico a las obrasliterarias. Así como Husserl “puso entre paréntesis” el objeto real, también se hicieron a un lado elcontexto histórico real de la obra literaria, a su autor y a las condiciones en que se le produce y se lelee. La crítica fenomenológica enfoca una lectura del texto totalmente “inmanente” a la que noafecta en absoluto nada externo a ella. El texto queda reducido a ejemplificación o encarnación dela conciencia del autor. Todos sus aspectos estilísticos y semánticos son aprehendidos como partesorgánicas de un total complejo, cuya esencia unificante es la mente del autor. Para conocer estamente no debemos referirnos a nada de lo que sepamos sobre el autor —queda prohibida la críticabiográfica— sino exclusivamente a los aspectos de su conciencia que se manifiestan en la propiaobra. Más aún, debemos fijarnos en las "profundas estructuras" de su mente, las cuales puedenencontrarse en los temas recurrentes y en el patrón de sus imágenes. Al aprehender esasestructuras aprehendemos la forma en que el autor “vivió” su mundo, las relacionesfenomenológicas entre él mismo como sujeto y el mundo como objeto. El "mundo" de una obra1 Sin embargo, aquí se presenta una diferencia: Husserl, esperando aislar “la señal pura”, puso entre paréntesis suspropiedades gráficas y fónicas, precisamente las cualidades materiales en que más se fijaban los formalistas.40