Prema - La revue de l'Organisation Sathya Sai France

mangeons qu’Il désire ; c’est le fruit de nos bonnes qualités qui se développent sur l’arbre de la vie humaine.
Ainsi, c’est le fruit du mental que Dieu désire. Nous offrons de l’eau, mais ce n’est pas l’eau du robinet, du lac,
de la pluie ou du Gange que nous devrions offrir ; ce sont nos larmes de dévotion envers Dieu. Donc, que ce
soit la feuille, la fleur, le fruit ou l’eau, tous sont symboliques. À cette époque, les gens offraient à Dieu leur
corps en tant que feuille, leur cœur en tant que fleur, leur mental et le fruit de leurs actions en tant que fruits,
ainsi que les larmes de l’Amour et la Béatitude en tant qu’eau.
Le sannyāsin demanda ensuite au prince qui il était et d’où il venait. Satyajit répondit qu’il venait du royaume
de Satyajit. Le sannyāsin lui dit alors que Satyajit signifie « celui qui dit la vérité, qui agit avec droiture et qui
est empli de pensées divines ». Le sannyāsin se demanda si Satyajit vivait selon les préceptes indiqués par son
nom.
Dans ce monde, chacun reçoit un nom. Dans le nom Sundaraja, la racine sundar signifie « beau », mais il se
peut que celui qui porte ce nom ne soit pas beau. Le nom peut signifier une chose, alors que la réalité est autre.
Aujourd’hui, une personne qui porte le nom de Dharmarāja ne pratique pas forcément le dharma. Une autre,
qui s’appelle Harishchandra, ne dira jamais la vérité. Il est fréquent que, de nos jours, le comportement ne
reflète pas le sens du nom.
Le sannyāsin demanda à Satyajit qui l’avait appelé ainsi et s’il connaissait la signification de ce nom. Il
expliqua que Satyajit signifie « celui qui ne connaît pas la souffrance et pour qui le monde entier est divin, quoi
qu’il arrive ». Le sannyāsin désira le tester pour voir s’il vivait selon les préceptes impliqués par son nom. Il lui
dit : « Mon garçon, reste dans mon ashram et je te donnerai ces vêtements de couleur ocre. » Le garçon obéit,
tout comme Rāma avait obéi à Vishvāmitra. Le sannyāsin emmena alors les vêtements dont s’était débarrassé
Satyajit jusqu’au royaume de Satyajit. Aux portes du royaume, il rencontra un garde et lui parla du prince. Il
lui dit : « Regarde, ton prince a été tué par des animaux sauvages et j’ai ramené ses vêtements. » Le garde ne
fut pas du tout affecté par ces nouvelles. Il répondit simplement : « Son heure est venue, alors il est mort.
Pourquoi es-tu surpris ? » Le sannyāsin pensa que cette réponse émanait d’un simple garde n’ayant pas le
moindre respect.
Il rencontra alors le roi, plaça les vêtements devant lui et l’informa de la mort du prince. Le roi se contenta de
dire : « Pourquoi pleures-tu ? Le corps est comme une bulle d’eau. Les relations quelles qu’elles soient, tout
comme les nuages qui passent, n’existaient pas avant notre naissance et ne nous accompagneront pas après
notre vie. Alors, pourquoi s’inquiéter ? » Le sannyāsin pensa que le père devait détester son fils, ou alors avoir
de nombreuses autres femmes et beaucoup d’autres fils, ce qui expliquait que la mort du prince n’était pas une
perte. Tout comme Daśaratha écouta Kaikeyī et chassa Rāma, lui aussi pouvait ne pas se soucier de la perte
d’un fils. Le sannyāsin alla alors voir la reine, pensant qu’elle serait certainement attristée. Mais elle dit : « Ne
sois pas triste. Ce n’est qu’un corps. Le soir, tous les oiseaux se perchent sur l’arbre pour se reposer, mais, le
matin, l’arbre est vide. Nous sommes tous des oiseaux. Quelle relation y a-t-il entre l’arbre et les oiseaux ? Les
oiseaux se posent sur l’arbre, mais il n’y a pas de relation particulière entre l’arbre et les oiseaux. Le matin,
tous les oiseaux s’en vont. Alors pourquoi éprouver de la tristesse ? L’arbre est unique et n’a de relation avec
personne. »
Prema n°80 – 1 er trimestre 2010
Lorsqu’il annonça à la princesse, c’est-à-dire à la femme de Satyajit, la mort de son
époux, celle-ci se mit à rire. Il n’arrivait pas à comprendre qu’elle puisse rire de la
mort de son mari. Elle lui dit : « Dans ce flot continu de l’océan de la vie, nous
sommes tous comme des branches portées par l’eau, se rapprochant et se séparant. Je
ne suis qu’une branche et il en est une autre. Ces deux branches ont été portées par le
courant. Dans ce flot continu, nous étions unis et, aujourd’hui, nous ne le sommes
plus. Pourquoi éprouver de la tristesse ? »
Alors, les yeux du sannyāsin s’ouvrirent. Le garde avait répondu avec courage. Le
roi et la reine ne furent pas tristes à l’annonce de la mort de leur fils. L’épouse, qui
représentait la moitié du corps du prince, ne ressentit pas de peine. Par conséquent, le
nom « Satyajit » convenait parfaitement au royaume.
Lorsqu’il retourna dans son ashram, le sannyāsin décida de tester le prince lui-même
en pleurant devant lui. Le prince lui dit : « Pleurer n’est pas naturel. Lorsque l’on voit
quelqu’un pleurer, on lui demande pourquoi il pleure, mais si quelqu’un est heureux
et souriant, on ne lui demande pas pourquoi il est heureux. Cela signifie que la
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