semestre — 2010 L'AUDACE - CIC

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16 L’AUDACE 2 L’AUDACE 17 e semestre — 2010 Cette nuance est importante à saisir. Pour en revenir à l’entreprise, un entrepreneur peut être audacieux quand il lance une OPA violente pour s’emparer d’un concurrent, mais est-ce une manifestation de courage ? Est-ce vertueux ? L’audace de Diogène le cynique se manifestait souvent par des provocations ? Quel est le lien entre audace et provocation ? La provocation est une parole ou une action construite consciemment pour déclencher une certaine réaction de la part des autres. Elle répond à des codes. En ce sens, la provocation est encore plus extériorisée que l’audace par rapport à l’individu qui la lance. À partir d’un certain moment, elle ne lui appartient plus en propre. L’audace, à mon sens, requiert un peu plus de talent et d’engagement personnel. On aurait ainsi une gradation de l’intérieur vers l’extérieur, du courage à la provocation en passant par l’audace. La provocation apparaît alors comme un acte superficiel puisqu’il n’est pas nourri de la subjectivité de son auteur. Nietzsche pourrait illustrer cette gradation, car il joue sur les trois registres. Il s’est particulièrement intéressé à la figure du guerrier, mais d’un guerrier antigrégaire, anticommunautaire, contrairement au Prince de Machiavel. Pour lui, le courage du guerrier devient l’audace du philosophe. C’est comme s’il voulait apporter à la philosophie quelque chose de l’attitude courageuse du guerrier, mais, dans le passage du lieu de la confrontation physique au lieu de l’écriture, existe une déperdition du risque vital et de la notion du bien commun qui mue le courage en audace individuelle. Nietzsche prône l’audace tout en rêvant le courage. Quel est aujourd’hui le statut de l’audace ? Quelles sont les conditions pour qu’elle puisse se manifester dans la société contemporaine ? Nous avons, à cet égard, une chance et une faiblesse. Nous vivons dans une société individualiste qui nous prédispose à l’audace : les prouesses, les aventures, les accomplissements doivent être plus personnels que collectifs. Nous sommes donc encouragés, si j’ose dire, à l’audace, mais beaucoup moins entraînés au courage et aux vertus d’endurance et de responsabilité. Nous sommes peut-être même passés, dans une période récente, de l’engagement sartrien à la révolte nietzschéenne, c’est-à-dire d’une solidarité à l’égard des pauvres, des faibles, des opprimés qui est de l’ordre du courage à une forme de revendication individuelle permanente qui relève plus de l’audace. Tout, dans ce siècle, nous pousse donc à l’audace, mais, en même temps, nous vivons aussi dans La Société du spectacle décrite naguère par Guy Debord (1967). Et c’est notre faiblesse. La mise en scène systématique et à grande échelle de l’audace fait qu’il devient extrêmement difficile de distinguer le bon grain de l’ivraie, la véritable audace de la simple provocation provenant d’animateurs culturels, de présentateurs de télévision, de starlettes en mal de reconnaissance. Ainsi, prise entre individualisme et société du spectacle, la subversion qui pouvait naître de l’audace s’est institutionnalisée. Auparavant, devant des institutions solides et tangibles – l’Église, l’armée, la monarchie, l’entreprise même –, il était effectivement audacieux de tenir des propos, d’engager des actions qui s’éloignaient de la voie officielle, du consensus admis. Il est encore très facile de savoir ce que sont le courage et l’audace dans l’Iran d’aujourd’hui. Dans notre société, c’est beaucoup moins perceptible. La plupart de ceux qui sont en position d’exercer une responsabilité politique, économique ou artistique sont déjà des rebelles institutionnalisés. Cela pose un vrai problème : quel discours reste audacieux quand la subversion est officielle, devient presque un mode de pensée ? Tenir un discours subversif peut être un déguisement emprunté quelque temps pour prendre l’ascenseur social, pour se faire valoir. Comment distinguer le vrai ou le faux rebelle, la vraie ou la fausse audace ? Un philosophe slovène, Slavoj Žižek, propose de renverser les termes du problème. Dans son style un peu délirant, il explique que le christianisme est aujourd’hui la subversion, dès lors qu’on suit à la lettre les préceptes de l’Église. Ce qui est audacieux, pour lui, c’est de reprendre la posture des dogmes qui existaient avant qu’ils ne soient contestés. Une fois que la subversion s’est institutionnalisée, affirmer des positions dogmatiques redevient audacieux. Je ne suis pas d’accord avec cette approche qui me paraît être un geste circulaire : dans cet apparent renversement, audace et immobilisme, subversion et dogme s’annulent réciproquement. Dès lors, dans cette machinerie complexe, c’est à chacun de trouver les interstices dans lesquels il est possible de poser des actes véritablement audacieux. Je prendrai un exemple du côté de la télévision. Un avocat, Maître Jérémie Assous, a réussi à poser des limites à la téléréalité en France en trouvant la petite faille qui le gUy DEborD (1931-1994) Écrivain, essayiste, cinéaste et révolutionnaire français, qui a conceptualisé ce qu’il a appelé le « spectacle » dans son œuvre majeure La Société du spectacle (1967). il a été l’un des fondateurs de l’internationale lettriste (1952-1957), puis de l’internationale situationniste (1957- 1972), dont il a dirigé la revue française. La première phrase de son livre – « Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. » – est un détournement de la première phrase du Capital de Karl Marx : « La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste s’annonce comme une “immense accumulation de marchandises”. »
18 L’AUDACE 2 L’AUDACE 19 e semestre — 2010 TéLéviaTHan Alexandre Lacroix vient de publier Téléviathan (Flammarion, mai 2010). En prenant comme point de départ une violente altercation qu’il a eue avec un présentateur célèbre lors d’une émission traitant du pouvoir de la télévision, l’auteur s’interroge sur la place qu’ont prise ces nouveaux hommes de pouvoir que sont les présentateurs, et sur la puissance qu’a acquise la télévision face aux autres pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire. Une réflexion salutaire. permettait et qui consiste à requalifier en contrat de travail le statut des participants. Dès lors, si le producteur est contraint de suivre le Code du travail, il ne peut plus les enfermer vingt-quatre heures sur vingt-quatre puisqu’un employeur n’a pas le droit d’enfermer ses salariés. Ces derniers doivent bénéficier d’un jour de congé par semaine, ils ne peuvent pas apporter d’alcool sur le lieu de travail, ni se livrer à du harcèlement sexuel ou moral, ce qui est le fonds de commerce de ce genre de télévision. En se glissant dans une brèche, Maître Assous a créé une jurisprudence : la téléréalité, qui repose beaucoup sur l’humiliation des participants, et qui se prétendait une forme d’audace subversive, n’est donc en pratique, plus possible en France. L’audace contemporaine, ce sera peut-être de repérer les défauts d’armure, les angles morts de ce monstre dialectique parfait qu’est la subversion institutionnalisée. Le pouvoir, aussi circulaire et protégé soit-il dans sa construction, peut toujours être audacieusement brisé afin de faire évoluer les règles sociales et avancer la société, mais aujourd’hui, cela demande des capacités stratégiques importantes pour trouver le maillon qui peut être attaqué. LE LAnCEMEnt DE PHiLoSoPHie MaGazine, Un gEstE AUDACiEUX ? Je n’ai pas pris de risque économique puisque ce n’est pas moi qui ai financé le projet, mais Fabrice Gerschel, le président de la société Philo Éditions. En revanche, j’ai pris un risque personnel. J’habitais auparavant à la campagne, dans un petit village de bourgogne, et mon activité principale était d’écrire des romans. Je ne pensais pas intégrer vraiment un jour le marché du travail. Je n’imaginais pas devenir salarié d’une entreprise. J’avais fait le choix de rester éloigné des centres de pouvoir pour être au contact de la nature. Fabrice, un ancien d’hEC, voulait lancer un journal de philosophie en investissant sur ses fonds propres. il était un peu désespéré, car il ne trouvait pas de rédacteur en chef. D’une part, les professeurs de philosophie sont dans des perspectives de carrière universitaire, de recherche. pour eux, aller vers la presse, c’est prendre le risque de ne plus être crédible dans le cénacle universitaire et aussi de se brouiller avec des collègues, des amis. D’autre part, les auteurs à succès, en philosophie, sont déjà très occupés par la diffusion de leur œuvre et donc peu disponibles. L’équation était donc complexe et il m’a proposé le poste sur le mode de la blague. Je lui ai répondu sur le même ton que j’étais très bien à la campagne. Et puis, j’ai réfléchi et je me suis dit qu’une telle proposition – la possibilité de créer ex nihilo un journal – ne m’arriverait probablement plus. Je lui ai proposé le projet que j’avais en tête : faire un journal que ne serait pas simplement consacré à la philosophie et aux grands auteurs, mais qui mettrait en œuvre une démarche philosophique pour comprendre l’actualité et le monde. il s’agissait d’assumer totalement la double identité d’un journal philosophique : d’un côté, traiter la matière première de l’actualité, les flux d’information et, de l’autre, essayer de conceptualiser cette matière. Car le problème, aujourd’hui, est que nous sommes saturés d’information – omniprésente et gratuite –, mais nous avons une immense difficulté à en comprendre le sens et la valeur. or, la philosophie permet plus que les autres sciences humaines, à mon sens, cette remontée des flux de l’information, des faits vers le concept. Et même, elle y travaille depuis que la fin des grands récits, des grands objets métaphysiques – Dieu, la nature, le cosmos… – a été consommée. À partir du milieu du XX e siècle, elle se donne des objets du temps présent, charriés par l’actualité, qu’il a fallu penser : le nazisme, le totalitarisme, la bombe atomique, l’écologie, la libération sexuelle, etc. on a donc aujourd’hui une discipline qui a évolué et qui est capable de tenir un discours sur le monde actuel différent de celui qu’on trouve dans les médias, mais, pour moi, plus intelligible. Le pari était effectivement audacieux, car Fabrice gerschel n’avait pas d’expérience de directeur de publication et je n’avais pas d’expérience de rédacteur en chef. bien entendu, les spécialistes de la presse prédisaient que, si nous nous montrions extrêmement bons et forts avec un sujet comme la philosophie, nous arriverions peut-être à tirer 20 000 exemplaires. Le premier numéro s’est vendu à 54 000 exemplaires et nous sommes toujours sur cette moyenne en sachant que nous sommes passés d’un bimestriel (six numéros par an) à un mensuel. nous publions également des hors-série qui se vendent bien. En fait, je n’avais pas vraiment conscience d’être audacieux, puisque je n’avais pas grand-chose à perdre, à part un peu de temps. si cela ne fonctionnait pas, je retournais vivre dans ma campagne. Fabrice prenait, lui, un risque financier réel. Mais en réalité, nous étions convaincus depuis le début que nous avions trouvé la formule de presse qui convenait à notre époque : un lieu où les philosophes se sentiraient bien et viendraient débattre, et une démarche qui séduirait les lecteurs. Ce que nous avons inventé, c’est un lieu de partage entre les philosophes et le public.
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