2e partie. Outil 5.pdf - RehabiMed
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<strong>Outil</strong> 5<br />
Analyse des paramètres économiques et des valeurs socioculturelles<br />
II. Diagnose<br />
Les valeurs sociales et culturelles<br />
de l’habitat traditionel<br />
Yassine OUAGUENI<br />
Architecte<br />
Professeur à l’École Polytechnique d’Architecture et d’Urbanisme,<br />
Algérie<br />
Quelle est la nature fondamentale de l’habitat<br />
dans le système socioculturel?<br />
Cette question renvoie vers une explicitation plus large dans la<br />
mesure où l’on reconnaît à l’habitat sa nature culturelle et sociale.<br />
Ainsi, l’habitat, en tant que produit culturel au service d’un besoin<br />
social, découle d’une logique de production semblable à celle de<br />
tous les autres objets produits dans une même aire culturelle.<br />
Autrement dit, une culture, plus précisément une aire culturelle,<br />
procède d’une même « faculté » et emploie les mêmes<br />
mécanismes pour créer une réponse sociale et assumer les<br />
transformations successives dans le temps en vue d’en assurer<br />
l’adéquation à un monde en perpétuelle mutation.<br />
Cette faculté est « conscience ». Elle peut assumer deux modes de<br />
comportement qui dépendent des conditions dans lesquelles se<br />
trouve une culture.<br />
La conscience est critique quand elle est maintenue en éveil, car<br />
soumise à l’activité intellectuelle. Cette situation est propre à un<br />
moment particulier où une société se confronte à un nouveau<br />
problème ou à la nécessité de réviser la solution d’un problème 1<br />
dont les données ont évolué.<br />
En revanche, la conscience est spontanée quand une société est<br />
déjà outillée de réponses aux problèmes collectifs qui la<br />
préoccupent et tend à les reproduire sans se poser la question du<br />
pourquoi ni du comment. La réponse assume la forme d’un<br />
concept total, une sorte de norme partagée par l’ensemble de la<br />
collectivité et qui est produite spontanément à chaque moment<br />
où se manifeste l’exigence de satisfaire un besoin d’une<br />
quelconque nature (existentielle, spirituelle, etc.).<br />
A titre d’exemple, le mariage est la « réponse » à un problème qui<br />
se pose à toute société. Il prend des formes spécifiques dans<br />
chaque culture. C’est une « œuvre-réponse » complexe, tel un<br />
organisme, qui comprend des rituels, des repas, des habillements,<br />
des danses et des manifestations diverses dont les formes et les<br />
contenus sont codifiés. Le moindre manquement au respect de<br />
l’une des composantes d’un fait aussi important que l’évènement<br />
du mariage conduit au mécontentement et à une critique sévère.<br />
Dans toutes les traditions, il est important pour les organisateurs<br />
de la fête d’attendre et de recevoir le point de vue critique des<br />
invités. Pour cela, chaque société a ses propres représentants<br />
attitrés de la « critique officielle » qui veillent au respect<br />
scrupuleux de la norme. En Algérie, ce sont les femmes,<br />
notamment les plus âgées, car elles sont les détentrices, les<br />
conservatrices et les dépositaires de la norme du « mariage ».<br />
La forme de l’habitat est aussi un produit culturel qui détermine une manière de<br />
vivre en collectivité ainsi que des relations sociales et humaines.<br />
Cette norme est en soi un projet mental latent. Dès que la décision<br />
de passer à l’œuvre est prise, tous les membres des familles<br />
concernées, dominées par la conscience spontanée, assument<br />
leurs rôles respectifs sans se fatiguer à organiser des réunions ou<br />
à dresser des plans minutieux pareils à ceux élaborés dans le cadre<br />
de manœuvres militaires.<br />
Face à la mondialisation, les mariages tendent à s’homogénéiser<br />
aux dépens du mariage constituant la norme locale et que l’on<br />
qualifie de nos jours de « traditionnel ».<br />
De cet exemple du mariage, en tant que produit culturel, il est aisé<br />
de comprendre pourquoi tous les objets et les manifestations de<br />
même nature dans une même aire culturelle sont semblables au<br />
point où il est permis d’en citer un produit quelconque d’une culture<br />
pour désigner tous les objets de sa famille. Autrement dit, il convient<br />
d’admettre que la réalité culturelle est de nature typologique.<br />
Cependant, le type, qui indique le produit culturel aussi bien<br />
matériel qu’immatériel codifié collectivement pour répondre à un<br />
besoin partagé, n’est pas une représentation schématique, mais<br />
bien la représentation conceptuelle de l’intégralité de l’objetréponse<br />
dans l’esprit de celui qui s’apprête à le réaliser 2 .<br />
Le caractère lisible, cohérent et unitaire de l’habitat traditionnel<br />
Partagé collectivement, le « type » se présente comme un<br />
entendement sur ce qu’il convient de faire. Il est l’objet à travers<br />
lequel est assurée la cohésion culturelle, et qui de fait garantit la<br />
cohésion, la cohérence et l’unité de la production culturelle.<br />
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