Marc Bloch - Revue des sciences sociales

■Nicole Lapierre
Identités meurtries : les changements de nom des Arméniens
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bonne nouvelle de sa naturalisation, m’a
dit «maintenant, je vais pouvoir tout te
raconter».”
Cette histoire d’un fils devenu père,
qui renomme son propre père et, par-là,
régénère à la fois la filiation et la possibilité
d’un récit qui la fonde et l’assure est
assez exceptionnelle. Elle témoigne
cependant d’un fait plus général : tous
ceux qui ont abandonné un nom turquisé
au profit d’un nom francisé cherchaient,
eux aussi, à retrouver une identité non pas
oublieuse, mais délestée de l’oubli imposé
par l’oppresseur. Leur décision va ainsi
à l’encontre de la vision du changement
de nom compris comme rupture, détachement
et signe ultime d’assimilation.
Elle montre aussi combien un événement
traumatique peut bloquer toute possibilité
de transmission entre les générations.
Les changements de noms de consonance
arménienne sont évidemment différents.
Ils ont été obtenus pour la plupart
dans les années cinquante et
soixante, par des membres de la deuxième
génération, c’est à dire par des
enfants des rescapés du génocide. Arrivés
très jeunes ou nés en France, ils ont fait
la démarche non pas dans le cadre de la
francisation à la faveur d’une naturalisation,
mais dans le cadre de la loi de Germinal
4 ,permettant à tout Français, pour
un motif “légitime” (l’un d’eux étant précisément
la consonance étrangère) de
changer de patronyme. Plusieurs facteurs,
éventuellement intriqués, ont incité
certains à parier sur une nouvelle
identité : la réussite de l’intégration, l’expérience
initiale d’une “identité de
papier” 5 compliquée ou précaire, le refus
d’une stigmatisation nominale et la volonté
d’échapper à l’ombre portée d’un passé
mortifère. A cela s’ajoutent, dans certains
cas, de réelles difficultés d’orthographe
ou de prononciation en français.
Selon Anahide Ter Minassian : “en soixante
ans, les Arméniens se sont parfaitement
intégrés à la société française.” 6
Tous les récits et études sociologiques
témoignent en effet de la rapidité de
cette mobilité sociale et culturelle, en
deux ou trois générations. En majorité
originaires de bourgs et de villages où ils
étaient souvent artisans, les Arméniens
arrivés dans les années vingt ont découvert
brutalement l’urbanisation et la prolétarisation.
Dans une période où la main
d’œuvre manquait, après l’hécatombe
de la Grande Guerre, ils se sont embauchés
comme manœuvres dans les usines
autour de la région Rhône-Alpes, de Marseille
et surtout du bassin parisien, mais
ont rapidement cherché à échapper à
cette condition. Une solidarité familiale
très forte et la reconstitution d’espaces
de résidence et de sociabilité ont favorisé
l’essor du travail à domicile et “la
reprise d’une activité artisanale familiale
de type spécialisé” 7 .Ces professions
indépendantes ont constitué la première
étape d’une dynamique qui allait se poursuivre,
après la seconde guerre mondiale,
avec l’ascension économique et l’intégration
sociale de leurs enfants.
Ceux qui sont nés ou arrivés très
jeunes en France, où ils ont été scolarisés,
ont adopté les modèles dominants de
la culture française et mis résolument en
œuvre une stratégie individuelle de qualification
et de promotion socioprofessionnelle.
Comme l’a bien montré Martine
Hovanessian, la réussite sociale et le
détachement du passé se sont conjugués
: “l’esprit de revanche” et la volonté
de reconquête d’une “dignité perdue”
compensaient tout ce qui, auparavant, les
infériorisait. Certains ont été marqués
très jeunes par les difficultés administratives
liées à l’obtention des premiers
documents d’identité. Les Arméniens
ayant fui la Turquie dans les années
vingt, réfugiés apatrides, démunis de
tout ou partie des pièces exigées pour
certifier leur état civil, ont connu en
effet d’innombrables tracas. L’octroi, à
une majorité d’entre eux, à partir de
1924, du passeport Nansen a officialisé
et, partiellement seulement, simplifié
cette situation. Le cinéaste Henri Verneuil,
dans un livre autobiographique, a
raconté l’épreuve que fut l’obtention des
précieux documents d’identité, à Marseille,
quand il avait cinq ans : l’acte de
naissance impossible à produire, les nombreux
témoins requis, la crainte et l’attente
du tampon salvateur. 8 On ne sort
pas toujours indemne de ces histoires de
papiers, avec leur cortège d'insécurité.
Ceux qui ont vécu dans leur enfance,
comme une exigence impérieuse, la
nécessité d'être “en règle”, dûment inscrits,
identifiés, enregistrés, ceux qui ont
ressenti la précarité dangereuse de l’irrégularité,
intériorisent parfois cette
expérience au point d'être animés par un
profond désir de reconnaissance.
D’autres, ou les mêmes, ont connu à la
fois le dénuement matériel et l’identité
dévalorisée qui leur était assignée dans
la société française. A cela s’ajoutait
pour tous un héritage traumatisant et
invalidant de victime sans recours. 9 Ne
pouvant, ou ne voulant, s’identifier aux
figures du réfugié, de l'exploité et du persécuté,
et face à l’injonction paradoxale
des parents qui les voulaient, en même
temps, projetés dans un avenir différent
et fidèles à la tradition, l’issue réparatrice
ou l’échappée salvatrice se profilaient
pour eux dans l’écart de la réussite
individuelle. Et leur changement
d'identité sociale aboutissait ainsi parfois,
cas limite et étape ultime, à un
changement d’identité nominale.
C’est le cas de cet homme, arrivé de
Syrie avec ses parents originaires d’Ankara,
en 1926, quand il avait six ans, qui
se souvient de la mansarde de Belleville
où ils vivaient. Il évoque le visage fermé
et fatigué de son père au retour de l’atelier
d’emboutissage et l’air triste de sa
mère, rivée à la “Singer”, qui assemblait
des montagnes de pantalons payés à la
pièce. Mais surtout, il retient un sentiment
d’humiliation diffus, qu’il analyse
comme le ressort profond de ses choix
ultérieurs : “Mon père n’aimait pas que
sa femme travaille, même à la maison,
c’est l’homme qui devait faire vivre la
famille ! Il savait bien que sa paie n’y suffisait
pas, cela l’irritait et le rendait
ombrageux, il lui arrivait souvent d’exploser
dans de grandes colères inexplicables,
qui m’effrayaient. En fait, je l’ai
compris plus tard, il souffrait, se sentait
indigne et en avait honte. La honte, c’est
ce qui me reste de ces années-là. Celle de
ma mère, quand il criait et qu’elle le suppliait
d’arrêter “à cause des voisins”. La
mienne, lorsque, convoqué par l’institutrice,
il arrivait ridiculement endimanché,
parlant à peine le français. Et, au
fond, je pense maintenant que, derrière
toutes ces hontes emboîtées, il y en avait
une autre, qui ne s’exprimait jamais.
J’ai compris cela en lisant Primo Lévi,
personne n’a dit aussi bien que lui cette
honte des persécutés, réduits à rien et
qui se sentent “moins que rien”. Il me
semble que si j’ai tant voulu “arriver”
quelque part, réussir, devenir quelqu’un,
ce n’est pas seulement parce que je suis
“parti de rien”, c’est-à-dire de la misère
et parce que mes parents ont fait beaucoup
de sacrifices et mis beaucoup d’espoir
en moi. C’est aussi, et peut-être sur-
tout, à cause de ce “rien” là, ce manque
à être qu’ils ressentaient en tant que survivants
et que je sentais moi, confusément.”
Il a changé de nom en 1957, un an
après le décès de son père et alors que
lui-même venait d’avoir un enfant : “Les
deux événements ont joué un rôle dans
ma décision. Du vivant de mon père,
c’était impensable, je lui aurais fait honte
à mon tour. En devenant père, j’inaugurais
vraiment une autre histoire dont
j’étais fier et que je voulais déliée du
passé. En vérité, on ne s’en défait pas
complètement, d’ailleurs je n’ai jamais
voulu le renier. Mon fils, adulte maintenant,
s’intéresse à l’histoire et à la culture
arméniennes. Lui a, je crois, par rapport
à tout cela, la bonne distance.”
Il faut une certaine distance en effet,
pour échapper à l’emprise sidérante d’un
détresse muette. “Mon père avait la culpabilité
des rescapés, une sorte d’incapacité
au bonheur pour lui-même et,
moi, j’étais pour lui l’innocent miraculeux,
l’enfant porteur d’avenir, investi de
tous ses manques, de toutes ses impuissances,
chargé de les combler, sans bien
savoir pourquoi ni comment. Une mission
impossible”, explique un autre, né en
1930, dans la banlieue parisienne où ses
parents avaient réussi à monter un petit
atelier de tricotage. Fils unique, il était
choyé. Alentour vivaient des Arméniens
comme eux, dont les enfants étaient ses
compagnons d’école et de jeu et il en
garde un souvenir heureux. C’est adolescent
qu’il a commencé à sentir
“quelque chose d’étouffant dans ce
Notes
1. Dietz Bering, Der Name als Stigma.
Antisemitismus im Deutschen Alltag,
1812-1933, Stuttgart, Klett-Cotta,
1988. (Traduction en anglais de Plaice
Neville : The Stigma of Names.
Antisemitism in German Daily Life,
1812-1933, Cambridge Polity Press,
1992), p. 144 de l’édition anglaise.
2. En France de même, sous le gouvernement
de Vichy, une loi du
10 février 1942 retirait aux Juifs
français la possibilité légale de
changer de nom et prévoyait rétroactivement
l'annulation des changements
accordés depuis le
24 octobre 1870.
3. Les principaux flux sont venus de
Syrie dans les années soixante, du
Liban dès le début de la guerre
civile en 1975 et d’Iran après la
révolution islamique de 1979.
4. Cette loi a été abrogée le 8 janvier
1993 et remplacée par de nouvelles
dispositions légales, entrées en
vigueur le 1er février 1994, qui simplifient
la procédure sans changer le
fond.
5. Claudine Dardy, Les identités de
papier, Paris, Lieu commun, 1991.
6. Anahide Ter Minassian : “Les Arméniens
de France”, Les Temps
Modernes, “Arménie-Diaspora.
Mémoire et modernité”, n° 504-505-
506, 1988.
7. Martine Hovanessian, “L’évolution
du statut de la migration arménienne
en France”, Sociétés contemporaines,n°4,décembre
1990, p. 52.
cercle familial”, au point de le somatiser
en violentes crises d’asthme, ce qui
contribuait à resserrer sur lui plus encore
la trop attentive sollicitude parentale.
Il a tout fait pour s’en sortir, “un véritable
sauve-qui-peut” dans le sport, les
voyages, les études, jusqu’à cette agrégation
d’histoire obtenue du premier
coup. Ce n’est pas un hasard, pense-t-il,
s’il a choisi cette discipline : le passé était
pour lui une ombre opaque, il en a fait sa
spécialité, mais sur une autre trajectoire,
en se passionnant pour le XVIIIe siècle
français. Son choix, comme sa réussite
professionnelle, répondaient aux vœux
de ses parents tout en l’éloignant d’eux.
Cependant, lui aussi n’aurait pas assumé
de changer de nom de leur vivant. S’il y
songeait déjà auparavant, il n’a entrepris
la démarche qu’après leur décès. Ce fut,
dit-il, “la fin d’une longue mue”.
De ces mues, finalement, quelque
chose demeure à travers les nouvelles
générations, qui dément des inquiétudes
anciennes. Autrefois, en milieu arménien,
l’assimilation était appelée le
“massacre blanc” (djermag tchart) et
ceux qui changeaient de nom, en renonçant
à la désinance ian, étaient traités
avec mépris de circoncis (botche-guedras,
littéralement “queues-coupées”) 10 .
Mais, avec la reconnaissance officielle
du génocide arménien par plusieurs instances
nationales et internationales, le
renouveau de la conscience arménienne,
le développement des études et l’essor
des activités culturelles communautaires,
dans un contexte général de reviviscence
identitaire, les attitudes ont
changé. La citoyenneté française est une
réalité valorisée, l’intégration un état de
fait, et l’une et l’autre peuvent se conjuguer
avec une référence à l’histoire, la
langue et l’origine. Des personnalités
connues sous un nom français, en assumant
publiquement leurs attaches,
incarnent cette identité plurielle et non
conflictuelle. De même, cela n’a rien
d’exceptionnel que des personnes portant
officiellement un nom et un prénom
français usent d’un nom ou plus souvent
d’un prénom arméniens dans le cadre
des relations et activités au sein des
organismes communautaires. Elles passent,
sans problèmes ni regrets, d’une
dénomination à l’autre en passant de la
communauté à la cité et inversement.
Une pratique également observée par
Robert H. Hewsen, parmi les Arméniens
américains. 11
L’un d’eux, à sa manière, a inscrit le
passage dans un seul nom. L’histoire est
authentique : “Quand Yanukian est arrivé
aux Etats-Unis, au début du siècle, il
a déclaré qu’il se sentait un homme nouveau.
Aussi a-t-il combiné deux mots
arméniens, nor, signifiant “nouveau” et
mart signifiant “homme”, pour s’appeler
Normart.” 12 L’homme nouveau s’est ainsi
renommé dans sa langue maternelle.
Cette histoire dit, au fond, que celui qui
choisit de changer de nom, quelles qu’en
soient les raisons, n’est pas un démiurge
capable de s’engendrer lui-même. 13
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8. Henri Verneuil, Mayrig, Paris,
Robert Laffont, 1985.
9. Martine Hovanessian, Le lien communautaire.
Trois générations d’Arméniens,
Paris, Armand Colin, 1992,
pp. 162-178.
10.Vahan Yeghicheyan, “Des problèmes
de filiation après le vécu
collectif d’un génocide”, Revue
Française de Psychanalyse n° 4, 1983,
p. 980.
11.“Armenian names in America”,
American Speech, n° 38, 1963,
p. 217.
12. Anne M. Avakian, “Armenian surname
changes”, ANS Bulletin, n° 67,
1982, p. 33.
13.Cf. Nicole Lapierre, Changer de nom,
Paris, Stock, 1995
58
Revue des Sciences Sociales de la France de l’Est, 1999, n° 26, L’honneur du nom, le stigmate du nom
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