Presence 2019 11

12 PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 DE LA PAROLE AU GESTE
DANS MA BIBLIOTHÈQUE PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 13
Évolution du chant liturgique :
généralités sur le romantisme
Conception de la musique : la musique comme centre de l’art (suite)
solidement établie. Cependant,
à l’époque de Rossini, la ligne
mélodique devient plus sobre :
l’ornementation est « intégrée »
dans la mélodie.
Philippe Walter
Mythologie chrétienne
PAR NASSOUH TOUTOUNGI
Schopenhauer, dans le Monde
comme volonté et comme représentation
(1819), va beaucoup
plus loin : reprenant l’opposition
platonicienne entre « idée »
et « phénomène » (pseudo-réalité),
il estime que l’art représente
les objets, en tant qu’ils
incarnent la volonté, c’est-àdire,
selon lui, la force élémentaire
(l’idée platonicienne) ;
étant immatérielle, la musique
a le privilège de pouvoir représenter
immédiatement la
volonté. Wagner adoptera avec
enthousiasme les conceptions
de Schopenhauer.
Dans ce siècle de laïcisation
croissante, l’art en général, et
la musique en particulier, va
jusqu’à prendre la place de la
religion, l’artiste apparaissant
en somme comme l’intermédiaire
entre Dieu et les humains.
La « musique funèbre » écrite
par Bruckner à la mémoire de
Wagner au début du deuxième
mouvement de sa 7 e symphonie
offre un exemple de « musique
religieuse ». Les cordes et les 4
tubas wagnériens expriment
une mélodie de type choral,
solennelle, mais de caractère
éminemment « romantique »
(répartition asymétrique des
points d’attraction, hésitation
majeur-mineur) ; un peu plus
loin, Bruckner cite un extrait de
son Te Deum (« non confundar
in aeternum »), le point culminant
étant exprimé à l’unisson,
comme dans le chant grégorien.
Musique à programme et musique
pure
Le XIX e siècle est avant tout le
siècle de la musique instrumentale
: c’est d’ailleurs la raison pour
laquelle il place si haut Beethoven,
essentiellement compositeur
de musique pure, c’est-àdire
de musique instrumentale
(symphonie, sonate, quatuor à
cordes). Mais, en même temps, le
romantisme invente la musique
à programme (Berlioz, Liszt),
dans laquelle l’inspiration littéraire
joue un rôle déterminant.
Dans les années 1850, on assiste
à une réaction contre la musique
à programme au nom de la musique
pure (Brahms), mais aussi,
de façon plus radicale, au nom
de l’autonomie et de la spécificité
de la musique. Dans Vom Musikalisch-Schönen
(Du beau dans
la musique, 1854), Hanslick va
jusqu’à mettre en question l’expression
musicale : niant que le
rôle de la musique soit de faire
naître des sentiments, l’esthétique
formaliste s’oppose aussi à
la distinction traditionnelle entre
le fond et la forme.
La variété des styles
Au XIX e siècle coexistent des
styles et des esthétiques très divers,
suivant les pays, les compositeurs,
mais aussi suivant la
fonction de la musique.
Le courant romantique n’atteint
guère l’opéra italien : le bel canto
poursuit une tradition nationale,
Dans un tout autre domaine, celui
de la musique de salon, la Prière
d’une vierge, connut un succès
prodigieux (plusieurs millions
d’exemplaires vendus à travers le
monde), offre un bon exemple de
musique sentimentale, de qualité
somme toute assez discutable…
Genres
Le romantisme adopte tous les
genres de l’époque classique ;
mais il les transforme et élargit.
Les principales nouveautés sont :
la pièce brève, poétique, pour
piano, le lied artistique, le poème
symphonique (Liszt) et le drame
musical (Wagner).
Exemples musicaux :
- https://www.youtube.com/
watch?v=luqPypifSDs : La prière d’une
vierge de Thecla Badarzewska (1834-
1861) ;
- https://www.youtube.com/watch?v=-
3pioV8yB3iA&t=1256s : La septième
symphonie de Bruckner (écoutez en
particulier le tout début du deuxième
mouvement) ;
Thecla Badarzewska, compositrice polonaise,
connut une célébrité mondiale avec
son morceau La prière d’une vierge, composé
et publié à Varsovie en 1856.
Chaque mois, Jean-Claude Mokry
nous propose dans cette rubrique
une invitation à découvrir un livre
ancien ou récent de sa bibliothèque
personnelle. Ce mois-ci
Mythologie chrétienne.
Pour beaucoup il y aurait inconvenance,
voire provocation
à parler de mythologie
chrétienne dans la mesure où
le christianisme s’est toujours
refusé à être une religion parmi
les autres qui comporterait des
mythes. Et pourtant il apparait
clairement comme le souligne
Philippe Walter « qu’une « mythologie
» s’est bien construite
sur les croyances païennes que
le christianisme dut assimiler
dans le but de les contrôler ».
Ce phénomène a accompagné
le développement de la civilisation
médiévale « à la périphérie
du christianisme biblique » avec
toutes sortes de traditions et de
superstitions dont certaines perdurent
encore aujourd’hui.
C’est à cette découverte que
nous invite ce petit ouvrage
qui nous ouvre en fait à une
« mythologie christianisée » que
la Réforme du XVI e siècle élimina
pour une bonne part, mais
aussi les Lumières et les tenants
de l’Aufklärung catholique (dont
les catholiques-chrétiens ou les
vieux-catholiques sont en partie
les héritiers).
L’auteur se livre d’abord à une
explication détaillée du calendrier
mythologique du Moyen
Age avant de s’interroger sur
quelques énigmes, comme
le nom du Carnaval. Il nous
propose ensuite de suivre le
calendrier annuel des principales
fêtes qui rythment la vie du
Moyen Age.
Tout commence dans cette
sombre période de novembre.
Dans l’ancien calendrier irlandais,
la fête du 1 er novembre porte
le nom de Samain et la nuit du
1 er au 2 novembre est riche de
toutes sortes de légendes. On
peut penser au Char de la Mort
en Bretagne dont il fallait éviter
de croiser la route au risque de
se retrouver dans l’Autre Monde.
C’est le diable dit-on qui dans
un vacarme extraordinaire fonce
vers l’au-delà avec sa cargaison
de cadavres et de revenants.
Halloween qui est fêtée au
même moment dans les pays
anglo-saxons maintient sous la
forme d’une sorte de carnaval un
ensemble de vieilles croyances et
de vieux rites de communication
avec l’au-delà. Une nuit où chacun
est invité à surveiller les vols
de sorcières. En fait Halloween
est une véritable nuit du diable
marquée par tout un ensemble
de croyances relatives à la magie
et à la sorcellerie. C’est aussi le
monde où habitent les fées et les
revenants de l’autre monde (qu’il
ne faut pas trop vite confondre
avec celui des morts, de l’Enfer
ou du Paradis).
Puis, quarante jours avant Noël,
c’est la fête de la saint Martin
(11 novembre). Martin a été
considéré comme « l’apôtre des
Gaules ». C’est une figure clé de
l’occultation du paganisme par
le christianisme (vers le V e ou
le VI e s.) à l’image d’un ancien
soldat romain devenu chrétien !
C’est aussi à cette époque que le
christianisme va annexer les lieux
sacrés du paganisme comme les
arbres, les sources, les pierres
cultuelles, etc.
La fête de la Saint Martin comptait
comme une fête majeure du
Moyen Age. Elle était comparable
à la fête de la Saint-Jean.
On allumait la veille des feux de
joie comparables aux feux de la
St-Jean, en Flandre, en Brabant,
en Rhénanie et au Luxembourg.
Cette fête donnait aussi lieu à
boire beaucoup (d’où le verbe
martiner). C’est aussi à cette
époque que débutait la dégustation
du vin nouveau…
Jean-Claude Mokry