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6 PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 DOSSIER DOSSIER PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 7 Mais il est aussi possible de fêter tel ou tel saint-e-s le jour même de leur fête, en semaine, par une eucharistie La fête de la Toussaint ? La fête de tous les saints et saintes est ainsi devenue aujourd’hui la fête de la Toussaint. Cette fête est célébrée le 1 er novembre. Ce qui est effectivement le cas dans les cantons (ou les pays) de tradition catholique où ce jour est férié. Sinon cette fête est généralement déplacée au dimanche suivant. D’après l’encyclopédie Catholicisme, la Toussaint « récapitule dans une perspective ecclésiale tous les saints et saintes commémorés ou seulement évoqués au cours de l’année liturgique ». Ce qui veut dire que cette fête est en quelque sorte une séance de « rattrapage » pour tous les saints et saintes, connus et anonymes, dont la vie a été transformée par Dieu et qui sont aujourd’hui auprès de lui. Et ce, même s’ils nous sont totalement inconnus ou que nous les avons personnellement oubliés ! La fête de la Toussaint est probablement née en de multiples lieux. D’abord en Orient au IV e siècle, où l’on célébrait une fête des martyrs autour de Pâques, le 13 mai à Edesse (Osroène en actuelle Turquie), le vendredi après Pâques en Syrie ou le premier dimanche après la Pentecôte à Constantinople. Ce qui correspond à la pratique actuelle de l’Église byzantine qui célèbre le « Dimanche de tous les saints » une semaine après la Pentecôte. En Occident la Toussaint a été fêtée à Rome au début du VII e siècle dans l’église S te -Marie-aux- Martyrs, un lieu où étaient rassemblés les reliques des martyrs dont les tombes avaient été violées lors des invasions barbares. Au X e siècle en Gaule, on célèbre aussi une fête de tous les saints le 1 er novembre probablement dans l’intention de concurrencer les coutumes païennes à propos du culte des morts. « En effet dans l’ancien calendrier irlandais, la fête de 1er novembre porte le nom de Samain et la nuit du 1 er au 2 novembre est riche de légendes qui s’alimentent à un vieux fonds mythique (…). « C’est le moment où les êtres de l’Autre Monde ont provisoirement la permission de rendre visite aux vivants mais c’est aussi le moment où les vivants peuvent accéder furtivement à l’Autre Monde. » (Mythologie chrétienne, Philippe Walter, Ed. Entente, 1992). On le voit la Toussaint, même si elle est originalement au sens propre la fête de tous les saint.e.s est devenue avec le temps, une fête liée aux martyrs, puis à l’ensemble des défunts dont on fait mémoire le 2 novembre. Le fait que la Toussaint et le Jour des défunts se suivent montre la volonté de l’Église en Occident au X e siècle de « christianiser » d’anciennes croyances païennes à propos de la mort. Reste qu’aujourd’hui, dans un monde largement déchristianisé où de larges parties de la population n’ont plus de référence chrétienne, la Toussaint tend à se confondre avec le Jour des défunts. Ce qui pourrait indiquer une perte d’espérance dans le fait que Dieu puisse « récompenser » des humains au terme de leur vie par une béatitude auprès de lui. Ce qui a été le cas des martyrs et des saint-e-s. Une espérance qui semble aujourd’hui faire défaut. Sans compter que l’apparition de la fête d’Halloween semble démontrer que nous vivons aujourd’hui une phase de recomposition des comportements face à la mort. Halloween est une tradition qui vient du folklore anglo-saxon (donc celtique). On y joue avec la peur de la mort qu’on tourne en dérision. À mon sens, plutôt que de vouloir combattre Halloween, il serait probablement plus opportun de renouer le contact avec celles et ceux qui sont touchés par la mort, en accordant une plus grande importance à l’accompagnement des personnes en fin de vie et des familles en deuil. Une démarche fondée sur l’empathie qu’on peut percevoir au travers de l’icône de la Dormition de Marie. PAR JEAN LANOY La mort c’est quoi ? Les morts, qui sont-ils ? Et qu’est-ce que nous faisons avec ça ? Mais dîtes-moi donc quoi faire et quoi penser ? Nous disons bien des choses sur la mort et sur les morts. Mais au fond un mort c’est quoi ? Et en quoi ça me concerne puisque moi je suis vivant, que je peux les évaluer, les observer et les penser ! Nous observons qu’il y a peu de sociétés qui cherchent à garder des traces de leurs morts, le minimum étant des noms sur des tombes ou à travers des textes. Il en est d’autres qui évitent le sujet, pour ne pas avoir à répondre, pour ne pas avoir à se trouver en face de la cruelle réalité invariable de notre finitude humaine inscrite, elle, dans le temps, pour laquelle il n’y a pas de répit malgré ce que souhaite trop tard Céline Dion dans sa chanson : « encore un soir, encore une heure »… Au-delà de ce qui se dit ou plutôt de ce qui ne se dit pas, il s’agit d’approcher ce qui se voit, de ce qui se découvre grâce à l’archéologie ou à la paléoanthropologie. Dans les tombes découvertes, nous constatons des aménagements sépulcraux, des traitements d’ossements en tout genre (placements ou positionnements), des pratiques autour de la dépouille mortelle pour faire du cadavre un mort honoré. Pour comprendre ce que les vivants « mettent en scène » pour les morts : les postures, les objets quand il y en a, nous devons les comprendre comme autant de signes, d’attitudes sociales qui fabriquent (ont fabriqué) ou détruisent une société, une civilisation. Nécropole de Varna (Bulgarie) Les découvertes constantes de nécropoles témoignent de l’attention de chaque civilisation pour leurs morts. Je veux citer ces jours-ci la mise en lumière d’une nécropole romaine à Narbonne avec tant d’objets sépulcraux. J’ai longtemps été marqué par le souvenir des recherches et des découvertes de restes humains dits préhistoriques du néolithique (soit 3500 avant l’an 0) qui présentaient les traces d’un respect, d’une considération, d’un culte (?), d’un témoignage d’affection, d’une croyance peut-être ? On y constate parmi les parures funéraires, des parures de défenses d’animaux, des produits de pêche (coquillages perforés), de chasse, des colliers, des couronnes d’osselets, de craches de cerfs, des perles, un pectoral de canines de sanglier, des tombes à couloir, une gestion d’un espace sépulcral… Sépulture collective du Mas Rouge à Montpellier : ensemble de perles et pendeloques (proposition de restitution). Photo : Lattara Musée Henri Prades. Que penser sinon que de bien loin ces individus dits préhistoriques honoraient à leur façon leurs morts ? Et cela m’interpelle ! Pourquoi ? ou plutôt aussi pour quoi ? La gestion de la mort apparait de bien des manières et j’ai voulu me pencher sur deux d’entre elles encore présentes aujourd’hui dans nos cultures, à savoir l’inhumation et l’incinération. Je ne parlerai pas ici de l’anthropophagie parce qu’heureusement, nous n’y avons pas encore cédé. (Je pense au film déjà daté du « soleil vert » si cela vous intéresse). Mais il faut avoir tout de même à l’esprit que dans certaines civilisations faire des morts pour consommer des morts était coutumier. J’ai choisi, grâce à la lumière du grand Jean-Pierre Vernant, de me pencher sur ces deux
8 PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 DOSSIER DOSSIER PRÉSENCE N o 9 NOVEMBRE 2019 9 pratiques ancestrales (Inhumation et incinération) et leurs raisons philosophiques pour ne pas dire religieuses. Comment ne pas faire parler cette masse de documents muets que sont les tombes et les nécropoles ! Le monde des morts (ou du moins ce qui en reste) se présente comme le reflet, l’expression plus ou moins directe, de la société des vivants, des civilisations. Quels domaines, quelle place a-ton assigné à la mort ? Qu’est-ce qui lui est soumis, qu’est-ce qui lui échappe dans les individus, dans les divers groupes, dans l’ensemble de ce qu’on appelle le corps social ? Quelle signification, quel rôle dans le système des valeurs qui a la charge d’assurer en même temps que le bon fonctionnement de l’organisation sociale, sa durée, sa pérennité, sa constante reproduction ? Le civilisé lui se détermine toujours en opposition à ce qui est autre que lui : le chaos, l’informe, le sauvage, le barbare. Pourtant de la même façon chaque société, chaque civilisation, chaque époque doit affronter cette altérité radicale, cette extrême absence de forme, ce non-être par excellence, que constitue le phénomène de la mort. Il lui faut alors d’une façon ou d’une autre l’intégrer à son univers mental et à ses pratiques pour un groupe, il faut se constituer un passé commun, élaborer une mémoire collective, enraciner le présent de tous dans un « autrefois » évanoui, mais dont la remembrance s’impose. C’est d’abord conférer aux personnages défunts grâce à un rituel funéraire approprié des gestes appropriés signifiants. Il faut civiliser la mort par les rituels et ainsi assurer sa bonne gestion. Les grandes civilisations étaient habitées par la variété des réponses qu’elles ont dû apporter à ce phénomène de la mort humaine. Et nous, où en sommes-nous ? N’avons-nous pas bêtement copié ? mais copié qui ? quel modèle ? On sait que les vieux mésopotamiens se déterminèrent pour l’inhumation, alors que les indiens de la vallée de l’Indus pour l’incinération. Qu’est-ce que cela signifie ? Il semble qu’on mette en terre le cadavre ou qu’on le brûle sur un bûcher, cela montre surtout qu’on met en place un rite de passage, un scénario de funérailles. Il semblerait qu’on y traite la mort comme un changement d’état, l’entrée dans un autre monde que celui des vivants, l’accès à un meilleur ou à un revenir pour certains. (réincarnation). Chez les mésopotamiens, ils prennent un soin extrême à la sauvegarde de l’intégralité de la dépouille : veillent à ce que les ossements du corps soient préservés et subsistent rassemblés au complet dans sa demeure souterraine où réside le mort. À l’inverse, chez les indiens, la volonté de faire entièrement disparaître tous les restes du corps, d’effacer la moindre trace de ce qu’était ici-bas l’individu vivant, de façon que purifié de ses attaches à l’existence terrestre, transmué en oblation sacrificielle il soit rendu à « un espace sans limite ». On récolte les cendres et on les jette à l’eau d’une rivière pour qu’ils s’y évanouissent, comme le défunt doit se perdre dans le grand au-delà. Pour les mésopotamiens, les tombes sont veillées et protégées pour que rien ne vienne troubler la paix du mort dans son nouveau domaine. Pour les indiens, leurs morts ne disposent d’aucun espace ; ils n’occupent aucun lieu où se situer. Ainsi, sans territoire, ils ne sont nulle part. Ces différences nous amènent à observer deux pensées qui vont s’imposer avec une direction propre : Les mésopotamiens visent à maintenir à travers la frontière qui sépare les morts des vivants, et en dépit d’elle, une continuité entre les deux mondes, souterrain et terrestre. L’intégrité du squelette, la présence dans la tombe aux côtés du mort d’objets lui ayant appartenu, des signes de son appartenance sociale, le relient à ce qu’il était. Il semblerait donc qu’il y ait là une volonté que du fond de leur tombe, les morts collés à leur terre, à leur glaise, forment ainsi les racines symboliques qui, en donnant au groupe humain dont ils proviennent, son point d’ancrage dans le sol, lui assurent stabilité dans l’espace et continuité dans le temps. Voilà pourquoi quand, lors des conflits ethniques, les vainqueurs s’emparent du territoire, entreprennent de détruire un peuple, il leur faut d’abord l’arracher à ses morts, extirper ses racines : les tombes sont violées, pillées, ouvertes, les os brisés et dispersés. (On a encore vu ça lors de la Révolution Française mais cela a toujours cours dans nos guerres modernes). Ainsi, leurs amarres rompues, les groupes ethniques flottent livrés à l’errance, la marginalité, au chaos. Dans une optique mésopotamienne, une société coupée de ses morts n’a plus sa place sur l’échiquier de l’étendue terrestre. Avec son « déracinement » du lien à ses morts, elle perd sa stabilité, sa consistance, sa cohésion. Pour les indiens au contraire, la crémation ne fonctionne pas seulement comme un sacrifice, elle permet au défunt d’atteindre par le feu sacrificiel son « perfectionnement » ultime et sublime. Le défunt doit disparaître à tout ce qu’il était, dans un effacement complet de ses actes personnels et de ses attaches sociales qui le constituaient. Chez les mésopotamiens, à l’instar du roi, les défunts les plus élevés dans l’échelle sociale, avaient une stèle ou une statue élevée dans un temple, un palais, un cimetière. Cette pierre élevée signifiait que le mort en question n’était pas couché mais debout, élevé pouvant intercéder entre la terre et les cieux parce qu’il capte les bénédictions. Chez les indiens : pas de permanence terrestre. Tout s’enracine si l’on peut dire, dans l’au-delà. Les stèles funéraires de Sion. 4000 av. J.-C. env Tous les rites qui fondent le groupe social et la société en général, pour ne pas dire la civilisation indienne primitive, visent à dépasser. Ils introduisent à un autre plan d’existence. La mort n’est pas l’interruption de la vie, ni son affaiblissement, elle ouvre une perspective, elle constitue un horizon sans lequel le cours de l’existence, pour les personnes ou pour les groupes, n’auraient ni direction, ni sens, ni valeur. Intégrer l’individu à la communauté lui assigne sa place, son rôle, son statut : C’est fixer l’ordre des étapes, qui dans ce-monde-ci, permettent d’en sortir, de s’en libérer pour rejoindre l’absolu. Nicole Loraux parlait de la mort en la définissant comme la grande muette. Jean-Pierre Vernant qui a inspiré ces lignes disait ceci : « s’il est donné à l’homme vivant d’entendre par avance le chant qui dira sa gloire et sa mémoire, ce qu’il découvre, ce n’est pas la belle mort, la gloire immortelle, mais l’horreur du cadavre et de la décomposition : l’affreuse mort. La mort est un seuil. Parler des morts, les mémoriser, les chanter, les évoquer dans les discours et les célébrations, c’est l’affaire des vivants. Au-delà du seuil, de l’autre côté se trouve une face de terreur : L’indicible. » Gérer la mort, honorer les morts, c’est notre lot. Je me demande, à voir le peu de cas de la question dans notre civilisation : Avons-nous démérité de ces humains du Néolithiques ? A quoi sommes-nous passé ? Autre question ; ne reléguons-nous pas le problème en le confiant trop facilement à des spécialistes (pompes funèbres et les ministres du sacré) qui nous cachent la réalité dans la gestion de ce problème ? Inhumation ou incinération ont leurs faces cachées. Est-ce que mieux voir la mort en face ne nous aiderait pas psychologiquement à mieux prendre soin de nos relations avec le vivant. Pour reprendre une idée Heideggérienne de « être pour la mort » la perspective de la mort devrait nous contraindre à préférer en toute circonstance la qualité et le soin à apporter à nos relations et d’arrêter de vivre comme si de toute façon nous serons gratifiés dans « un arrière-monde » pour reprendre l’expression de Nietzche. La confrontation à la mort est une belle occasion de faire un bilan.
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