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I MISTERI DI MITHRA<br />

Il territorio italico è stato oggetto nel corso dei<br />

millenni a stratificazioni di ogni tipo: non solo la storia<br />

ha lasciato pagine di testimonianze che dall’ottocento<br />

in poi l’archeologia sta sfogliando, ma anche la<br />

spiritualità ha lasciato evidenti tracce di una continua<br />

presenza e di una continua ricerca, attraverso forme<br />

diverse, spesso solo nel nome, del Principio.<br />

Sicuramente la civiltà che più di tutte ha lasciato la<br />

propria traccia è quella romana, con documenti, edifici<br />

e monumenti. L’approccio verso il sacro ha subito<br />

diversi mutamenti nella storia romana, per via<br />

soprattutto delle influenze di numerose popolazioni<br />

con le quali è venuta in contatto.<br />

Dalle divinità Italiche al Cristianesimo si è passati<br />

anche attraverso un pantheon ereditato dai greci e da<br />

una religione misterica che perdurò dal I secolo a.C.<br />

fono al V secolo d.C.: il Mitraismo.<br />

Il mitraismo romano è un prodotto sincretico di<br />

provenienza indo-iranica; il nome del dio Mitra appare<br />

per la prima volta in un documento, datato intorno al<br />

1400 a.C. , stipulato tra il Regno di Mitanni hurrita e<br />

gli Ittiti. Questo trattato è stato garantito e validato<br />

dalla presenza di cinque divinità indo-iraniche: Indra,<br />

Mitra, Varuna e i due cavalieri Ashvin.<br />

Mitra dunque fa parte delle divinità induiste, ed appare<br />

nei Veda come una delle divinità solari, gli Aditya 1 , dio<br />

dei contratti, dell’onestà e dell’amicizia, nonchè<br />

governatore delle ore diurne. Negli inni vedici Mitra è<br />

sempre nominato assieme al fratello (gemello) Varuna<br />

tanto che spesso si ricorre all’appellativo “Mitravaruna”:<br />

Mitra genera la luce dell’alba mentre Varuna è il signore<br />

delle sfere celesti e del ritmo cosmico e nei rituali tardovedici<br />

si prescrive una vittima sacrificale bianca per<br />

Mitra, nera per Varuna. Rappresentano anche<br />

rispettivamente il sacerdozio e il potere regale e nel<br />

Shatapatha Brahmana 2 vengono descritti, come due-inuno,<br />

come “il Consiglio ed il Potere”.<br />

24<br />

Difesa della Tradizione<br />

Dall’India alla Persia: Zurvanismo e Mazdeismo.<br />

Nel periodo predinastico persiano era sviluppata la<br />

religione Zurvanista, che ruotava attorno a Zurvan,<br />

“il tempo assoluto”. Questi aveva offerto per mille anni<br />

un sacrificio con lo scopo di avere un figlio, ma non<br />

appena gli pervenne il dubbio dell’utilità del sacrificio,<br />

concepì 3 due figli: grazie al sacrificio offerto concepì<br />

Ohrmazd (Ahura Mazda), mentre a causa del dubbio<br />

sul sacrificio concepì Ahriman. Zurvan decise di<br />

nominare re il primogenito: Ohrmazd conobbe il<br />

pensiero del padre e lo condivise col fratello Ahriman<br />

il quale ruppe la matrice e ne uscì. Quando dichiarò a<br />

Zurvan di essere suo figlio, questi dubitò in quanto era<br />

tenebroso e puzzolente, mentre avrebbe dovuto essere<br />

profumato e lucente. Nacque dunque Ohrmazd con tali<br />

caratteristiche, e Zurvan volle consacrarlo re: ma<br />

Ahriman ricordò al padre il voto di nominare re il<br />

primogenito, e per non violare il voto Zurvan accordò<br />

il regno ad Ahriman per 9000 anni.<br />

Una statua del dio Zurvan<br />

di Alessandro Riccardi<br />

(Gargoyle)<br />

1 Figli di Aditi e Kashyapa, nel Rig-Veda erano sette (Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Daksha,<br />

Anśa, Sūrya - il sole - e Ravi): diventano otto negli Yajur Veda (Taittirīya Samhita), e nei<br />

Brahmana furono portati fino a dodici per rappresentare i mesi dell’anno. Gli Aditya, suddivisi<br />

a loro volta in Marut, Rbhus e Viśve-devā, fanno parte della categoria dei Deva (le 33 divinità<br />

ordinate che si contrappongono agli Asura, i 33 demoni caotici) e proteggono dalle sciagure.<br />

2 Uno dei commentari in prosa che spiegano le formule e i riti. Vi è uno o più Brahmana per ogni Veda.<br />

3 Eznik, Contro le Sette. Questi era consapevole dell’ermafroditismo di Zurvan anche se altri<br />

autori più tardi parlano di una “madre” o di una “sposa” di Zurvan.

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