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“PLATONE”
Parte Seconda
diretta, simile a quella attuata dai sensi. Mentre la
“seconda navigazione” (i logoi) viene introdotta da
Platone poiché, impossibile la conoscenza diretta delle
idee (che l’uomo potrà avere solo nel mondo postmortem),
è necessario un metodo di ripiego: quel logos,
appunto, che stimola il ricordo delle idee dimenticate
con la nascita. Un metodo conoscitivo più debole
dunque, una sorta di ripiego obbligato.
Un’altra metafora nel “Fedone”, confermerebbe tale
interpretazione: quella degli specchi bruniti, di cui ci si
serve per vedere il sole durante l’eclissi senza rimanere
accecati.
“Perciò i logoi fanno da schermo e da filtro: permettono
sì di conoscere, ma solo attraverso un diaframma che
istituisce una distanza e una differenza. Si tratta
appunto della differenza che separa la conoscenza
intuitiva dell’idea, accessibile solo nell’oltremondo, dalla
conoscenza mondana, che emerge faticosamente
dall’anamnesi e si deve perciò appoggiare ai discorsi“.
(Franco Trabattoni, “La filosofia antica”)
Attraverso il quadro generale fornitoci dalla “seconda
navigazione” possiamo dunque approcciarci al
concetto dell’amore platonico.
Eros. L’amore platonico.
Il motivo dell’eros è affrontato da Platone in più d’un
dialogo (“Simposio”, “Carmide”, “Liside”, ma anche
“Fedro”), ma la trattazione più significativa, e
certamente più famosa, è quella esposta nel
“Simposio”. Per ovvie ragioni di spazio e di
opportunità, solo di questa ci occuperemo.
Lo scenario che Platone ci presenta è quello di un
banchetto organizzato per festeggiare il poeta
Agatone, fresco vincitore di un agone tragico. I
convitati s’accordano per recitare ciascuno, a turno,
un discorso in onore del dio Eros. Quando è il turno di
Socrate, ecco che egli, come di consueto, stravolge
completamente la logica degli elogi e dei discorsi sino
a quel momento pronunciati. Egli sostiene infatti che
se amore è desiderio di bellezza e di bontà,
necessariamente egli non è né buono né bello, poiché si
desidera solo ciò che non si possiede.
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Difesa della Tradizione
di Matteo Mazzoni
(Chrysokarenos)
Spianando in tal modo il terreno davanti a sé, Socrate
racconta dunque del suo incontro con la sacerdotessa
Diotima e di quanto ella gli disse, ossia che Eros
nacque da Poros (Espediente) e Penìa (Povertà). Dal
padre, Eros ereditò l’amore per ciò che è bello e buono,
dalla madre, quella mancanza tipica di colui che
desidera qualcosa.
E proprio per questa sua natura di desiderante, Eros
viene paragonato da Diotima al filosofo.
Per quale motivo? La parola “filosofo” è composta dal
prefisso philo- (“amico”) e da –sophos (“sapiente”).
Dunque il filosofo è colui che tende alla sapienza, e vi
tende perché non la possiede, così come Eros tende a
ciò che è bello e buono, senza essere bello e buono.
Difatti, solo gli dèi sono “sophoi” in senso pieno: al
massimo, ci dice Platone, gli uomini possono essere
filosofi, cioè coloro che si pongono in una medietà tra
la sapienza e la semplice opinione, ove sta la cosiddetta
“retta opinione”, in tensione verso l’alto, ma
consapevolmente imperfetta.
Come dice la stessa Diotima, Socrate è l’uomo più
saggio, poiché sa ciò che è fondamentale sapere: cioè
sa di non sapere.
Questo è quanto ci è utile sottolineare di quest’aspetto
del pensiero Platonico, poiché mostra ulteriormente
come il nostro ateniese volle insistere sulla debolezza
della conoscenza mondana in relazione alla conoscenza
piena ultraterrena.
Molti, e molto affascinanti, sono gli altri elementi che
si possono trovare nei dialoghi d’amore platonici.
Lasciamo al lettore la magica esperienza della loro
scoperta. Per quanto ci riguarda, qui ci è stato
possibile trattare solo ciò che è risultato utile al
discorso che intendiamo portare avanti.
Teorie della conoscenza nella Repubblica. La metafora
della linea.
Nella “Repubblica”, nota soprattutto per le
considerazioni politiche in essa contenute, sono
presenti pregevoli passaggi, che mettono più da vicino
in luce le facoltà conoscitive umane e gli oggetti cui si
riferiscono. Questo è il caso della cosiddetta “metafora
della linea”.
Allo scopo di spiegare la differenza tra sensibile ed
intelligibile, il personaggio di Socrate immagina di