medaglie devozionali & dintorni

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aleatoria l’esistenza (guerre, brigantaggio ecc.): costituivano insomma la forma visibile della speranza, che per molti era l’unico scudo da opporre al destino spesso avverso. Monsignor Loris F. Capovilla, riferendosi alle collezioni di medaglie lauretane, affermava che: “Questo accurato lavoro di recupero e di intarsio più che alla delizia degli occhi è destinato al nutrimento dello spirito. […] Le medaglie questo ed altro raccontano a nostra edificazione ed incoraggiamento. Beato chi le sa leggere” Si fa da ultimo un accenno agli agnus dei, medaglie devozionali in cera, vennero introdotte da Gregorio XIII durante l’anno santo del 1575, e distribuite ai romei. In un documento della camera apostolica “Rito e uso delle cere sacre volgarmente chiamate agnus dei” si legge che Leone XII benedicendo tali cere chiese a Dio di comunicare ad esse le seguenti proprietà: 1. concessione delle grazie richieste, 2. capacità di mettere in fuga i maligni spiriti, di dileguare i nembi, di acquietare i tuoni, di dissipare turbini, folgori e tempeste, 3. protezione da diaboliche frodi, insidie e tentazioni, 4. protezione della gravidanza, 5. protezione dalle disavventure, dalle pestilenze, dal morbo caduco, da tempeste, inondazioni, incendi, 6. assistenza dalla subitanea morte. Questi oggetti risultano di difficile conservazione, infatti basta esporli al sole perché si sciolgano Usura delle medaglie portative devozionali Portate per molti anni, a volte per tutta la vita, queste medagliette andavano inevitabilmente incontro a fenomeni di usura per sfregamento con gli indumenti e per attrito con altre eventuali medagliette, catenine e rosari, o con l’orologio cui potevano essere attaccate. A questo fattore di consumo meccanico va aggiunto un altro importante elemento di natura chimica: il sudore. Questa sostanza organica, per lo più acida o neutra (Ph tra 4 e 7), viene emessa dalle ghiandole sudoripare disseminate su gran parte della superficie corporea (da 100 a 350 per cm 2 ); in particolari sedi del corpo (ascelle, palme delle mani e piante dei piedi) sono raggruppate in maggior numero, con possibilità di emissione particolarmente abbondante. L’attività delle ghiandole sudoripare si svolge in maniera discontinua e con ritmo regolato da stimoli centrali. Determinati gruppi ghiandolari reagiscono di preferenza ad alcune stimolazioni: ad esempio col calore la sudorazione è più spiccata alla fronte, al collo e al dorso, mentre un’emozione provoca sudorazione profusa alle ascelle e in sede palmo-plantare. La produzione di sudore è un importante elemento per la termoregolazione dell’organismo, e la sua quantità varia notevolmente in rapporto con la temperatura e l’umidità dell’ambiente, mentre la risposta agli stimoli emozionali è molto soggettiva, può essere anche molto intensa ma è solitamente limitata a brevi periodi di tempo. Le ghiandole sudoripare possono essere di due tipi: - eccrine, con sbocco del dotto direttamente sulla superficie cutanea - apocrine, con sbocco in prossimità di un follicolo pilifero e dell’annessa ghiandola sebacea; in questo secondo caso il sudore si mescola con il sebo ed i batteri presenti sulla pelle, decomponendo questa frazione lipidica, liberano acidi grassi che possono generare odori sgradevoli. Ogni giorno si secernono in media 850 ml di sudore, di cui il 70% è rappresentato da acqua, mentre il 30% è costituito da elettroliti, urea e creatinina, ac. lattico, ac. urico, ammoniaca e proteine germicide. A causa dell’azione combinata dell’attrito meccanico e del sudore le medagliette devozionali, solitamente sottili e di piccole dimensioni, subivano inevitabilmente una particolare forma di consunzione, acquistando il cosiddetto aspetto “lanato”, che è considerato indice di vecchiezza e garanzia di autenticità. Secondo alcune particolari usanze, le medagliette venivano anche buttate nel terreno in occasione delle rogazioni (processioni a scopo propiziatorio di un abbondante raccolto) o disseminate per terra in aperta campagna vicino alle edicole dedicate alla Madonna e ai Santi, o ancora poste in prossimità degli accessi ai campi o vicino ai cimiteri, per tenere buone le anime dei defunti. In questi casi gli oggetti subivano ulteriori aggressioni superficiali, benchè solitamente si trattasse di terreni incolti e quindi poco acidi perché privi di concimi e diserbanti. Miracoli & guarigioni Secondo la tradizione delle più antiche civiltà, l’arte medica veniva insegnata all’uomo direttamente dagli dei. Presso i Babilonesi si usava portare il malato al mercato, dove le persone che avevano 2
avuto la stessa patologia consigliavano i mezzi di guarigione (Erodoto, I, VI, 197) In Grecia il mitico medico Asclepio (Esculapio per i Romani) fu venerato come un Dio e gli furono eretti centinaia di templi. La sua arte fu tramandata ai figli Podalirio e Macaone (ricordati nell’Iliade come condottieri e medici) e alle figlie Igea e Panacea (che esercitarono nei templi). Altro grande medico greco fu Ippocrate (da cui deriva il famoso giuramento) che visse nell’Atene di Pericle. In allora la medicina si praticava nei templi, cui il malato accedeva solo dopo un periodo preparatorio basato su dieta, astinenza, abluzioni e purificazioni. A guarigione ottenuta il paziente riconoscente portava al tempio offerte ed oggetti fittili rappresentanti l’organo malato risanato. Questi ex-voto arcaici, esposti in gran numero sia al museo Wellcome di Londra sia al museo archeologico di Perugia, testimoniano la stretta connessione tra medicina, arte empirica e culto della divinità, nella ricerca e nell’aspettativa di guarigione, spesso propiziata dall’intercessione di una figura spirituale con potere taumaturgico. Nel Medioevo, la popolazione trovava sollievo spirituale e fisico nelle chiese e nei conventi, che oltre ad essere luoghi di culto erano anche centri attrezzati per la sosta, il riposo e la cura dei viandanti e dei pellegrini; tutte le più importanti vie di comunicazione erano inoltre disseminate di centri religiosi. Nei luoghi correlati alle apparizioni mariane o alla vita dei santi sono sorti importanti santuari, spesso collocati sulle cime di monti e colline, quasi che avvicinandosi al cielo si facilitasse anche l’elevazione dello spirito. In questi posti la presenza di reliquie (scheletri, abiti, strumenti di martirio) conferisce un’ulteriore valenza di sacralità. Vi è poi tutta una serie di luoghi riconosciuti come taumaturgici secondo la tradizione popolare, che si identificano spesso con il mistero di sorgenti, antri, caverne, per lo più già noti ad antiche civiltà e considerati sacri e miracolosi anche dalla religione pagana; alcuni vegetali, alcune sorgenti e alcune pietre erano ritenuti dotati di potere terapeutico. Il luoghi di guarigione sono di solito collocati in ambienti impregnati di sacralità e di misticismo, ed i fenomeni paranormali che in essi si verificano hanno un’eredità religiosa e mistica alle spalle, cioè un condizionamento culturale che coinvolge l’esperienza del sacro, dell’occulto e del soprannaturale La guarigione dalla malattia o la realizzazione di un evento fisiologico quale la gravidanza (con parto e allattamento) sono da sempre tra le richieste più frequenti da parte dei fedeli, che non solo rivolgono la loro preghiera ad un santo in possesso di determinati poteri taumaturgici ma spesso si recano nei cosiddetti luoghi “di guarigione”. In questi posti, che solo in Italia sono quasi 500, vi sono rituali da compiere (es. immergersi o bere l’acqua di una fonte, toccare una pietra, entrare in una grotta ecc.) che, secondo una tradizione popolare a volte antecedente al cristianesimo, propiziano la guarigione o preservano dalle malattie: alcuni luoghi sono genericamente indicati per tutte le malattie, mentre altri sono tradizionalmente consigliati solo per uno specifico male. Ancora nell’800 si pensava che in ospedale si andasse “per morire e non per guarire”, ed i parenti che facevano ricoverare gli anziani erano stigmatizzati come snaturati, tanto era scarsa la fiducia nella pubblica assistenza. I parti avvenivano per lo più in casa, e quelli in ospedale si associavano a nascite illegittime. Già dal ‘500 vennero costruiti da celebri architetti diversi grandi ospedali (S. Giacomo e S. Spirito a Roma, Pammatone a Genova, S. Maria Nova a Firenze, Incurabili a Napoli, Ca’ Granda a Milano) che potevano ospitare in lunghe corsie oltre 500 infermi a Roma, ma dato l’elevato rischio di contrarre malattie infettive l’assistenza ai degenti fu affidata a galeotti, mercenari e psicopatici, sino a quando non subentrarono i religiosi. In queste condizioni di arretratezza tecnica e scientifica, si comprende come gli ammalati facessero ricorso alla preghiera, alla mediazione dei santi e alla superstizione per cercare sollievo ai propri mali e raggiungere la guarigione. Si spiega dunque la diffusione di immagini sacre e medagliette devozionali con le effigi dei santi e della Madonna, talora con frammenti di preziose e venerate reliquie, che trasmettono a chi le porta poteri taumaturgici e protettivi. Nel Medioevo ed in particolare nel periodo delle Crociate si diffuse l’importazione dalla Terra Santa non solo di resti dei corpi dei santi, ma anche di loro presunti indumenti e scritti. Nel caso di Gesù Cristo, oltre alla Sindone giunsero una miriade di spine, chiodi, lance e frammenti di croce di cui la gran parte chiaramente falsi. Analoga situazione si verificò per la Vergine, di cui si venerano anche la cintura ed addirittura campioni di latte. Una delle prime ricercatrici di reliquie fu S. Elena, madre di Costantino, che si recò in Terra Santa alla ricerca di prove della passione di Cristo. Il canone 1281 del codice di diritto canonico stabilisce che una reliquia va considerata insigne quando sia presente il corpo intero del santo o almeno testa, braccia e gambe. Accanto a queste reliquiae insignes o primarie vi sono poi quelle non insignes (corpi privi di testa e membra), le notabiles (mani 3
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