Finché vita non ci separi - Spazio MeF

ma nel progetto complessivo di vita che essi incarnano. Metter su famiglia,
checché se ne dica, è ancora una cosa terribilmente seria.
La morte, anche la più crudele, non è, se escludiamo la propria, di per
sé irreparabile. Ma il buon senso e i sacri testi della psicologia ci dicono
che per guarire dal dolore della perdita, un dolore che può ammalare,
occorre attraversare un processo che si chiama lutto. Il lavoro del lutto,
precisava Sigmund Freud. E proprio di un lavoro si tratta, scandito da fasi e
tappe obbligate, la cui successione è severa e faticosa.
All'inizio la perdita è negata; spesso solo più avanti accusiamo il colpo in
tutta la sua durezza. Il lutto ha bisogno di accoglimento, di silenzio, di
penombra; ha bisogno di tempo affinché la perdita divenga consapevole e
la conseguente depressione si produca per potersi poi risolvere.
Ogni esperienza di perdita genera rabbia e insieme senso di colpa.
Sappiamo bene che chi ha perduto una persona cara nutre e talvolta
manifesta rancore nei suoi confronti e al tempo stesso si autoaccusa, vive
la sua morte come un proprio fallimento. Il grave lutto fa sragionare, fa
perdere la testa.
Il dolore radicale e la rabbia generati dall'esperienza di una
separazione, specie se subìta, non sono molto diversi da quelli prodotti da
un grave lutto. Solo che incontrano molto meno comprensione sociale.
Apprendere che a qualcuno che conosciamo é morta una persona cara ci
dispone perlopiù a sentimenti di compassione nei suoi confronti:
immaginiamo il suo dolore e siamo pronti a tollerarne le manifestazioni. Se
veniamo a sapere che in quella famiglia incombe la separazione
c’immaginiamo il litigio, siamo tentati di prender partito, compatiamo i
bambini.
Eppure anche quando fallisce un matrimonio, quando una famiglia si
rompe per molti significa sperimentare una situazione limite, una crisi
Irene Bernardini, Finché vita non ci separi
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