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Testimonianza della fede e prossimità diaconale nel vissuto
ecclesiale: La carità come giustizia
(Aspetto patristico)
Premessa
Il tema proposto non ha pretese di scientificità, e tanto meno di esaustività. È una
breve indagine in funzione pastorale, che individua solamente alcune direttrici presenti
nella Chiesa dei primi secoli e le illustra alla luce delle testimonianze dell’epoca
patristica, liberamente e forse arbitrariamente scelte, con l’intento di favorire una
riflessione in chiave pastorale all’interno della Chiesa attuale.
I. La situazione ecclesiale nei secoli III e IV
Nei secoli III e IV la Chiesa intensifica la sua attività e si espande sia nelle regioni
orientali che in quelle occidentali: da Alessandria a Catagine, dalla Spagna alla Gallia,
dall’Irlanda alla Mesopotamia. La nuova religione provoca un lento e inarrestabile
mutamento sociologico e culturale, rompendo la stratificazione consolidata della società
pagana e penetrando gradualmente in tutti gli strati della cittadinanza romana. Le
comunità cristiane sparse in tutto l’impero romano, accolgono ovunque uomini di
diversi per età, sesso, condizione e rango sociale, lingua e razza. D’altra parte, i cristiani
non introducono un differente genere di vita, ma instaurano rapporti profondamente
rinnovati tra di loro e con il mondo esterno e si assumono le loro responsabilità nel
sociale e nel politico.
Dopo il regno di Commodo e la dinastia Severiana (180-235), in cui i cristiani
avevano potuto sperimentare una sostanziale tolleranza e alcuni laici, accogliendo
l’invito di Celso nel Discorso vero (177), avevano avviato importanti esperienze di
collaborazione con l’imperatore, a partire dalla metà del III secolo si assite a una
recrudescenza delle persecuzioni (Decio, Valeriano, Diocleziano e Galerio), che
provocano una conseguente battuta d’arresto nel dialogo avviato tra Chiesa e impero
prima della pace costantiniana.
In questo periodo, si radicalizza lo scontro tra i costumi cristiani e quelli pagani.
Quale linea di condotta si dovrà tenere nei confronti della società pagana? La pastorale
si sforzerà di rispondere a questo quesito. Tertulliano e Cipriano, Clemente
d’Alessandria e Origene saranno i moralisti che metteranno a fuoco le esigenze
cristiane, nella vita personale e familiare, sociale e politica. Dal punto di vista
organizzativo la Chiesa in questo periodo si rafforza e si struttura, guidando le scelte
pratiche dei credenti nella vita quotidiana, tra schiavi e padroni, tra ricchi e poveri, tra
uomini e donne.
Con l’ascesa di Costantino, che concede la libertà ai cristiani dopo due secoli di
persecuzioni, la Chiesa, liberata dall’oppressione, impara a misurarsi con una prova
ancora più insidiosa e temibile rispetto all’aperta ostilità di prima, e cioè con la
protezione e l’ingerenza dello dello Stato nelle questioni interne. Per valutare la
minaccia in tutta la sua gravità, basti ricordare che l’iniziativa di convocare il concilio di
Nicea (325) è presa dall’imperatore non ancora battezzato, e non dal papa. La
commistione politica nel governo della Chiesa minaccia seriamente l’ortodossia,
soprattutto in Oriente sotto il regno di Costanzo.
Lungo tutto il quarto secolo i rappresentanti della Chiesa (vescovi e dottori)
dovranno lottare contro l’eresia. Atanasio, Ilario e i tre Cappadoci si impegnano a
1

icucire le profonde fratture causate dall’eresia ariana ed eunomiana e a ricomporre i
contrapposti schieramenti all’interno della Chiesa. La seconda metà del IV secolo vede
fiorire quella che gli storici chiamano l’età d’oro dei Padri della Chiesa.
La Chiesa è rappresentata da celebri personaggi, pastori e teologi, sia in Oriente
che in Occidente, i quali, formatisi alle scuole della cultura pagana, hanno aderito alla
fede cristiana e si sono messi a servizio del Vangelo. La maggior parte di loro ha
ricevuto il battesimo in età adulta. Alcuni di loro, dopo gli studi, hanno esercitato una
professione profana. La maggior dei Padri Greci (Cirillo di Alessandria, Crisostomo,
Basilio) ha addirittura seguito una sorta di noviziato presso i Padri del deserto. È l’epoca
dei grandi vescovi della Chiesa. L’insegnamento cristiano si trasmette principalmente
per mezzo della predicazione e della catechesi. I Padri, intellettualmente formati nelle
scuole del tempo, prendono posizione nelle controversie teologiche, ma intervengono
anche in ordine alla formazione morale dei cristiani richiamando i grandi temi della
giustizia, del rispetto dell’uomo, gettando così le basi di un nuovo ordine sociale.
Alle elargizioni degli aristocratici pagani e alla liberalità dei ricchi, che
concedono regali o assegnazioni per accrescere il proprio prestigio, si sostituisce la
carità cristiana rivolta non più ad un ente pubblico (costruzioni pubbliche, feste) ma alla
persona: l’uomo stesso, considerato come soggetto, portatore dell’immagine di Cristo;
all’individualismo imperante e al cinico egoismo privato si contrappongono all’interno
delle comunità cristiane iniziative di solidarietà volte a favorire coloro che si trovano
nel bisogno 1 ; al posto di una religiosità formale rivolta agli dei pagani subentra una fede
più convinta nel Signore Gesù Cristo, il Verbo incarnato, Salvatore e Redentore
dell’uomo.
Nelle mutate condizioni, conseguenti alla svolta costantiniana (313), si registrano
però anche fenomeni preoccupanti all’interno della Chiesa, quali la mondanizzazione di
una parte del clero, sensibile ai richiami del potere, e le conversioni affrettate, dettate
più da motivi di opportunismo che da profonda convinzione. La diminuzione del fervore
religioso, dovuto all’insufficienza dei motivi di conversione e la tendenza invalsa nel IV
secolo di prolungare senza limiti il catecumenato nel timore di ricadere nel peccato
dopo il battesimo, spingono i vescovi a reagire all’andazzo comune, adottando iniziative
pastorali più incisive ed energiche, volte a recuperare l’autenticità della fede e ad
impedire che fossero disattesi gli impegni battesimali (riorganizzazione dell’istituto del
catecumenato e catechesi di carattere morale).
Tracciando un quadro della vita ecclesiale, Cipriano, nel De opere et eleemosynis
(cc. 25ss), denuncia la sordità dei fratelli che non si rendono disponibili a soccorrere i
poveri e i bisognosi e il comportamento prevalente della comunità cristiana, che
considera poco evangelico. Ciononostante, tra luci e ombre, gradualmente le comunità
cristiane primitive imparano a testimoniare la carità in ambito sociale (assistenza
caritativa), a promuovere la ministerialità, volta a rispondere alle diverse esigenze e ai
bisogni emergenti all’interno della comunità ecclesiale e della società civile, e a
proporre itinerari propedeutici alla fede basati sull’ascolto della parola di Dio e
sull’incontro personale con Cristo.
1 Tertulliano, scrittore africano della fine del II secolo, parla della costituzione di «una specie di cassa comune
(quod arcae genus)», che doveva servire da «deposito della pietà (deposita pietatis)» per nutrire i poveri e
aiutare i giovani o chi si trovavano in difficoltà (Apologetico 39,5-6: trad.. ripresa da Tertulliano, Apologia
del cristianesimo. La carne di Cristo, a cura di C. Moreschini, Rizzoli, Milano 1984,254-257).
2

II. La fede della Chiesa
1. Definizione di fede
La fede ispira e motiva i comportamenti e le scelte del cristiano. La fede è intesa
dai Padri come affidamento a Dio e adesione al mistero di Cristo; la fede è una sorta di
«presa» amorosa che consente al credente di tenersi stretto a Colui che si nasconde nella
notte.
«Con la fede trovai colui che amavo; non lo abbandonerò più; con la presa della fede
starò da presso a colui che ho trovato, fino a quando egli non sia dentro i miei penetrali» 2 .
Infiammata dal desiderio di raggiungerelo Sposo, la stessa Chiesa lo cerca con
rinnovato ardore e, mediante la fede, s’affretta ad andargli incontro.
«La Chiesa chiede... che dalle figlie di Gerusalemme per quella fede, per quella
devozione sia risvegliato il suo sposo, perché si affretti a raggiungere la sposa, e sia
risvegliato in lei l’amore per lui o anche sia risvegliato lui stesso, perché lo sposo è amore.
Dio, infatti, è amore, come ha detto Giovanni. Ma egli non sopportò di essere risvegliato
dagli altri, perché si affrettava spontaneamente e "uscito dal suo talamo esultava come un
gigante pronto a percorrere la sua via" (Sal 18,6) 3 . Lo vide la sposa, udì la voce di lui che
veniva, e subito, rivolgendosi a lui, disse: "Ecco questi arriva saltando sui monti, balzando
sui colli" (Ct 2,8)» 4 .
Infine, dopo averlo trovato, cerca di trattenerlo, per non dover più separarsi da
Lui.
Come emerge da questi testi, nella prospettiva indicata dai Padri, la fede cristiana
non è intesa come accettazione di una dottrina ma come adesione a un fatto/evento, al
misero del Verbo incarnato, che cambia la nostra esistenza.
«Noi – afferma Gregorio di Nissa – accettiamo il fatto» 5 .
Il vescovo di Cesarea, san Basilio Magno, sintetizza i punti fondamentali della
professione di fede, secondo il simbolo di Nicea, sottolineando contemporaneamente la
fedeltà alla Scrittura e alla tradizione apostolica.
2 Gregorio di Nissa, Commento al Cantico dei Cantici, Or. IV, trad. it di C. Moreschini in: Gregorio di Nissa,
Omelie sul Cantico dei Cantici, Roma 1988,158
3 La citazione è presente anche nell'Inno 5 di Ambrogio (Intende, qui regis Israel), str. 5 (W. Bulst [ed.],
Hymni Latini Antiquissimi LXXV. Psalmi III, Heidelberg 1956, 43). Cf. A. Bonato, S. Ambrogio. Inni, Milano
1992, 153-169; Ambroise de Milan. Hymnes, texte établi, traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine,
Paris 1992, 263-301.
4 Ambrogio, Rim. Giobbe 4,1,3 (SAEMO 4,224-225).
5 Gregorio di Nissa, Grande Catechesi 11,2, tr. it. di C. Moreschini, Gregorio di Nissa, Opere, Torino
1992,158.
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«Noi crediamo in un solo Dio, Padre Onnipotente, creatore di tutte le cose visibili e
invisibili. E in un solo Signore Gesù Cristo, il Figlio di Dio Unigenito, che è stato generato
dal Padre, cioè dalla sostanza del Padre. Dio da Dio, Luce da Luce. Dio vero da Dio vero;
che è stato generato, non creato; consustanziale (homooúsios) al Padre; per mezzo del quale
tutto è stato fatto, sia le cose del cielo come quelle della terra; che per noi uomini e per la
nostra salvezza è disceso e si è incarnato, si è fatto uomo, ha sofferto ed è risuscitato il terzo
giorno, è salito al cielo; che verrà a giudicare i vivi e i morti. E allo Spirito Santo» 6 .
La riflessione teologica di Basilio e dei due Gregorii (Gregorio di Nissa e
Gregorio di Nazianzo) contribuìsce notevolmente allo sviluppo della fede nicena. È
grazie al loro approfondimento della terminologia trinitaria e cristologica di Nicea che si
giunge, dopo il 381, a una professione di fede comune della Chiesa d’Oriente e
d’Occidente.
La preoccupazione fondamentale dei Cappadoci è quella di approfondire il
rapporto tra le tre Persone divine e l’unità divina nell’ambito della Trinità. In questa
prospettiva, la doppia formula «una sostanza-tre ipostasi» (mía ousía-treîs hypostáseis),
che sintetizza e riformula la dottrina origeniana delle tre ipostasi e quella unitaria dei
Padri occidentali, risulta più soddisfacente dell’homooúsion niceno 7 .
Una formula di fede abbreviata, ispirata al credo battesimale, compare anche in
Gregorio di Nazianzo il quale, rivolgendosi al battezzando, osserva:
«Oltre a tutte quese cose, e prima di tutte, conservami il buon deposito…; esso
consiste nella confessione di fede nel Padre, nel Figlio, nello Spirito Santo. Questa
confessione di fede te l’affido oggi… e te la consegno come compagna di tutta la vita» 8 .
Infine, lo stesso Gregorio di Nissa, nella Confutazione della professione di fede di
Eunomio, pone come riferimento essenziale della professione di fede del cristiano la
fede battesimale.
«Noi crediamo, come abbiamo appreso dalle parole del Signore (cf. Mt 28,19), nel
nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, confessando, insieme con questa fede,
anche l’economia attuata per il bene degli uomini dal Signore del creato» 9 .
Da questa breve rassegna di testi emerge lo stretto legame tra teologia ed
economia salvifica. C’è un nesso inscindibile tra il Dio uno e trino e la salvezza
realizzata da Cristo.
6 Basilio, Lett. CXXV (ed. C. II,33s).
7 La riflessione pneumatologica che porta all’affermazione della divinità della terza Persona, è più tardiva e ha
come riferimento fondamentale l’esperienza battesimale. Su questo argomento e, in particolare, sul contributo
di Basilio, si veda M. Simonetti, Genesi e sviluppo della dottrina trinitaria di Basilio di Cesarea, in Basilio di
Cesarea, la sua età, la sua opera e il basilianesimo in Sicilia, I, Messina 1993, 169-197. Per una sintesi di
tutta la problematica: B. Studer, Dio salvatore nei Padri della Chiesa (Trinità-cristologia-soteriologia),
Borla, Roma 1986,198ss.
8 Gregorio di Nazianzo, Or. 40,41 (Moreschini, 146).
9 Gregorio di Nissa, Confutazione della professione di fede di Eunomio 4,18 (Moreschini, 595.
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2. Implicanze della fede
La fede è dono di Dio e risposta dell’uomo. C’è quindi una sinergia tra iniziativa
divina e impegno dell’uomo.
«Le azioni giuste e la grazia dello Spirito, quando si trovano insieme, riempiono di
vita beata l’anima su cui convergono, purché restino unite: se si separano non sono di
nessuna utilità all’anima» 10 .
Le opere buone, che l’uomo compie, non gli assicurano la ricompensa divina,
perché nessun sforzo umano può essere equiparato ai beni promessi 11 , e tuttavia la fede
nel suo stesso dinamismo implica l’unità profonda tra l’azione di Dio e la risposta
dell’uomo, che si traduce nella testimonianza credibile del Vangelo.
«Come la Parola vuole che siano i cristiani, quali discepoli del Cristo: modellati solo
su ciò che vedono in lui o che da lui odono… Come tralci del Cristo che sono radicati in lui
e in lui portano frutto e fanno tutto ciò che conviene a lui e di lui è degno… Come membra
del Cristo, resi perfetti in ogni operazione dei comandamenti di Dio o dei carismi dello
Spirito Santo, a onore del capo, che è il Cristo… Come figli di Dio, formati a immagine di
Dio, secondo la grazia concessa in grazia agli uomini… Come luce del mondo, in modo da
non ammettere il male e da illuminare coloro che ad essi si accostano affinché conoscano la
verità, e divengano ciò che devono essere o mostrino ciò che sono… Quali la Parola vuole
che siano quelli cui è affidato l’annuncio del vangelo: come apostoli e servi del Cristo ed
encomi fedeli dei misteri di Dio, che adempiono incessantemente, con l’opera e la parola,
soltanto ciò che il Signore ha comandato» 12 .
Per la sua intrinseca natura, la fede non può essere disgiunta dalle opere13 . Su
questo tema ritorna frequentemente il vescovo Ambrogio (+397), il quale, nell’opera
Caino e Abele, esalta il coraggio di Zaccheo di rinunciare alla propria avidità e di
destinare parte dei suoi beni ai poveri.
«[… ] Zaccheo, rinunciando alla sua avidità, accolse in sé Cristo. (…) In realtà,
accogliendo Cristo respinse l’avarizia, cacciò l’inganno, rinunciò alla frode. Infatti non
entra altrimenti Cristo se non per allontanare i vizi: perché non coabita assieme ai peccati
(…). Per cui Zaccheo, con i sentimenti di un tempo, costrinse gli antichi vizi ad uscire dalla
sua dimora, perché vi entrasse Cristo. Con ragione, dunque, mentre la gente mormorava
perché il Signore si era fermato per andare presso un peccatore, disse al Signore: “Ecco do’
ai poveri la metà dei miei beni: e se ho portato via qualcosa a qualcuno con la frode gli
10 Gregorio di Nissa, Il fine, professione e perfezione del cristiano, Roma 1979,28.
11 Cf. Gregorio di Nissa, Il fine, professione e perfezione del cristiano, 45: «Si gode della promessa non in
proporzione agli sforzi compiuti, ma in proporzione alla fede e all’amore per essa. Data la grandezza dei doni
non si possono trovare degli sforzi proporzionati: solo una grande fede e una grande speranza sono in grado di
misurare la ricompensa, prescindendo dagli sforzi; e il fondamento della fede è rappresentato dalla povertà di
spirito e dall’amore smisurato per Dio».
12 Basilio, Morali, Regola LXXX,1.3-4.8-9.12 (trad. it. a cura di U. Neri, Opere acsetiche di Basilio di Cesarea,
UTET, Torino 1980,201-204).
13 Cf. Giovanni Crisostomo, Omelie su Matteo 24(25),1-2 (PG 57,321-323).
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endo il quadruplo” (cf. Lc 19,7). Con queste parole rispose a coloro che dicevano che non
avrebbe dovuto offrire ospitalità a Cristo, dicendo cioè: “Ormai non sono più un
pubblicano, non sono più lo Zaccheo di una volta, non rubo, non frodo. Rendo quello che
ho sottratto, rendo mentre ero abituato a portare via. Ora distribuisco ai poveri che prima
spogliavo; ora elargisco i miei averi, io che prima dissipavo quelli altrui”. Fuggirono i
peccati dopo che Cristo entrò e fu dissipata la cecità delle passioni della carne, là dove si
diffuse la luce della vita eterna» 14 .
Ciò che determina il radicale cambiamento di vita di Zaccheo è l’incontro con
Cristo, che gli consente di riscoprire la propria dignità e di entrare in un nuovo rapporto
di amore e di fiducia con Lui. Al fine di donare questa nuova libertà all’uomo, Cristo
non ha esitato a farsi egli stesso servo, per amore dell’umanità.
Ma, dal momento in cui l’uomo giunge alla fede, inizia un cammino di crescita
nelle virtù e di impegno etico, poiché
«dalla fede procede la carità, dalla carità la speranza, le quali continuamente
rifluiscono l’una nell’altra come in un’orbita divina (rursus in se sancto quodam circuitu
refunduntur)» 15 .
Le virtù “teologali” della fede, speranza e carità s’inseriscono in un dinamismo
circolare, fonte di continuo rinnovamento per il cristiano e di indomito slancio
missionario. Le medesime aiutano il credente a superare gli ostacoli e le fatiche del
cammino, come emerge appunto dalla presentazione proposta dal vescovo Ambrogio
della figura di Levi Matteo, il pubblicano che accoglie l’invito di Gesù e lo segue con
grande entusiasmo, abbandonando la vita precedente (Lc 5,33-39).
«“E nessuno getta vino nuovo in otri vecchi” (Lc 5,37). Ecco palesata tutta la
fragilità della condizione umana: il nostro corpo è paragonato alla pelle essiccata di animali
morti. E magari fossimo in grado di adempiere le funzioni di otri buoni, per poter
conservare con cura il mistero che abbiamo ricevuto! L’industriosità attenua il
deterioramento, se, rinnovati gli otri, il vino nuovo viene introdotto in essi. Perciò
dobbiamo conservare sempre pieni questi otri; se sono vuoti, la tignola e la ruggine fanno
presto a rovinarli; la grazia li mantiene colmi. Siffatti consigli si accordano bene con
quest’azione [la chiamata di Levi]; si tratta infatti della sesta opera di Gesù, nella quale è
data come una nuova immagine tipologica di Levi. (...) È per prepararlo che il Signore gli
dà questi consigli: infatti egli lo stava ormai seguendo tutto lieto, risoluto e con passo
baldanzoso, dicendo: Ormai non faccio più il pubblicano, non porto più Levi. Mi sono
svestito di Levi da quando ho rivestito Cristo... seguo soltanto te, Signore Gesù, che sani le
mie ferite. (...) Sono tenuto stretto dalla fede come dai chiodi e sono avvinto come dalle
belle catene dell’amore. Terrò impresso in me ogni tuo comando come un marchio
rovente» 16 .
14 Ambrogio, Caino e Ab. II,16 (SAEMO 2/1,275).
15 Ambrogio, Esp. Luc. VIII,30 (SAEMO 12,307-309).
16 Ambrogio. Esp. Luc. V,26-27 (SAEMO 11,385).
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Questo radicale cambiamento ha evidenti riflessi sul piano ecclesiale.
«È la Chiesa infatti che custodisce la fede nell’intimo dello spirito, quando professa
la Trinità della medesima divinità, quando adora in uguale misura e con uguale venerazione
il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo e li celebra insieme nell’unica maestà, distinguendo
secondo ciò che è proprio di ciascuna persona» 17 . «E siccome “porta” è Cristo, che
esclama: “Colui che passerà attraverso me, sarà salvo” (Gv 10,9), anche la Chiesa può
essere chiamata “porta”, perché essa spalanca ai popoli l’accesso alla salvezza» 18 .
3. La fede operante mediante la carità
Aver fede significa, secondo Agostino (+430), entrare in intima relazione con
Cristo e amare le membra del corpo mistico.
«Dice “credere in lui” (cf. Gv 6,29), non “credere a lui”! Sì perché se credete in lui
credete a lui; non però necessariamente chi crede a lui, crede anche in lui. Altrettanto si può
dire riferendoci agli Apostoli: crediamo a Paolo; crediamo a Pietro, ma non crediamo in
Pietro… Che significa dunque credere in lui? Credendo amarlo e diventare suoi amici,
credendo entrare nella sua intimità e incorporarsi alle sue membra. Questa è la fede che Dio
vuole da noi; ma che non può trovare in noi se egli stesso non ce la dà» 19 .
È la fede che ci unisce a Cristo; ma la fede implica l’amore, perché senza la carità
non si può aderire a Lui.
«Crede infatti in Cristo colui che ripone la sua speranza in Cristo e ama Cristo.
Poiché, se ha una fede senza speranza e senza amore, crede nell’esistenza di Cristo, [ma]
non crede in Cristo. Perciò in chi crede in Cristo, in lui Cristo viene, proprio per la fede in
Cristo; egli in certo qual modo si unisce a Cristo e risulta quale membro nel corpo di lui.
Ciò non si può verificare, se non si aggiunge e la speranza e la carità» 20 .
Ne consegue, secondo l’Ipponate, che «ciascuno vive secondo ciò che ama (vivit
quisque quod diligit)» 21 .
«Ora il vero amore (vera dilectio) consiste nell’aderire alla verità “per vivere nella
giustizia” (ut inhaerentes veritati iuste vivamus, Tit 2,12)» 22 .
Il “vero amore”, inteso come adesione alla Verità, ci impegna a vivere secondo il
comandamento nuovo, cioè a dilatare la nostra capacità di amare per conformarci il più
possibile alla carità di Dio.
17 Ambrogio, Abramo I,38 (SAEMO 2/2,77).
18 Ambrogio, Comm. Sal. 118 XXII,38 (SAEMO 10,423).
19 Agostino, In Ioh. 29,6 (NBA 24/1,656s).
20 Agostino, Serm. 144,2,2 (NBA 31/1,380s).
21 Agostino, Trin. 13,20,26 (NBA IV,556s).
22 Agostino, Trin. 8,7.10 (NBA IV,350s).
7

«Benché vi siano due precetti “dai quali dipende tutta la Legge e i Profeti : l’amore
di Dio e l’amore del prossimo” (Mt 22,40), non è senza motivo che la Scrittura di solito ne
ricorda uno per tutti e due. Talvolta parla solo dell’amore di Dio, come in questo passo:
“Sappiamo che per coloro che amano Dio, egli fa concorrere tutto al bene” (Rm 8,28); ed
in quest’altro: «Chiunque ama Dio, questi è conosciuto da lui» (1Cor 8,3); ed ancora:
«Perché l’amore di Dio è stato diffuso nei nostri cuori mediante lo Spirito Santo che ci è
stato dato» (Rm 5,5), ed in molti altri passi. Poiché chi ama Dio è naturale che faccia ciò
che Dio ha prescritto e lo ami, nella misura in cui lo fa. Di conseguenza amerà anche il
prossimo, perché Dio lo ha comandato. Talvolta la Scrittura ricorda soltanto l’amore del
prossimo, come nel passo: “Sopportate gli uni i pesi degli altri e così adempirete la legge
di Cristo” (Gal 6,2); ed in questo: “Tutta la Legge infatti si compendia in questo solo
comando: Ama il prossimo to come te stesso” (Gal 5,14); e nel Vangelo: “Tutto quanto
desiderate gli uomini facciano a voi di bene, fatelo voi pure a loro; poiché questa è la
Legge e i Profeti” (Mt 7,12). E noi incontriamo nelle sante Scritture molti altri passi, in cui
solo l’amore del prossimo sembra comandato per la perfezione, mentre non si parla
dell’amore di Dio. E tuttavia la Legge e i Profeti dipendono dall’uno e dall’altro precetto
(cf. Mt 22,40). Ma ancora una volta la ragione di questo silenzio è che chi ama il prossimo
ama necessariamente, prima di tutto, l’amore stesso. Ora: “Dio è amore, e chi dimora
nell’amore dimora in Dio” (1Gv 4,8.16). Ne consegue dunque che ama principalmente
Dio» 23 .
L’amore del prossimo è dunque inseparabile dall’amore di Dio, poiché non si può
amare il fratello, se non si ama Dio, che è la fonte dell’amore.
«Di qui appunto (cioè da quel che avviene nel corpo umano) l’Apostolo ha tratto
l’esempio che ha voluto darci della carità, esortandoci ad amarci a vicenda a quel modo che
nel corpo si amano le membra: “Se un membro soffre, tutte le membra soffrono insieme; e
se un membro è onorato, tutte le membra gioiscono con lui. Ora voi siete corpo di Cristo e
sue membra, ciascuno per la sua parte” (1Cor 12,26s). Se si amano in tal modo le membra
che hanno un capo sulla terra, come dovranno amarsi le membra il cui capo è nel cielo?» 24 .
Per la strettissima unione che c’è tra le membra e il capo, amare e aiutare il
prossimo è amare e aiutare Cristo, che si nasconde nel bisognoso (Mt 25,35-40).
«Quando un cristiano accoglie un cristiano, le membra servono alle membra e il
capo ne gioisce e conta come dato a sé ciò che si dona a un membro suo. Quaggiù dunque
sia nutrito Cristo affamato, assetato riceva la bevanda, nudo sia vestito, forestiero sia
accolto, infermo sia visitato. Questo è necessario durante il viaggio. Così si deve vivere in
23 Agostino, Trin. 8,7.10 (NBA IV,350s).
24 Agostino, Serm. 162/A,1 (NBA XXXI/2,656s). Secondo il santo dottore, Serm. 359,9 (NBA XXXIV,316s), la
stessa Chiesa è formata da tutti coloro che vivono la carità e si amano reciprocamente: «La Chiesa consta di
tutti coloro che sono in concordia con i fratelli (ex his omnibus concordiam tenentibus cum fratribus) e che
amano il prossimo (amantibus proximum)».
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quest’esilio, dove Cristo è bisognoso. È bisognoso nei suoi, ricco d’ogni cosa in se
stesso» 25 .
L’amore del prossimo non solo non esclude nessuno, ma abbraccia ogni persona,
anche quella meno meritevole di aiuto, perché «l’amore di Dio è stato riversato nei
nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5,5).
A quest’amore disinteressato di Dio Agostino fa sovente appello, augurandosi che
esso susciti nei cuori «una qualche scintilla di puro amore» in grado di elevare l’uomo
dai desideri egoistici alla contemplazione delle realtà eterne.
«Pertanto, se il mio discorso ha trovato nei vostri cuori una qualche scintilla di puro
amore per Dio (aliquam scintillam gratuiti amoris Dei), alimentatela. Per farla crescere,
ricorrete alla preghiera, all’umiltà, al dolore della penitenza, all’amore della giustizia, alle
opere buone, alle implorazioni sincere, ad una condotta di vita irreprensibile, all’amicizia
fedele. Sollevate in voi questa scintilla di autentico amore (hanc scintillam boni amoris),
aumentatela in voi; quando questa si sarà sviluppata ed avrà suscitato una fiamma
adeguatissima e vivacissima, consuma il fieno di tutte le passioni carnali» 26 .
Agostino è convinto che l’amore di Dio, nutrito di sentimenti di pietà, di giustizia,
di carità fraterna, operi una trasformazione dell’esistenza del cristiano orientandola al
dono di sé e consumando in lui ogni traccia di desideri carnali. In tal modo, la carità
rivela e santifica il discepolo, testimone di Cristo, poiché lo aiuta a sconfiggere ogni
spinta peccaminosa e lo eleva alla contemplazione delle realtà eterne.
«Perciò giustamente è stato detto: “La più grande di queste è la carità” (1Cor
13,13), perché alla fede succede la visione, alla speranza la sua realizzazione, alla carità
non succede un’altra cosa. È lei che cresce (ipsa crescit), che aumenta (ipsa augetur), lei
stessa che si perfeziona nella contemplazione (illa contemplatione perficitur)» 27 .
Infatti, solo amando il prossimo si può vedere Dio.
«Sempre, in ogni istante – ammonisce – dovete ricordarvi che dovete pensare
sempre, meditare sempre, ricordare sempre, praticare sempre, compiere sempre alla
perfezione. L’amore di Dio è il primo che viene comandato, l’amore del prossimo è il
primo che si deve praticare. Enunciando i due precetti dell’amore, il Signore non ti
raccomanda prima l’amore del prossimo e poi l’amore di Dio, ma mette prima Dio e poi il
prossimo. Amando il prossimo rende puro il tuo occhio per poter vedere Dio, come
chiaramente dice Giovanni: “Se non ami il fratello che vedi, come potrai amare Dio che
non vedi?” (1Gv 4,20). Ti vien detto: ama Dio. Se tu mi dici: mostrami colui che devo
amare, ti risponderò con Giovanni: “Nessuno ha mai veduto Dio” (Gv 1,18). Con ciò non
devi assolutamente considerarti escluso dalla visione di Dio, perché l’evangelista afferma:
“Dio è carità, e chi rimane nella carità rimane in Dio” (1Gv 4,16). Ama dunque il
25 Agostino, Serm. 236,3 (NBA XXXII/2,596s).
26 Agostino, Serm. 178,10.11 (NBA XXXI/2,910s).
27 Agostino, Serm. 359/A,4 (NBA XXXIV,324s).
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prossimo, e mira [scil. contempla] dentro di te la fonte da cui scaturisce l’amore del
prossimo: ci vedrai, in quanto ti è possibile, Dio» 28 .
Poiché Dio non può essere in alcun modo conosciuto dall’intelletto umano,
l’uomo deve percorrere un’altra via per giungere all’incontro con Lui: quella dell’amore
del prossimo, che gli consente di vedere/ riconoscere Cristo nel fratello e di dimorare in
Dio, che è Amore.
4. Primato di Dio, che ama in colui che ama
C’è un nesso inscindibile che congiunge i due comandamenti, poiché chi ama Dio
ama necessariamente anche il prossimo e chi ama il prossimo ama in lui Dio.
«Non crediate, fratelli, che il Signore dicendo: “Vi do un comandamento nuovo: Che
vi amiate a vicenda” (Gv 13,34), abbia dimenticato quel comandamento più grande, che è
amare il Signore Dio nostro con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutta la mente… È
infatti “su questi due comandamenti che poggiano la legge e i profeti” (Mt 22,37.40). Ma
per chi li intende bene, ciascuno dei due comandamenti si ritrova nell’altro; perché chi ama
Dio, non può non tener conto del suo precetto di amare il prossimo; e chi ama il prossimo di
un amore sincero e santo, chi ama in lui se non Dio? Questo amore, che si distingue da ogni
espressione di amore mondano, il Signore lo caratterizza aggiungendo: “Come io ho amato
voi”. Che cosa, infatti, se non Dio, egli ha amato in noi? Non perché già lo possedessimo,
ma perché lo potessimo possedere; per condurci, come dicevo prima, là dove Dio sarà tutto
in tutti… Amiamoci dunque gli uni gli altri in maniera tale da stimolarci a vicenda,
mediante le attuazioni dell’amore (cura dilectionis), a possedere Dio in noi (invicem ad
habendum in nobis Deum) per quanto ci è possibile. Quest’amore ce lo dà colui stesso che
ha detto: “Come io ho amato voi, così voi amatevi a vicenda” (Gv 13,34). Per questo
dunque ci ha amati, perché anche noi ci amiamo a vicenda. Con l’amarci egli ci ha dato
l’aiuto affinché col mutuo amore ci stringiamo tra noi e, legate le membra da un vincolo
così soave, siamo corpo di tanto Capo» 29 .
L’amore di Dio costituisce per noi non solo l’“esempio” (exemplum) su cui
modellare la nostra esistenza, ma anche la condizione imprescindibile per poterci amarci
reciprocamente e diventare membra del Corpo mistico, unite al Capo, Cristo.
La carità, intesa come fondamento e radice della vita cristiana, ha dunque la sua
sorgente in Dio30 , che ci ama per primo e ci dà la capacità di amare il prossimo. Inoltre,
secondo il vescovo d’Ippona, l’esercizio della carità è condizione per sperimentare la
presenza di Dio in noi.
«Cerca come possa l’uomo amare Dio: assolutamente non lo troverai se non nel fatto
che egli ci ha amati per primo. Ci ha dato se stesso come ogetto da amare (dedit se ipsum
quem dileximus), ci ha dato le risorse per amarlo (dedit unde diligeremus). Cosa ci abbia
dato al fine di poterlo amare ascoltatelo in una maniera più esplicita dall’apostolo Paolo,
che dice: “La carità di Dio è diffusa nei nostri cuori” (Rm 5,5). Ma come? Forse per opera
28 Agostino, In Io. tr. 17,8 (NBA XXIV,400s).
29 Agostino, In Io. tr. 65,2 (NBA XXIV,1142-1145).
30 Cf. Agostino, In Io. tr, 87,1 (NBA XXIV,1276s).
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nostra? No. Ma allora come? “Attraverso l’azione dello Spirito Santo che ci è stato dato”
(ib.). Poiché dunque tanto grande è la fiducia che abbiamo, amiamo Dio attraverso Dio
(amemus Deum de Deo). Senz’altro! Siccome lo Spirito Santo è Dio, noi amiamo Dio
attraverso Dio… Effettivamente, se ho potuto affermare “l’amore di Dio è diffuso nei nostri
cuori attraverso l’azione dello Spirito Santo che ci è stato donato” (ib.), ne segue che,
essendo lo Spirito Santo Dio, noi non possiamo amare Dio se non per mezzo dello Spirito
Santo, cioè non possiamo amare Dio se non attraverso Dio» 31 .
La formula «amemus Deum de Deo» include una grande verità: L’amore non si
vede, lo si sperimenta, ma ciò è possibile solo solo attingendo alla fonte dell’amore, che
è Dio. Dunque, se noi amiamo, è Dio che ama in noi, per cui paradossalmente si può
asserire che, quando noi amiamo Dio, «amiamo Dio attraverso Dio», cioè lo possiamo
manifestare solo per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato (cf. Rm 5,5)
La mediazione dello Spirito, d’altra parte, non pregiudica quella del Figlio.
Ambrogio lo dichiara esplicitamente, quando afferma che Cristo è il buon samaritano
dell’umanità, il quale, mediante l’Incarnazione, si è chinato su di noi e ci ha guariti con
la grazia del perdono e con la Parola che converte e risana32 . Nella sua interpretazione
allegorico-simbolica, che riprende un interessante sviluppo origeniano33 , lo sconosciuto,
caduto nelle mani dei briganti, protagonista della parabola lucana, è figura di Adamo il
quale, «cacciato dal paradiso, cioè dalla celeste Gerusalemme, discese in quella città
(Gerico, simbolo di questo mondo) per il passo falso della sua prevaricazione» 34 . Egli
diventa quindi immagine dell’uomo decaduto, «sviato dietro i peccati del secolo»,
poiché non ha osservato i comandamenti35 . Il Samaritano rende, invece, visibile il
comportamento di Dio, che cura le ferite, causate dal peccato, con il balsamo della sua
parola e con la grazia del perdono36 .
Anche per Gregorio di Nissa (+394ca), che risente parimenti dell’influsso
origeniano37 , questa figura caratterizza tutta la storia della salvezza, intesa come
«economia d’amore per l’umanità», culminante nel mistero dell’Incarnazione
redentrice. Il vescovo cappadoce riflette infatti sulle condizioni drammatiche in cui
versa il genere umano dopo la tragica caduta causata dal peccato d’origine, e spiega
«[.. ] come l’uomo fosse disceso dall’alto, come fosse incappato nell’agguato dei
briganti, come fosse stato spogliato della veste incorruttibile, come avesse ricevuto le ferite
del peccato, e come la morte avesse già invaso metà della sua natura, mentre la sua anima
era rimasta immortale; spiega, inoltre, il passaggio della Legge, che non arreca giovamento,
31 Agostino, Serm. 34,2-3 (NBA XXIX,622-625).
32 Il tema è ripreso da Ambrogio in Esp. Luc. 7,73 (SAEMO 12,146s) e in altre opere, che ho esaminato in un
precedente contributo: Dio nel pensiero di Ambrogio, in DSBP, vol. 14. Dio nei Padri della Chiesa, Roma,
Borla, 1996, 207-256, soprattutto 242-245.
33 Si veda il parallelo Gerico-mondo e l’identificazione del viandante derubato con l’uomo schiavo del peccato
in Origene, Om. Luc. 34,3-4 (SCh 87,402-405); Om. Giosuè 6,4 (SCh 71,204-207).
34 Ambrogio, Esp. Luc. 7,73 (SAEMO 12,146-147).
35 Cf. Ib.
36 Cf. Ambrogio, Com. Sal. 118 21,5 (SAEMO 10,372s); Esp. Luc. 7,75 (SAEMO 12,148s); Origene, Om. Luc.
34,7 (SCh 87,406s) e, per una più esauriente analisi di questa tematica esegetica in Ambrogio, il mio: Dio nel
pensiero di Ambrogio,242-245.
37 Cf., al riguardo, G. Sfameni Gasparro, Variazioni esegetiche sulla parabola del Buon Samaritano, Studi in
onore di Anthos Ardizzoni, Roma 1978,949-1012, soprattutto 962s.
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in quanto né il levita né il sacerdote curarono le ferite di colui che era incappato nei
briganti: il sangue dei capri e dei tori, in effetti, non può togliere i peccati» 38 .
La benignità del Verbo si manifesta, quando appare evidente che né la Legge né i
sacrifici furono in grado di procurare all’uomo la salvezza. Per risollevare l’umanità
decaduta, il Buon Samaritano decide allora di prendere su di sé la miseria umana
(caricando l’uomo piagato sulla sua cavalcatura) e di ospitarlo nella locanda del suo
amore, per curarne le ferite causate dal peccato.
«Ma colui che si era rivestito di tutta la natura umana… costui con il suo corpo (che
è rappresentato dalla sua cavalcatura), fermatosi nel luogo della miseria umana, ne curò le
ferite e lo adagiò sulla sua bestia, e fece in modo che divenisse locanda per l’uomo il suo
amore per l’umanità, nella quale si riposano tutti coloro che sono affaticati e afflitti» 39 .
Così, in virtù della condiscendenza divina, l’uomo può finalmente attuare il
comandamento nuovo, perché il Verbo divino, inibitando in Lui, lo rende partecipe
della vita nuova, dono dello Spirito.
5. Ambiti e manifestazioni della carità
La carità si estende in ogni direzione, poiché non ricerca il proprio tornaconto (in
privatum: interesse privato) ma il bene altrui (in comune: interesse comune).
«Ecco perché la carità, avendo di mira più l’interesse comune che quello privato (in
comune magis quam in privatum), si dice che non cerca il proprio tornaconto (quae sua)…
La carità [… ] si esercita a volte nelle opere buone dell’amore, per cui si estende in tutte le
direzioni possibili per venire in aiuto, e questa è la sua larghezza; altra volta con la sua
natura longanime sopporta le avversità e persevera nella difesa della verità, e questa è la sua
lunghezza; tutto ciò essa compie per il conseguimento della vita eterna, a lei promessa
nell’alto dei cieli, e questa è la sua profondità. Questa carità, nella quale in qualche modo
siamo radicati e fondati (Ef 3,17), ha un’origine recondita dove non si possono scandagliare
le cause della volontà di Dio per grazia del quale siamo stati salvati, non per le opere di
giustizia fatte da noi, ma in virtù della sua misericordia (Tt 3,5). Egli per sua volontà ci ha
generati mediante la parola di verità (Gc 1,18) e questa sua volontà è nascosta nel mistero.
L’Apostolo, quasi spaventato dalla profondità di questo segreto, dice: “O profondità della
ricchezza, della sapienza e della conoscenza di Dio! Come sono imperscrutabili i suoi
disegni e imperscrutabili le sue vie! Chi mai ha conosciuto il pensiero del Signore?” (Rm
11,33-34). E questa è la profondità dell’amore» 40 .
In questa carità, che permea l’intera esistenza del cristiano, noi siamo «radicati e
fondati» (cf. Ef 3,17): siamo radicati, per costruire un progetto stabile e duraturo; siamo
fondati, perché rimaniamo nell’amore di Dio per sempre, cosicché, anche dopo questo
esilio terreno, l’unica nostra occupazione sarà quella di amare il Bene supremo, e di
amarlo e lodarlo senza fine e senza stancarci per tutta l’eternità.
38 Gregorio di Nissa, Omelie sul Cantico dei Cantici, XIV (trad. it. A cura di C. Moreschini, Gregorio di Nissa.
Omelie sul Cantico dei Cantici, Citta Nuova, Roma 1988,328).
39 Gregorio di Nissa, Omelie sul Cantico dei Cantici XIV (Moreschini,328s).
40 Agostino, Lett. 140,25.62 (NBA XXII,274-277).
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Quindi osserva il santo dottore: «Quale sia la larghezza nelle opere buone, con cui,
come ho già detto, la benevolenza si estende fino ad amare i nemici; quale sia la larghezza,
per sopportare le molestie con longanimità, conforme alla larghezza della carità; quale sia
l’altezza, acciocché in cambio di queste opere buone, si speri il premio eterno del cielo, non
la vana ricompensa nel tempo; quale sia infine la profondità, da cui deriva la gratuita grazia
di Dio, secondo l’inscrutabile e segreto disegno della sua volontà. In questo profondo
amore di Dio siamo radicati e fondati: Siamo radicati, per essere il campo da coltivare;
siamo fondati, per essere l’edificio da costruire, e poiché questa non è opera dell’uomo, lo
stesso Apostolo avverte in un altro passo: “Voi siete il campo di Dio, voi siete l’edificio di
Dio” (1Cor 3,9). Tutto si compie quando, durante il nostro pellegrinaggio terreno, la fede
agisce per mezzo della carità (fides per dilectionem operatur). Ma nella vita futura la
perfetta e completa carità, senza soffrire più alcuna pena, non cede per fede ciò che non
vede, ne desidera nella speranza ciò che non possiede, ma contempla in eterno la bellezza
della Verità che non muta mai, e l’unica sua eterna occupazione, priva d’inquietudini, sarà
quella di lodare ciò che ama e di amare ciò che loda» 41 .
Agostino sostiene in definitiva che il cristiano si realizza in pienezza, solo se si
lascia guidare dalla fede che opera mediante la carità.
III. Testimonianza evangelica e prossimità diaconale nel vissuto
ecclesiale
1. Obiezione di coscienza come risposta alla coercizione del potere
politico.
Nel corso del II e III secolo, i rapporti tra mondo pagano e mondo cristiano
diventano sempre più difficili. Alla progressiva diffusione del cristianesimo in tutte le
classi sociali e in tutte le regioni dell’impero corrisponde una reazione sempre più forte
e determinata da parte dei rappresentanti della cultura pagana, i quali nei loro scritti
cercano di destrutturare la nuova religione che si sta imponendo in tutto l’impero. Quali
sono le ragioni del conflitto?
P. Siniscalco ha recentemente indicato queste motivazioni:
«Per la mentalità pagana [...] il cristianesimo nega un elemento centrale su cui
l'impero ha fondato la sua costruzione: la identificazione tra la sfera politico-civile e la sfera
religiosa; che è anche l’unico elemento intorno a cui l'impero pretende che vi sia il
consenso dei cittadini. E non senza ragione: il fattore religioso per l'uomo antico in genere e
in particolare per i romani dei primi secoli della nostra éra è garante del patto sociale; ed
espressione di tale vincolo diviene il culto della dea Roma e dei “divi imperatores”, che
costituisce la base per la costruzione del tessuto civile» 42 .
Il cristianesimo è avvertito come una minaccia, poiché nega il connettivo su cui si
fonda il tessuto sociale: l’identificazione tra sfera politico-civile e sfera religiosa. Per
41 Agostino, Lett. 140,26.63 (NBA XXII,278s).
42 P. Siniscalco, Il cammino di Cristo nell'impero romano, ed. Laterza, Roma 1983,66.
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questo motivo i cristiani sono accusati di superstizione e di ateismo, e sono considerati
pericolosi per lo stato in quanto minano l’edificio della romanitas. Quest’accusa sarà
loro rinnovata nel V secolo, in occasione del sacco di Roma ad opera dei barbari guidati
da Alarico (410); lo testimonia lo stesso S. Agostino nella Città di Dio. Alla domanda
sul perché Roma crolli sotto l’impeto dei barbari, i pagani rispondono: perché i cristiani
sono i destabilizzatori dello Stato.
Data l’inconciliabilità dei due mondi, quello pagano e quello cristiano, il conflitto
diventa inevitabile. Per i cristiani, infatti, le due sfere, quella politico-civile e quella
religiosa, appaiono distinte ma non separate; invece, per i romani esse sono strettamente
congiunte da formare un’unica realtà, asservita allo Stato. Perciò, la presa di posizione
degli Apologisti cristiani fa emergere il principio della libertà di coscienza.
«Con il loro agire i cristiani vogliono mostrare il loro rifiuto di prestar culto a dèi
che considerano falsi e identificano con i demoni, mentre i pagani colgono nella loro
condotta un’ostilità dichiarata verso la res publica. A questi ultimi, poi, uno degli atti di
culto più significativi, l’offerta di incenso all'immagine dell'imperatore, appare come una
semplice formalità; ciò che importa è il compiere le cerimonie secondo le norme imposte
dall’uso, seguendo dunque formule e riti minuziosamente indicati. Al cittadino non è
richiesta un’adesione interiore e proprio per tale motivo non si pretende che rinunci alle
convinzioni religiose personali e neppure si impedisce che le manifesti mediante atti
esterni, purché non neghi l’omaggio richiesto alle divinità romane e non respinga le
formalità ufficiali» 43 .
Atteggiamenti puramente formali, quali l’offerta dell’incenso all’immagine
dell'imperatore, sono considerati inamissibili per i cristiani. A questi atti esteriori,
svuotati di ogni interiorità, essi opponono il principio della libertà di coscienza e della
coerenza. Si fa strada gradualmente il convincimento di un legame imprescindibile tra
fede e vita e tra agire morale e giudizio della coscienza, che vieta loro tutto ciò che è
contrario alla legge di Dio.
Anche nei confronti del servizio militare alcuni cristiani obiettano, opponendosi
all’assolutismo dello Stato, che annulla la coscienza dell’individuo, e rifiutando il
servizio delle armi e ogni forma di idolatria.
Marino, ufficiale dell’esercito, processato e condannato a Cesarea di Palestina nel
262, può essere considerato rappresentante dei soldati martiri, cioè dei cristiani che
accettano il servizio militare ma non gli atti di culto ufficiale e i sacrifici pagani.
Candidato al grado di centurione, egli viene invitato a rinnegare la fede per poter
rivestire questa carica militare. Gli viene dato il tempo di riflettere. Ma egli,
incoraggiato dalle parole del suo vescovo, risponde professando la sua radicale fedeltà a
Cristo: alla militia saeculi preferisce la militia Dei. E quando il vescovo di Cesarea gli
chiede di scegliere tra la spada, simbolo del potere temporale e strumento di violenza, e
la sacra Scrittura, segno di appartenenza a Cristo, Marino prende una decisione radicale
e confessa coraggiosamente la sua fede schierandosi contro il potere idolatrino e
oppressivo.
Un altro esempio di obiezione di coscienza è costituito da Massimiliano, che
condannato a morte perché rifiuta di arruolarsi. La vicenda si svolge a Tebessa, in
Numidia (Africa), il 12 marzo del 295 dopo Cristo. Protagonista è un giovane di 21
anni, il quale, sul punto di essere arruolato, si rifiuta di fare il servizio militare, per non
43 P. Siniscalco, Il cammino di Cristo, p. 70.
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andare contro la propria coscienza. Massimiliano è un continuatore della tradizione dei
martiri e può essere considerato rappresentante di coloro che rifiutano nettamente il
servizio militare in nome della loro fedeltà a Cristo. La sua presa di posizione nasce
dalla convinzione della incompatibilità tra fede e servizio militare.
«Tu puoi tagliarmi la testa, ma io non servirò negli eserciti di questo mondo. Io sono
un soldato del mio Dio… ; il mio servizio è presso il mio Dio, non posso servire il mondo,
te l’ho già detto: sono cristiano…; io sono cristiano e non posso fare il male».
E anche quando il proconsole Dione gli fa osservare che ci sono anche altri
cristiani che prestano servizio nell’esercito e cerca di convincerlo a prendere il distintivo
e ad arruolarsi, egli rimane fermo nella sua posizione, pur manifestando rispetto per chi
la pensa diversamente.
Tutto il comportamento di Massimiliano è improntato alla radicalità evangelica,
sostenendo la sostanziale incompatibilità tra servizio militare ed etica cristiana, sempre
latente nella coscienza dei cristiani dei primi secoli, e rifiutando la coercizione dello
Stato, quando questa pretende di erigersi a arbitro delle coscienze. Ciò spiega la netta
opposizione che egli stabilisce tra milizia imperiale (militia Caesaris) e sequela di
Cristo (militia Christi).
La presa di posizione di Massimiliano assume significato profetico: il cristiano
rifiuta di servire lo Stato non solo quando esso oltrepassa i propri limiti, imponendo
pratiche religiose contrarie alle convinzioni dei cittadini, ma anche quando i doveri che
esso esige sono in contrasto con la coscienza individuale.
Massimiliano rappresenta in definitiva il cristiano maturo, pronto a contestare e ad
opporsi ad ogni forma di violenza e di oppressione, disposto a battersi e a pagare di
persona per difendere la dignità dell’uomo e la libertà di coscienza. Possiamo dire
quindi che l’obiezione di coscienza assume, fin dagli inizi dell’era cristiana, significato
di testimonianza evangelica e di critica coraggiosa a un ordinamento statale ingiusto,
che soffoca le profonde aspirazioni dell’uomo e ostacola il bene sociale.
2. Carità e pratica della giustizia in ambito ecclesiale
Nelle sue omelie e nei commentari biblici, Origene affronta ripetutamente il tema
dei ministeri in rapporto alla vita delle comunità cristiane. Da queste pagine trapela qua
e là una certa amarezza e delusione nei confronti di noti esponenti dell’episcopato (tra
cui Demetrio, che lo bandì dal sacerdozio e lo costrinse a lasciare Alessandria, e il suo
successore Eracla), ma generalmente il tono è misurato e improntato a saggezza
evangelica. L’immagine di Chiesa che si ricava da questi scritti è quella del popolo di
Dio radunato sotto la guida del vescovo, coadiuvato dai presbiteri e dai diaconi. Questa
struttura gerarchica, ormai consolidata nella prima metà III secolo, si arricchisce di altre
componenti del popolo di Dio, tra cui le vedove e le vergini, che svolgono nella Chiesa
un ruolo di assistenza e di educazione cristiana e il cui stato Origene non esita a
chiamare «ministero» 44 .
Interpretando il monito di Gesù: «Tra voi non sia così» (Mt 20,26), Origene
denuncia il pericolo che i ministri della Chiesa assumano gli stessi comportamenti di
coloro che detengono il potere, anziché atteggiamenti ispirati al Vangelo.
«Se uno vuole essere giudicato grande presso il Padre mio e superiore ai propri
fratelli, costui si faccia servo di tutti coloro dei quali vuole essere più grande. Se poi uno
44 Cf. I ministeri nella Chiesa antica. Testi patristici dei primi tre secoli, a cura di E. Cattaneo, ed. Paoline,
Milano 1997,362s; d’ora in poi: I ministeri, pag.
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ama avere i primi posti anche presso di me, sappia che non sarà primo di nessuno a cui,
potendolo, non avrà prestato un servizio fatto nel modo giusto e con la dovuta umiltà, un
servizio capace di giovare a chi lo fa e portare aiuto e conforto a chi lo riceve… Eppure
l’Apostolo prescrive ai signori come comportarsi con i loro domestici: “Voi, signori,
trattate i vostri servi con giustizia ed equità, sapendo che anche voi avete un Signore nel
cielo” (Col 4,1). Insegna poi ai padroni anche a mettere da parte le minacce con i loro
domestici (cf. Ef 6,9). E tuttavia è possibile vedere alcuni vescovi usare duramente delle
minacce, a volte in occasione di un peccato, a volte invece per disprezzo dei poveri,
andando contro la parola dell’Apostolo che dice: “Diedero a me e a Barnaba la loro destra
in [segno] comunione, perché noi andassimo verso i pagani ed essi verso i circoncisi,
purché soltanto ci ricordassimo dei poveri” (Gal 2,9-10). E ancora, essi non si preoccupano
dell’equità verso i sudditi, e non immaginano che si addice sommamente ai cristiani
praticare la modestia e l’equità, specialmente in coloro che portano la dignità di un titolo
ecclesiastico» 45 .
Amministare i beni della Chiesa è un compito delicato, che compete ai presbiteri e
ai diaconi sotto la supervisione del vescovo, e che esige prudenza, discernimento e
grande equità. Non si possono, infatti, scialacquare le risorse comunitarie, frutto di tanti
sacrifici e della generosità della gente, e neppure si può intervenire indiscriminatamente,
senza aver prima valutato la gravità di ogni singola situazione di povertà. Occorre,
invece, vagliare attentamente le cause e i motivi che hanno determinato lo stato di
bisogno di una persona o di una famiglia, e stabilire l’entità dell’intervento caso per
caso, dopo aver sentito il parere dei presbiteri, come appare dal «noi» usato da Origene.
«È cosa assai rara trovare [un servo] che sia insieme “fidato e prudente, perché dia”
ai suoi compagni “il cibo al tempo dovuto” (cf. Mt 24,25), secondo entrambe le qualità.
Infatti, per “ dare il cibo al tempo dovuto”, è necessario che uno abbia la “prudenza”;
perché poi non sottragga il cibo dei bisognosi “al tempo dovuto”, è necessaria
l’“affidabilità”. Non è fuori posto questo ammonimento [del Signore] a motivo dei peccati
che spesso sogliono compiere coloro che fanno professione di fede in Cristo e che sono
amministratori delle Chiese. Infatti, secondo il senso più semplice [del detto evangelico],
noi – e siamo molti – che abbiamo l’incombenza di distribuire le entrate della Chiesa,
dobbiamo essere “fidati e prudenti”. “Fidati” anzitutto, per non “divorare” i beni “delle
vedove” (cf. Mc 15,40; Lc 20,47) e per “ricordarci dei poveri” (cf. Gal 2,10); e perché non
prendiamo il detto della Scrittura: “Il Signore ha disposto che coloro che predicano il
Vangelo vivano del Vangelo” (1Cor 9,14), come un pretesto per chiedere di più del
nutrimento comune e del vestito necessario, così che non teniamo per noi più di quanto
diamo ai fratelli affamati, assetati e senza vestito, e a coloro che, stando in mezzo alle
preoccupazioni della vita, si trovano nel bisogno. Poi “prudenti”, per dare a ciascuno
secondo la sua condizione, ricordandoci del detto: “Beato chi sa capire il bisognoso e il
povero” (Sal 40,3). Infatti, i beni ecclesiastici non devono essere distribuiti senza
discernimento, badando solo a non divorare i beni dei poveri e a non farne oggetto di furto.
45 Origene, Commento a Matteo, 16,8 (Klostermann 491-498; trad. it. ripresa da: I ministeri,423s).
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Invece, dobbiamo vagliare con prudenza le cause per cui uno si trova nell’indigenza e la
condizione di ciascuno: come è stato allevato, quanto ha di bisogno e per quale causa è nel
bisogno. Di conseguenza non vanno trattati allo stesso modo coloro che fin dall’infanzia
sono cresciuti nelle strettezze e senza comodità e quelli che sono stati allevati
nell’abbondanza e negli agi, ma poi sono decaduti. Né vanno amministrate le stesse cose
agli uomini e alle donne, ai molto anziani e ai molto giovani, oppure ai giovani debilitati,
che non possono procurarsi il nutrimento, e a quelli invece che possono almeno in parte
provvedere a se stessi. Bisogna poi accertarsi se hanno molti figli, se non sono negligenti,
ma fanno tutto [quanto è in loro], senza essere in grado di provvedere a se stessi. Per non
dilungarmi oltre, diciamo che è necessaria la sapienza a chi vuole amministrare bene le
entrate della Chiesa; e se anche in ciò sarà trovato “fidato e prudente amministratore”,
allora sarà reso “beato”» 46 .
Consapevole degli abusi che non di rado avvenivano nelle comunità cristiane e
che, in taluni casi, potevano offuscare il volto della Chiesa (veri e propri soprusi e furti
ai danni delle vedove e degli orfani), lo scrittore alessandrino sottolinea la necessità
dell’integrità morale dei diaconi o dei chierici, preposti alla distribuzione delle entrate
della Chiesa. Richiamando alcuni celebri passi scritturistici in cui si raccomanda
l’amore preferenziale dei poveri (Sal 40,3; Mt 24,25; Mc 15,40 e Lc 20,47; Gal 2,10;
1Cor 9,14), egli sottolinea la necessità che l’apostolo e/o annunciatore del Vangelo sia
‘prudente’ e ‘affidabile’, ossia svolga il suo ministero con fedeltà e gratuità,
accontentandosi dell’indispensabile per il proprio mantenimento, senza lasciarsi vincere
dall’avidità. Esorta, quindi, i responsabili della distribuzione dei beni di prima necessità
ai poveri a «vagliare con prudenza le cause per cui uno si trova nell’indigenza e la
condizione di ciascuno», per provvedere proporzionatamente al bisogno delle singole
persone, e a farlo senza trarne profitto, per non scandalizzare coloro che si trovano in
grave necessità.
2.1. Giustizia come attuazione del comandamento nuovo
La giustizia, secondo il vescovo Ambrogio, s’identifica con i comandamenti, che
interpretano le esigenze della parola di Dio e sono finalizzati all’amore del prossimo.
Agisce secondo giustizia chi si pone alla scuola della parola di Dio e osserva i
comandamenti che contegono le esigenze della giustizia; così facendo, egli non solo non
commette azioni contrarie alla Legge, ma diventa testimone di carità e partecipe della
comunione che si crea tramite il vincolo dell’amore fraterno.
«“Giustizia — si dice — è ogni comandamento di Dio” (Sal 118,172), perché questi
sono i comandamenti della giustizia (mandata iustitiae) e perciò non possono essere
sprovvisti di giustizia. Comandamento di Dio è amare il tuo Dio. Perciò Paolo esclama:
“Chi ama il prossimo suo, ha adempiuto la legge. Sta scritto infatti: Non fornicare, non
ammazzare, non rubare, non desiderare, e qualsiasi altro comandamento è ricapitolato in
questa parola” (Rm 13,8-9). Se nella Parola stessa si ricapitola ogni comandamento, perché
la Parola è giustizia (uerbum iustitia) (che cos'è altrettanto giusto dell'amare il tuo Dio e
dell'amare il tuo fratello?) ne consegue che ogni comandamento di Dio è giustizia (omnia
dei mandata iustitia). Infatti chi può ammazzare il fratello, non ama di certo; chi commette
46 Origene, Com. Matteo, ser. 61 (Klostermann 141-142; trad. it. ripresa da: I ministeri, 423s).
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adulterio con la moglie del fratello, non ama certo il proprio fratello; chi ruba, chi desidera
la roba d'altri, non ama certo colui che desidera derubare. Allo stesso modo, chi, dall'alto
della sua superbia, disprezza il fratello; chi cerca in ogni maniera di denigrarlo; chi si
diverte ad offenderlo, non partecipa alla comunità dell'amore (a consortio caritatis
alienus)» 47 .
Assume particolare rilievo in tale contesto la formula: consortium caritatis, che
evidenzia l’inscindibile binomio: giustizia-carità in senso cristiano, come sottolinea
l’apostolo Paolo: «pieno compimento della Legge (=giustizia) è l’amore» (cf. Rm
13,10).
Superando la concezione filosofica dell’epoca, emerge qui una definizione di
giustizia altamente evangelica: virtù della gratuità che ricerca l’utile altrui, non quello
proprio. Secondo Ambrogio, colui che la pratica si apre generosamente agli altri e si
adopera per promuovere il bene comune, anche a scapito del proprio interesse.
«Solo la giustizia è quella virtù che in ogni circostanza, proprio perché la sua natura
è di aprirsi agli altri più che di rinchiudersi in sé (aliis potius… quam sibi), ha utilità
quotidiana e vantaggio comune (fructu publico); salvaguarda l’utilità degli altri anche a
costo di un personale svantaggio (suo damno alienas custodit utilitates). È la sola che non
ricavi il minimo vantaggio (nihil… utilitatis) e che abbia invece il massimo merito
(plurimum laudis)» 48 .
Confrontando il testo delle beatitudini di Matteo (cap. 5,6: «Beati quelli che
hanno fame e sete della giustizia») con quello parallelo di Luca (cap. 6,21: «Beati voi
che ora avete fame»), il vescovo milanese si convince che i termini «fame» e «sete» nel
primo evangelista vanno intesi in senso spirituale, come partecipazione alla condizione
di chi soffre. Il ricco «solo elargendo diventa giusto (largiendo… iustus)». Sotto questo
profilo, la virtù della giustizia diventa «fondamento delle altre virtù (materia quaedam
uirtutum), facendo sì che il giusto si renda uguale a chi gli è inferiore
(aequalem…inferioribus praestet), non ricorra all’inganno e vada in cerca della
verità» 49 .
La giustizia, secondo il vescovo pastore, si traduce in atti di misericordia. Essa
infatti presta aiuto all’indifeso, soccorso al bisognoso e manifesta compassione nei
confronti del miserabile. L’occhio dell’uomo misericordioso è per tutti fonte di giustizia
(fons… iustitiae), fonte di bene.
«[… ] Ecco che l’occhio è diventato per te una fonte di bene (fons bonorum). Hai
gettato sulle proprietà di orfani minorenni uno sguardo non di avidità, ma di tutela, e hai
levato un profondo e sentito grido di sdegno, quando hai visto calpestato qualche interesse
di minorenni; ti sei opposto alla persona che voleva occupare i loro terreni (cf. Sal 9,39);
hai reso giustizia all’orfano minorenne (cf. Is 1,17): ecco che l’occhio per te è stato fonte e
scaturigine di giustizia (fons… et origo iustitiae). Hai reso giustizia alla vedova: come una
moneta falsa non è una moneta, così un cattivo giudizio non è un giudizio. L’hai giudicata
47 Ambrogio, Com. Sal. 118 22,21 (SAEMO 10,408-411).
48 Ambrogio, Com. Sal. 118 16,14 (SAEMO 10,182s).
49 Ambrogio, Esp. Luc. 5,65 (SAEMO 11,410s).
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dunque da giudice giusto e buono. Hai visto un disonesto profittatore che pensava di fare
bottino d’una donna priva del sostegno d’un marito (cf. Is 10,2), non hai tollerato l’abuso,
hai portato soccorso all’indifesa, ed ella — con l’aiuto della tua protezione — ha potuto
continuare senza danno la sua casta vedovanza, senza vedersi costretta a ricercare sostegno
in un nuovo marito. Il Signore dice per te: “Venite e discutiamo” (Is 1,18), perché tu hai
trattato con giustizia la vedova (cf. Is 1,17). Ecco che il tuo occhio è diventato per te fonte
di grazia (fons gratiae)! Hai visto nudo per terra il corpo morto di un miserabile; non sei
passato oltre, come quel sacerdote e quel levita di cui si narra nel Vangelo (cf. Lc 10,31-
32), ma subito ne hai avuto compassione e l’hai affidato al conforto della sepoltura: ecco
che l’occhio ti ha generato un motivo di redenzione (materiam redemptionis)» 50 .
Fons iustitiae et gratiae, il giusto lotta per difendere i diritti dell’orfano e della
vedova, non s’arrende all’abuso dell’ingiusto profittatore che sfrutta l’indifeso, protegge
i deboli, soccorre i miserabili e i senza tetto. In ogni necessità e situazione di bisogno
interviene come buon samaritano (cf. Lc 10,30-34), che si china a curare le ferite del
prossimo alleviandone la condizione di umiliazione con la sua misericordia. Così la sua
presenza diventa motivo di consolazione e di riscatto per quanti sono oppressi da
miserie e disgrazie, e, per ciò stesso, «rallegra il cuore degli onesti», ed è motivo di
rimprovero nei confronti dei disonesti 51 .
3. Povertà evangelica e servizio dei poveri
Basilio di Cesarea qualifica la povertà evangelica come la rinuncia al possesso dei
beni in vista della sequela del Signore e del soccorso dei fratelli. Si tratta, secondo il
vescovo cappadoce, di una scelta libera e consapevole, che libera l’uomo
dall’attaccamento alle ricchezze e dall’assillo dell’accumulo egoistico, e che si colloca
nell’ambito di un cammino ascetico. Commentando il versetto di Sal 33,7: «Questo
povero () grida e il Signore lo ascolta» alla luce di Mt 5,3 («Beati i
poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli»), l’autore commenta:
«Non sempre la povertà () è lodevole, ma solo quando è scelta
volontariamente in funzione del Vangelo. Molti sono poveri di sostanze, ma predisposti
all’avarizia più gretta: costoro non sono salvati dall’indigenza (☯), bensì
condannati dall’indole. Non qualsiasi indigente è degno di
lode (), ma solo chi pone il precetto di Cristo al di sopra dei tesori
del mondo. Costoro il Signore proclama beati dicendo: “Beati i poveri in spirito, perché di
essi è il regno dei cieli” (Mt 5,3); non i miseri () nelle sostanze, ma
coloro che hanno scelto la povertà dello spirito
( Nulla di ciò che è involontario è
50 Ambrogio, Com. Sal. 118 16,6 (SAEMO 10,174s).
51 Ambrogio, Com. Sal. 118 10,24 (SAEMO 9,424s): «[…] Per i disonesti diventa un tormento conoscere
uomini giusti, perché il comportamento dei santi suona per loro come un sia pur tacito rimprovero. La castità
è un tormento per la licenziosità, la generosità è un tormento per l’avarizia, la fede è un tormento per
l’incredulità». Cf. Ilario, Tract. Ps. CXVIII 10,10 (CSEL 22,444).
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degno di beatitudine : ogni virtù, e soprattutto questa, si
caratterizza per la volontarietà della scelta» 52 .
Ciò che qualifica la “povertà evangelica” è l’atteggiamento interiore, ossia la
scelta libera e volontaria di colui che rinuncia alle ricchezze e al benessere materiale per
raggiungere i beni eterni.
«Colui che spartisce i suoi beni con il povero si stabilirà dalla parte di colui che si
fece povero per noi. Si fece povero il Signore: non aver paura neanche tu della povertà!» 53 .
La perfezione consiste in ultima analisi nella scelta della povertà, intesa come
volontaria rinuncia ai beni e a se stessi per vivere la vita «secondo Dio» e praticare il
comandamento dell’amore imitando Cristo nella via del servizio e della cura amorosa
dei fratelli bisognosi.
3.1. L’elemosina come condivisione
Il soccorso all’indigente mostra, secondo Ambrogio, che il diritto di proprietà, pur
legittimo, non va assolutizzato, perché Dio ha voluto che il possesso dei beni creaturali
fosse comune a tutti gli uomini (possessionem omnium hominum… communem), in
modo che tutti potessero fruirne in ugual misura.
«Ma [poiché] l’avidità ha ripartito i diritti di proprietà (auaritia possessionum iura
distribuit), è giusto [… ] che, se rivendichi per te qualche possesso privato, che in realtà è
stato attribuito in comune al genere umano, anzi a tutti gli esseri animati, e giusto che
almeno ne distribuisca una piccola parte ai poveri (aliquid… pauperibus aspergas), per non
rifiutare i mezzi di sussistenza (alimenta) ad esseri con i quali hai una comunanza di diritto
(iuris… consortium)» 54 .
Per combattere l’avidità il vescovo raccomanda la pratica dell’elemosina, intesa
come testimonianza di carità e di condivisione verso i poveri e come salutare rimedio
che libera dalla morte (cf. Lc 11,41; Tb 12,9; Sir 29,15).
«“Date in elemosina, ed ecco, tutto sarà puro per voi” (Lc 11,41). Vedi quanto sono
grandi i rimedi (quanta remedia)? La misericordia ci purifica (mundat), la parola di Dio ci
purifica, secondo quanto sta scritto: “Voi siete già mondi per la parola che vi ho
annunziato” (Gv 15,3). E non soltanto in questo passo, ma anche in altri comprendi con
quale delicatezza si esprima questa realtà: effettivamente, “l’elemosina libera dalla morte”
(Tb 12,9); e ancora: “Rinserra l’elemosina nel cuore del povero, ed essa implorerà per te
nella disgrazia” (Sir 29,15)» 55 .
Rifacendosi al precetto evangelico: «date in elemosina» (Lc 11,41) e ad altri
celebri passi della Scrittura, Ambrogio condanna l’atteggiamento legalistico dei Giudei,
52 Basilio, In ps. 35,5 (PG 29,361A-B). Sull’argomento, si veda M. Girardi, Basilio e Gregorio Nisseno sulle
beatitudini, in Vetera Christianorum 32 (1995) 91-129, soprattutto 94-96.
53 Basilio, Le beatitudini (GNO 7/2,88-89).
54 Ambrogio, Com. Sal. 118 8,22 (SAEMO 9,332s).
55 Ambrogio, Esp. Luc. 7,101 (SAEMO 12,168s).
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i quali, a suo giudizio, non nutrono «alcun timore del giudizio futuro» e, per la loro
mancanza di fede, compiono opere vane 56 .
La parabola dell’amministratore fedele (Lc 16,1-13), corredata da altri passi
neotestamentari relativi all’uso delle ricchezze (Mt 10,42; 25,40; Rm 12,20), offre
nondimeno al vescovo d’Ippona lo spunto per raccomandare la pratica dell’elemosina e
suggerire di farla «senza stare lì molto a scegliere a chi farla, perché – osserva - non si
può arrivare a un giudizio delle coscienze», di modo che, solo se la si fa «a tutti», si
giungerà con tutta probabilità «anche a quei pochi che la meritano» 57 . La condivisione
verso i poveri si giustifica, secondo l’autore, considerando il fatto che noi siamo solo
“fattori/amministratori (villici)” dei beni della creazione, del cui uso/amministrazione
dovremo un giorno rendere conto al “gran padre di famiglia (magno patrifamilias) e
giudice universale (cf. Lc 16,1-13 e 19,11-19; Gc 2,13). Si tratta ovviamente di una
responsabilità, che compete in varia misura a tutti (amministratori pubblici, vescovi,
educatori) e a ciascuno, a seconda degli incarichi ricevuti. Nello svolgimento della
propria missione, si può tuttavia contare sulla consolante certezza che Cristo s’identifica
con i poveri e i miseri (cf. Mt 10,42) 58 e sulla beatitudine, riservata a chi generosamente
presta soccorso ai poveri e ai miseri (Mt 5,7).
«Che cosa ha comandato il Signore? “Procuratevi amici con l’iniqua mammona,
perché, quando verrete a mancare, vi accolgano nelle dimore eterne” (Lc 16,9). È facile
dedurne che bisogna fare elemosine (eleemosynas… faciendas), elargire ai bisognosi
(tribuendum… egentibus) , perché in essi è Cristo che riceve. L’ha detto lui: “Ogni volta
che avete fatto [queste cose] a uno solo dei miei fratelli più piccoli, le avete fatte a me” (Mt
25,40). E dice anche, altrove: “Chiunque avrà dato anche un solo bicchiere d’acqua fresca
a uno dei miei discepoli in quanto mio discepolo, in verità vi dico, non perderà la sua
ricompensa” (Mt 10,42). Abbiamo capito che bisogna fare elemosina senza stare lì molto a
scegliere a chi farla, perché non si può arrivare a un giudizio delle coscienze. Se la fai a
tutti giungerai anche a quei pochi che la meritano. Tu, pensiamo, vuoi praticare l’ospitalità
e prepari la casa per i forestieri. Ebbene, sia ammesso anche chi non ne è degno perché non
sia escluso chi ne è degno. Tu non puoi essere giudice ed esaminatore delle coscienze.
D’altra parte, anche se tu potessi discriminare: “Costui è cattivo, costui non è buono”, io
aggiungerei: “Potrebbe perfino essere un tuo nemico”. “Se il tuo nemico ha fame dagli da
mangiare” (Rm 12,20). Se bisogna fare del bene anche al nemico, quanto più a uno
sconosciuto che, anche se cattivo, non arriva tuttavia ad essere nemico. Noi comprendiamo
queste cose, cioè sappiamo che chi agisce così si procura gli amici che accoglieranno nelle
dimore eterne, quando si sarà esonerati da questa “amministrazione” (ab isto actu). Siamo
tutti come dei fattori (villici) infatti e ci è stato affidato qualcosa da fare in questa vita: di
questo dobbiamo rendere conto al grande padre di famiglia. E colui a cui è stato affidato di
56 Ambrogio, Esp. Luc. 7,103 (SAEMO 12,170s): «Mettono da parte il giudizio e l’amore di Dio: il giudizio
(iudicium), per il fatto che non tutto quello che compiono lo riferiscono al giudizio (in iudicium referunt); la
carità (caritatem), per il fatto che non amano Dio con tutto il cuore (quia non ex adfectu deum diligunt)».
57 Agostino, Serm. 359/A,11 (NBA XXXIV,334s).
58 Cf. H. Derycke, Le Christ universel selon saint Augustin, in «Bulletin de Lettérature Ecclésiastique» 91
(1990) 163-174; O. Gonzáles de Cardenal, Cristo en el itinerario espiritual de San Augustín, in
«Salmaticensis» 40 (1993) 21-56. .
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più dovrà rendere un conto maggiore… Ciascuno renderà conto della sua amministrazione
(de actu suo) al Padre di famiglia. L’amministrazione che si compie qui è temporanea, la
ricompensa che ti dà l’economo è eterna... Ma poiché è difficile, in una vasta
amministrazione, essere esenti da svariate mancanze, così non bisogna cessare di fare
elemosine (eleemosyna cessari), in modo che al momento del rendiconto, non ci troviamo
davanti a un giudice severo ma a un padre misericordioso. Se infatti comincerà ad
esaminare una per una le cose, molte ne troverebbe da condannare. Bisogna su questa terra
essere di aiuto ai miseri (miseris subvenire), perché avvenga in noi quello che è stato
scritto: “Beati i misericordiosi, perché di essi Dio avrà misericordia” (Mt 5,7). E in un altro
luogo: “Ci sarà un giudizio senza misericordia per chi non ha avuto misericordia” (Gc
2,13)» 59 .
«Fate elemosina (eleemosynam facis), e riceverete elemosina (eleemosynam
accipis). Perdonate, e sarete perdonati. Donate, e vi sarà donato. Ascoltate Dio che dice:
“Perdonate e vi sarà perdonato, date e vi sarà dato” (Lc 6,37-38). Dovete avere ben
presenti nella vostra mente i poveri (in mente habete pauperes). Lo dico a tutti: Fate
elemosina (facite eleemosynas), fratelli, fatela e non andrà perduta. Fidatevi di Dio. Non
dico solo che non andrà perduto quello che fate per i poveri, ma vi dico addirittura che solo
questo non va perduto, mentre va perduto tutto il resto. Vediamo se oggi sapete rallegrare i
poveri. Voi siete per loro come granai (horrea ipsorum vos estis): possa Dio darvi di che
dare (det vobis Deus ut detis). E vi perdoni se mai pecchiate. Riponete elemosine nel cuore
dei poveri (includite eleemosynam in corde pauperum), e diventeranno preghiere per voi al
Signore (cf. Eccli 29,15)» 60 .
Riprendendo al monito di Gesù: «Procuratevi amici con l’iniqua ricchezza,
perché quand’essa verrà a mancare, vi accolgano nelle dimore eterne» (Lc 16,9),
Agostino sostiene che occorre usare bene le ricchezze facendo elemosine e soccorrendo
i bisognosi, perché in essi è presente Cristo. Fedele al comando evangelico, il cristiano
pratica la carità e la condivisione verso i poveri come fedele amministratore dei beni
della creazione, cercando di far del bene a tutti, senza discriminazione, per non venir
meno al suo compito davanti al giudice celeste e assicurarsi la ricompensa eterna nel
Regno di Dio. Il santo dottore assicura che ciò che è dato in elemosina si tramuta per noi
in preghiera e in rendita eterna presso il Signore.
Sul tema della povertà e ricchezza interviene anche Basilio, vescovo di Cesarea in
Cappadocia nella seconda metà del IV secolo, il quale considera le disuguaglianze
sociali (la condizione sociale del povero e del ricco, di chi non ha e di chi ha anche il
superfluo) come frutto del peccato dell’uomo e, in tale contesto, denuncia il
comportamento dell’avaro, che muta in possesso ciò di cui ha soltanto
l’amministrazione, incurante dei poveri e dei senza tetto costretti a mendicare e, perfino,
a morire di stenti, perché non hanno il necessario per vivere. Con toni duri, nell’Omelia
sul ricco insensato (cf. Lc 12,16-21), egli accusa i ricchi di trasformare la loro ricchezza
in strumento di tirannia e li invita a conquistarsi la vita eterna condividendo i loro beni
in questa vita con i più poveri.
59 Agostino, Serm. 359A,11 (NBA XXXIV,334-337).
60 Agostino, Serm. 376/A,3 (NBA XXXIV,548s).
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«“Demolirò i miei granai e ne costruirò di più grandi” (Lc 12,18). Ma sì, vorrei
dirgli, tu fai bene, perché meritano d’essere demoliti i depositi dell’ingiustizia. Abbattili
con le tue mani, tu che malamente li hai costruiti; distruggi quei granai, da cui mai nessuno
partì con qualche sollievo; radi al suolo la casa guardiana dell’avarizia, rovescia i tetti,
demolisci i muri, esponi al sole il frumento ammuffito; conduci fuori dal loro carcere le
ricchezze che vi stavano prigioniere; spalanca al pubblico i tenebrosi recessi di Mammona.
“Demolirò i miei granai e ne costruirò di più grandi”… Ecco, se vuoi, i granai:
sono le case dei poveri. Mettiti in serbo un tesoro nel cielo; i beni riposti lassù non li rodono
i tarli, non marciscono, non li rubano i ladri. […] Non sei ladro tu, che converti in una
proprietà ciò che hai ricevuto in amministrazione?… Il pane che tu tieni per te è
dell’affamato: il mantello che tu custodisci nel guardaroba è dell’ignudo; le scarpe che
marciscono in casa tua sono dello scalzo; l’argento che conservi sotterra è del bisognoso.
Sicché tanti sono quelli a cui fai ingiustizia, quanti quelli che potresti soccorrere» 61 .
Infine, nella stessa Homilia VI, De avaritia, Basilio ammonisce:
«Non sfruttare chi è melle ristrettezze vendendo a prezzo maggiorato; non aspettare
la carestia per aprire i granai. Infatti, “chi accaparra il grano è maledetto dal popolo” (Pr
11,26). Non augurarti la fame della gente per poterti arricchire, né la miseria pubblica per i
tuoi interessi personali. Non trafficare guadagnando sulle catastrofi umane; non approfittare
dell’ira di Dio per aumentare le tue ricchezze; non inasprire le ferite aperte dalla sferza
delle avversità. Tu contempli il tuo oro e non volgi lo sguardo al tuo fratello; tu conosci
ogni specie di moneta e sai riconoscere quella falsa da quella vera, ma ignori
completamente il compagno che si trova nel bisogno» (c. 3).
Con grande concretezza e incisività anche Gregorio di Nazianzo invita i cristiani a
prendersi cura dei poveri e ad aiutare i bisognosi.
«Tu che sei in salute e ricco soccorri chi è ammalato e povero; tu che non hai urtato
[contro nessun ostacolo], soccorri colui che è caduto ed è stato calpestato; tu che sei allegro
soccorri l’afflitto; tu che sei prospero grazie a favorevoli condizioni soccorri chi è
angustiato da quelle avverse. Da’ qualcosa a Dio in segno di gratitudine, poiché appartieni a
coloro che sono in grado di far del bene agli altri, non a coloro che hanno bisogno
dell’altrui beneficenza; poiché non sei tu a guardare nelle mani degli altri, ma sono gli altri
a guardare nelle tue. Non ti arricchire solo di beni, ma anche di pietà [cristiana]
(); non solo d’oro, ma anche di virtù, anzi, piuttosto, di questa
soltanto. Diventa più meritevole del tuo vicino col mostrarti più buono: diventa dio
() per lo sventurato, avendo imitato la misericordia di Dio» 62 .
Analogo insegnamento è contenuto nel Sermone 14, in cui Agostino esorta i ricchi
a non attaccare il cuore alle ricchezze, ma a servirsene come il vindante che entra in una
61 Basilio, Omelia sul ricco insensato, 5-8, cit. da M. Simonetti, con la collaborazione di E. Prinzivalli,
Letteratura cristiana antica. 2. Dall’epoca costantiniana alla crisi del mondo antico (quarto secolo),
Piemme, Casale Monf. 1996, 236-247.
62 Gregorio di Nazianzo, Or. 14,26 (Moreschini, 358s).
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locanda per ristorarsi e, quando riprende il cammino, non porta via nulla di ciò che ha
trovato, ma lo lascia al suo posto per altri viandanti che giungeranno dopo di lui.
«Quelle ricchezze che ci paiono piene di piaceri sono in realtà cariche di pericoli.
Chi è povero dorme più sicuro. Il sonno si avvicina più facilmente alla dura terra che non
ad un letto d’argento. Osservate le preoccupazioni dei ricchi e confrontateli con la serenità
dei poveri. Il ricco impari a non essere superbo e a non confidare nelle ricchezze instabili.
Usi del mondo come colui che se ne serve (cf.1Cor 7,31); si convinca di essere un
viandante in cammino (se viam ambulare) e che è entrato in queste ricchezze come [si
entra] in una locanda (in stabulo). Si ristori, perché deve proseguire; si ristori e prosegua la
sua strada, senza portare con sé quanto trovato nella locanda. Verrà un altro viandante
(viator), se ne servirà anche lui, ma non prenderà via nulla. Tutti lasceranno qui ciò che
hanno acquistato. Dice la Scrittura: “Nudo uscii dal seno di mia madre, e nudo ritornerò
alla terra. Il Signore ha dato, il Signore ha tolto” … (Gb 1,21)» 63 .
4. I ministeri nella vita della Chiesa: diaconi, diaconesse, vedove,
vergini consacrate e lettori.
Come ho già accennato in un precedente intervento in questa sede, in tutta la
tradizione dei primi tre secoli i diaconi svolgono il loro ministero in stretta dipendenza
dal vescovo, col quale collaborano e di cui seguono le direttive, soprattutto in campo
amministrativo, caritativo e liturgico. E, anche se compaiono sempre al terzo posto nella
trilogia vescovo-presbiteri-diaconi, ciò non significa che essi siano considerati inferiori
ai presbiteri. Al contrario, sono collocati a fianco del vescovo come segretari ed
esecutori dei suoi ordini, non però in un freddo rapporto burocratico, ma in uno spirito
di fiducia, di stretta collaborazione e di affetto.
Fin dal tempo di Ignazio di Antiochia (secondo secolo), e poi soprattutto nel III
secolo, i diaconi sono incaricati di gestire la cassa comune a favore dei poveri e dei
bisognosi. Svolgono il compito di amministratori dei beni della Chiesa e di ministri
della carità, come si evince dalla testimonianza del diacono e martire Lorenzo. Diacono
della Chiesa di Roma, Lorenzo viene condannato, secondo la tradizione, al supplizio
della graticola, la cui esecuzione ebbe luogo tre giorni dopo quella di papa Sisto II,
vittima della sanguinosa persecuzione di Valeriano nel 258. I poeta Prudenzio lo
definisce mysteriarches, “colui che presiede ai misteri” dell’eucaristia 64 .
Conosciamo i difficili rapporti tra cristianesimo e paganesimo e tra Chiesa e
impero nel periodo della crisi del III secolo da Commodiano, poeta latino-cristiano di
origine siriana, vissuto verosimilmente prima ad Arles e a Roma, poi a Cartagine,
nell’Africa romana, nel decennio che separa le due grandi persecuzioni di Decio e di
Valeriano (250-260 ca). Autore di poemi didascalici: un Carme apologetico o Carme
dei due popoli, che, partendo da una rielaborazione in esametri dell’Apocalisse, presenta
il cristianesimo con forti tratti apocalittico-millenaristi, e due libri di Istruzioni
(Insegnamenti), contenenti 80 brani poetici composti col metodo dell’acrostico (le
lettere iniziali di ogni versetto corrispondono al titolo del poemetto), nei suoi epigrammi
Commodiano da un lato mette in guardia i cristiani dal pericolo del paganesimo
condannando il culto politeistico e la mitologia pagana; dall’altro, con accenti accorati
di carattere moralistico cerca di risvegliare nell’uomo il desiderio dei beni eterni. Oltre a
63 Agostino, Serm. 14,6 (NBA XXIX,248s).
64 Prudenzio, Peristephanon 2,350 (CSEL 61,308).
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mantenere un atteggiamento critico nei confronti del potere costituito, questo poeta,
franco e intransigente, denuncia l’incoerenza e la mondanità dei membri del clero ed
esorta la comunità cristiana a rimanere fedele all’insegnamento del Vangelo anche di
fronte al pericolo della persecuzione.
Parlando dei diaconi, egli accenna al loro duplice ufficio: quello relativo
all’amministrazione dei beni della Chiesa e quello liturgico. L’invito ai diaconi di stare
sottomessi ai pastori, cioè ai vescovi, conferma ancora una volta lo stretto legame tra i
due ministeri.
«Esercitate castamente, voi diaconi, il ministero di Cristo; perciò, ministri quali
siete, mettete in pratica i precetti del Maestro. Non vogliate discostarvi dalla figura del
giudice imparziale; conservate integro il vostro ufficio, prudenti in tutto. Guardando in alto,
interiormente dediti al sommo Dio, svolgete il sacro servizio dell’altare, a onore di Dio,
senza nessuna negligenza. Siate pronti a dare l’esempio nelle diverse circostanze. Inclinate
di buon grado il vostro capo ai pastori; così avverrà che possiate essere graditi a Cristo» 65 .
La spiritualità del diacono è illustrata soprattutto nel documento Didascalia degli
Apostoli, un importante documento della comunità siriana orientale del III secolo, che
presenta la triplice gerarchia ministeriale del suo tempo: vescovo-presbiteri-diaconi, ma
polarizza l’attenzione soprattutto sul binomio vescovo-diaconi. Il medesimo testimonia,
inoltre, la presenza di donne-diacono e di un gruppo di vedove istituite.
I diaconi sono gli stretti collaboratori del vescovo, a suo diretto servizio, come
informatori ed esecutori delle sue direttive soprattutto in campo liturgico-assistenziale.
Il loro ufficio consiste essenzialmente nel visitare coloro che sono nel bisogno e nel
tenerne informato il vescovo. Per la delicatezza del compito loro affidato, essi sono
tenuti a svolgere il loro ufficio con diligenza, obbedendo al vescovo in tutto, perché solo
così sono in grado di rendere onore al “ministero della diaconia”.
«I diaconi imitino i vescovi nelle loro azioni: ma siano ancora più espliciti nella
pratica, e “non bramino un guadagno disonesto” (1Tm 3,8), per svolgere bene il loro
ministero. Saranno in numero sufficiente, secondo la moltitudine [di cui è composta] la
Chiesa, così che possano soddisfare [le esigenze] delle donne più anziane, ormai debilitate,
e di quei fratelli e sorelle che sono nella malattia, adempiendo con prontezza il loro
ministero. La donna [diacono] sia sollecita verso le donne, mentre il diacono che è uomo,
verso gli uomini; e sia prontissimo a recarsi dove il vescovo comanda per il ministero e il
servizio. Ciascuno pertanto conosca il proprio ufficio e lo adempia con diligenza. Abbiate
un solo sentimento, una sola mente, una sola anima in due corpi, così da conoscere quanto
sia grande il ministero della diaconia. Come dice il Signore nel Vangelo: “Chi tra voi vuole
essere il più grande, sia il vostro servo; e chi tra voi vuole essere il primo, sia il vostro
schiavo, come il Figlio dell’uomo, il quale non è venuto per essere servito, ma per servire e
dare la sua vita in riscatto per molti” (Mt 20,26-28). Così dunque dovete fare anche voi
diaconi, cioè dare la vita per il fratello, se lo esige la necessità del vostro ministero. Non
siate esitanti: infatti neppure il Signore e Salvatore nostro ha esitato a servirci, come sta
scritto in Isaia: “Il giusto che serve bene giustificherà molti” (Is 53,11). Se dunque il
65 Commodiano, Istruzioni 2,23: Ministris (Martin 61; Salvatore 78; trad. it. ripresa da: I ministeri,571s).
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Signore del cielo e della terra si è fatto nostro servo e ha sofferto e sopportato per noi ogni
cosa, quanto più non dobbiamo farlo noi per i fratelli, dal momento che siamo suoi imitatori
e siamo stati messi al posto di Cristo. Infatti nel Vangelo troverete scritto come il Signore
nostro si cinse con un panno, e prendendo l’acqua in una brocca venne da noi che eravamo
sdraiati [per la cena] e lavò i nostri piedi, asciugandoli con il panno (cf. Gv 13,4-5).
Facendo ciò, indicava la carità fraterna, perché facessimo così anche noi gli uni con gli
altri. Se dunque il Signore ha fatto questo, voi diaconi non esitate a fare ciò con gli invalidi
e i malati, poiché siete operai della verità, rivestiti a immagine di Cristo. Servite dunque
con amore, senza mormorare o esitare, perché se fate così agite secondo l’uomo, non
secondo Dio, e riceverete la vostra ricompensa secondo il vostro servizio nel giorno della
visita. Bisogna dunque che voi diaconi visitiate tutti coloro che sono nel bisogno; e quanti
sono tribolati, informatene il vescovo: voi dovete essere la sua anima e i suoi sensi, pronti a
eseguire ogni cosa e a obbedirgli» 66 .
La “diaconia”, intesa come testimonianza di amore fraterno, si fonda in ultima
analisi sull’imitazione di Cristo. È guardando a Cristo, che ha dato la sua vita in riscatto
per noi (cf. Mt 20,26-28) e durante l’Ultima Cena ha lavato i piedi ai suoi discepoli (cf.
Gv 13,4-5), che il diacono impara a servire i bisognosi, gli invalidi, i malati, i tribolati,
gli anziani, gli orfani e le vedove, pronto, se il suo ministero lo richiede, a dare la vita
per i fratelli. E poiché la carità presuppone l’unità, l’esercizio del ministero della
diaconia dev’essere svolto in perfetto accordo con il vescovo, di cui il diacono
rappresenta l’orecchio e la bocca, il cuore, l’anima e i sensi. Poiché, se il vescovo
rappresenta Dio Padre nella comunità, il diacono è figura di Cristo-servo.
Sotto il profilo liturgico, compito del diacono è quello di assistere il vescovo
durante l’offerta eucaristica e l’amministrazione del battesimo, e di mantenere l’ordine e
la disciplina nell’assemblea.
A partire dal terzo secolo, si va però delineando nella Chiesa anche un vero e
proprio ministero delle donne, che consiste essenzialmente nel servizio ecclesiale
concernente sia la preghiera sia le opere di carità e di assistenza alle donne anziane o
malate. Importanti testimonianze sul ministero ausiliario femminile si trovano in
Clemente Alessandrino, in Origene. Ma nella Didascalia degli Apostoli si parla
esplicitamente anche delle donne-diacono, cui spetta il compito di occuparsi del rito
dell’unzione prebattesimale delle donne, della catechesi delle neo-battezzate e della
visita alle ammalate67 .
«[…] Quando delle donne scendono nell’acqua [battesimale], siano unte con l’olio
dell’unzione della [donna] diacono.. Se poi non si trova presente una donna, e specialmente
una che sia diacono, bisogna che sia il battezzante a ungere la battezzata. Ma se c’è una
donna, e specialmente una che sia diacono, non è conveniente che le donne siano viste dagli
uomini, ma [il battezzante] imponga le mani e unga solo il capo [della donna], così come
anticamente erano unti i sacerdoti e i re in Israele. Allo stesso modo, anche tu [vescovo],
imponendo le mani, ungi il capo di coloro che devono essere battezzati, uomini o donne.
Quindi, tanto se battezzi tu stesso, quanto se ordini ai diaconi o ai presbiteri di battezzare,
66 Didascalia 3,13 (Funk 212-216) = 16 (Vööbus 174-176; Tidner 59-62; trad. it. ripresa da: I ministeri,633s).
67 Tuttavia, è loro vietato amministrare il battesimo e insegnare. Si tratta evidentemente di un ministero
importante e utile, ma limitato solo ad alcune precise funzioni all’interno della comunità.
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sarà la [donna] diacono, come abbiamo detto prima, a fare l’unzione sulle donne. Sia però
l’uomo a pronunciare su di esse l’invocazione dei Nomi divini nell’acqua. Quando colei
che è battezzata esce dall’acqua, sia accolta dalla [donna] diacono, la quale la istruirà e la
educherà [a custodire] l’infrangibile sigillo battesimale nella castità e nella santità. Per
questo diciamo che è sommamente richiesto e necessario il ministero di una donna
diacono… Anche per te, [o vescovo] è necessario il ministero delle donne diacono in molte
cose. Infatti, nelle case dei pagani dove ci sono donne credenti, è necessario che una donna
diacono entri e visiti quelle che sono malate, perché servi loro ciò che occorre e lavi quelle
che hanno iniziato a riprendersi dalla malattia» 68 .
È questo il testo più esplicito dei primi tre secoli sul ministero delle donne
diacono. Oltre all’incarico di assitenti liturgiche, esse svolgono anche un compito
missionario, che consiste nel visitare le donne (pagane) inferme, bisognose di assitenza.
Per lo sfolgimento di tale opera si raccomanda prudenza e generososità, trattandosi
comunque di una forma di evangelizzazione ai lontani.
Questo ministero femminile è inserito in un ordine gerarchico: il vescovo raffigura
Dio Padre, i diaconi Cristo e le donne-diacono lo Spirito Santo.
«Egli [scil., il vescovo] è il servitore della parola e il vostro mediatore; egli è il
maestro e il padre vostro dopo Dio, che vi ha rigenerato attraverso l’acqua. Egli è il vostro
capo e la vostra guida, il vostro re potente. Egli regna al posto di Dio; sia dunque onorato
da voi come Dio, poiché il vescovo che presiede tra voi raffigura Dio. Il diacono, che [lo]
assiste, raffigura Cristo: sia dunque amato da voi. La donna diacono poi sia onorata da voi,
perché raffigura lo Spirito Santo. I presbiteri siano visti da voi come raffiguranti gli
apostoli. Le vedove e gli orfani siano considerati da voi come raffiguranti l’altare» 69 .
Più frequentemente tuttavia, nei documenti coevi, si fa menzione delle donneministre,
che si dedicano alle opere caritative e all’educazione cristiana.
« “Vi racconando la nostra sorella Febe, che svolge il ministero nella Chiesa che è
in Cencre: accoglietela nel Signore in modo degno, e assistetela in tutto ciò di cui avrà
bisogno. Anch’ella ha assistito molti, e anche me” (Rm 16,1-2). Questo passo insegna con
autorità apostolica che anche le donne nella Chiesa sono costituite nel ministero. Febe, che
era posta in quest’ufficio presso la Chiesa che è in Cencre, viene presentata da Paolo con
grande lode e raccomandazione. Egli enumera le sue azioni gloriose, e dice: “Talmente ella
ha assistito tutti, cioè li ha aiutati nelle necessità, che ha assistito pure me con totale
dedizione nelle mie proprie necessità e fatiche apostoliche”.
Direi che la sua opera è paragonabile a quella di Lot, che accoglieva sempre gli
ospiti, così che una volta meritò di ospitare degli angeli (cf. Gn 19,1). Similmente anche
Abramo, che sempre veniva incontro agli ospiti, meritò che il Signore passasse dove era la
68 Didascalia 3,12 (Funk 208.210).
69 Didascalia degli Apostoli 2,26.4-8 (Funk 102.104) = 9 (Vööbus 103-104; Tidner 40-42; trad. it. ripresa da: I
ministeri,616). In questo quadro sintetico vengono indicati in ordine di importanza i principali ministeri della
Chiesa, secondo una comparazione assai significativa: i presbiteri sono equiparati agli Apostoli, i diaconi a
Cristo, le donne diacono allo Spirito Santo; infine, le vedove all’altare.
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sua tenda (cf. Gn 18,1-5). Così questa religiosa Febe, assistendo e servendo tutti, meritò di
assistere e servire anche l’Apostolo.
Pertanto questo passo insegna due cose: la prima, come abbiamo detto, è che nella
Chiesa si hanno delle donne ministre (gynaîkes diákonoi); la seconda, che devono essere
assunte al ministero quelle che hanno prestato assistenza a molti e per i loro buoni servigi
hanno meritato di giungere alla lode apostolica. Esorta anche a questo: che coloro che nelle
Chiese si dedicano alle opere buone siano ricambiati dai fratelli con onore, di modo che in
qualsiasi cosa necessaria o nei compiti materiali siano trattati amorevolmente. […]
“Salutate Maria, che ha faticato molto per voi” (Rm 16,6). Anche in questo [passo
l’Apostolo] insegna che pure le donne devono faticare per le Chiese di Dio. Esse faticano
infatti quando “insegnano alle giovani ad essere sobrie, ad amare i loro mariti, a educare i
figli, ad essere pudiche, caste, a governare bene la loro casa, a essere buone, sottomesse ai
loro mariti” (Tt 2,4); ad essere ospitali, a lavare i piedi dei santi (1Tm 5,10), insomma, tutte
quelle cose che la Scrittura riporta sugli uffici delle donne, “con tutta castità” (cf. 1Tm
5,2)» 70 .
Origene giustifica su base scritturistica (cf. Gn 19,1; 18,1-5; Rm 16,1-2.6; Tt 2,4;
1Tm 5,10) l’esistenza del ministero femminile nella Chiesa e considera prezioso e
irrinunciabile il servizio che la donna presta all’interno della Chiesa, sia in campo
educativo sia in quello assistenziale e familiare. Per la sua attitudine ad amare e la sua
capacità di dedizione infatti, la presenza femminile si rivela particolarmente efficace ai
fini dell’evangelizzazione e della testimonianza della carità, arricchendo così tutta la
comunità ecclesiale.
Nella Chiesa alessandrina all’epoca di Origene (III secolo), le “donne ministre”, di
età avanzata, seguono l’educazione delle giovani e svolgono mansioni di assistenza.
Distinto da questo ministero, è il servizio delle vedove istituite, che rappresentano
l’altare di Dio e devono avere un’età non inferiore ai cinquant’anni. Il loro compito,
secondo Clemente Alessandrino, consiste nel pregare per i malati, per i benefattori e per
tutta la Chiesa. Le donne anziane svolgono inoltre un compito di istruzione verso quelle
più giovani.
«Pietro e Filippo ebbero figli; Filippo inoltre diede a marito le figlie. Paolo poi non
si vergogna di nominare in una lettera la propria compagna, che [però] non portava con sé,
per essere [più] libero nel ministero. Dice dunque [Paolo] in una lettera: “Non abbiamo
anche noi diritto di condurre con noi una donna sorella come gli altri apostoli?” (1Cor
9,5). Ma questi, come si conveniva al loro ministero, attendendo alla predicazione “senza
distrazioni”, portavano con sé le donne non come spose, ma come sorelle, perché fossero di
aiuto nel ministero presso le donne che stavano in casa: attraverso di esse la dottrina del
Signore poteva penetrare anche nell’abitazione delle donne, senza dar luogo a calunnie.
Infatti noi sappiamo che cosa il grande Paolo dispone, nella seconda lettera a Timoteo, circa
le donne diacono» 71 .
70 Origene, Comm. Lett. Rom. 10,17.20 (PG 14,1278.1279-1280; trad. it. ripresa da: I ministeri,433-435).
71 Clemente Alessandrino, Strom. 3,6,53,1-4 (Stählin 2,220; trad. it. ripresa da: I ministeri,351s).
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In polemica contro una corrente rigorista (entratiti), che condannava il matrimonio
come qualcosa di peccaminoso, Clemente Alessandrino adduce l’esempio degli
Apostoli, alcuni dei quali erano sposati e avevano avuto figli 72 , anche se poi avevano
abbracciato lo stato di continenza: le mogli, che li accompagnavano nei loro
spostamenti, erano per loro come delle sorelle e collaboratrici nel ministero 73 .
Illustrando i diversi ministeri all’interno della Chiesa, lo stesso Origene include,
oltre al ministero dei diaconi, dei presbiteri e dei vescovi, anche quello delle vedove e
delle vergini consacrate. Il compito delle vedove consiste nella preghiera incessante;
quello delle vergini invece nel conservare integra la verginità e nel dedicarsi totalmente
al Signore. Nonostante la loro specifica funzione, ognuno di questi ministeri richiede,
secondo lo scrittore alessandrino, coerenza e impegno, in modo da edificare la comunità
ecclesiale e da glorificare il Padre celeste.
«Paolo dice che “fin tanto che è apostolo delle genti farà onore al suo ministero”
(cf. Rm 11,13) e che cosa c’è di più degno che l’onorare il ministero che ciascuno ha
ricevuto dalla provvidenza di Dio? Rende merito e “fa onore” al proprio ministero colui
che lo esercita bene, come al contrario colui che lo svolge in modo negligente e indegno
disonora il proprio ministero e lo fa additare da tutti. Ad esempio, nel ministero della
Chiesa, “il diacono che avrà ben servito”, dice [Paolo], “si acquista un grado onorifico e
molta franchezza nella fede in Gesù Cristo” (1Tm 3,13). Se invece non avrà svolto bene il
suo ministero - e quindi se non sarà come lo descrive l’Apostolo, cioè “serio, non doppio
nel parlare, non dedito al molto vino né avido di guadagno disonesto, ma avendo il
mistero della fede in una coscienza pura” (1Tm 3,8-9) - acquista non già un grado
onorifico, ma una pena severa, in quanto ha oltraggiato il ministero divino.
Similmente, anche chi riceve nella Chiesa il grado del presbiterato cerchi in tutto di
“fare onore” a questo ministero. Ad esso va riferito ciò che l’Apostolo scrive a Tito
riguardo ai presbiteri (cf. Tt 1,5-6), come pure ciò che scrive Isaia, quando dice: “Il Signore
stesso verrà in giudizio con i presbiteri del popolo, e con i suoi capi sarà giudicato”. E
aggiunge: “Ma voi, perché date fuoco alla mia vigna, e le cose tolte ai poveri sono nelle
vostre case? Perché fate ingiustizia al mio popolo e coprite di vergogna il volto dei
poveri?” (Is 3,14-15). Allo stesso modo, anche il vescovo fa onore al suo ministero
nell’episcopato, se è come lo descrive l’Apostolo: “irreprensibile, instancabile, prudente,
dignitoso, ospitale, capace d’insegnare, non dedito al vino, non violento ma moderato,
non litigioso, non attaccato al denaro, capace di governare bene la sua casa, avendo figli
sottomessi con pieno rispetto; non montato in superbia, perché non cada nella con danna
del diavolo” (cf. 1Tm 3,2-4.6). Chi si comporta così “fa onore” al su ministero episcopale,
e così anch’egli si sentirà dire: “Bravo, servo buono e fedele: sei stato fedele nel poco, ti
darò autorità su molto” (Mt 25,33).
72 Si sa con certezza che Pietro era sposato (cf. Mt 8,14). Quanto all’apostolo Filippo, di cui non sappiamo
nulla, lo scrittore alessandrino lo confonde probabilmente col diacono Filippo di At 6,5, che era sposato e
aveva quattro figlie vergini e profetesse (cf. At 21,8-8). Sull’argomento, si veda: I ministeri,351s, con relative
note a margine del testo.
73 Cf. I ministeri,139.
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Similmente, anche la vedova, se persevera “nelle preghiere, nelle suppliche notte e
giorno” (1Tm 5,5), rende onore al suo ministero. Se invece si comporta come nota
l’Apostolo, cioè “oziosa e pettegola”, e non solo pettegola ma anche “curiosa, parlando di
ciò che non conviene” (1Tm 6,13); oppure se “è dedita ai piaceri e pur vivendo è già
morta” (1Tm 5,6), allora costei disonora e non fa onore al suo ministero di vedova.
Allo stesso modo, anche la vergine consacrata a Dio “fa onore” al ministero della
sua verginità se è “santa nel corpo nello spirito” (cf. 1Cor 7,34), e non pensa alle cose degli
uomini ma a quelle di Dio, “come possa piacere a Dio” (cf. 1Cor 7,32). Se invece si
comporta diversamente, non solo non fa onore al ministero della sua verginità e non
alimenta la sua lampada, ma al contrario la sua luce si spegne e diventa una delle “vergini
stolte” (cf. Mt 25,1-13).
Questi sono i pensieri che deve avere in se stesso chiunque si trova nella Chiesa,
così che in qualunque posto sia tra il clero o tra il popolo, faccia onore al ministero della
sua fede e compia atti tali che gli uomini, “vedendo le sue opere buone, glorifichino il
Padre che è nei cieli” (cf. Mt 5,15)» 74 .
Commodiano, poeta cristiano vissuto intorno alla metà del III secolo in Africa,
attesta infine l’esistenza, nella Chiesa del III secolo, del ministero dei lettori, che
richiede diligenza nella proclamazione della Parola di Dio e uno stile di vita conforme al
Vangelo.
«Ammonisco alcuni lettori a dedicarsi soltanto al loro ufficio, e a essere di sprone
agli altri con l’esempio della vita, a fuggire le contese, come pure a evitare le liti, a scolpirsi
[nel cuore] il timore [di Dio] e a non essere mai superbi.
Portate il giusto rispetto ai vostri superiori; rendetevi simili, o figli, a Cristo maestro.
Siate come i gigli del campo, facendo il bene. Sarete beati, se metterete in pratica ciò che
avete proclamato.
Voi siete i fiori del popolo, voi siete le lampade di Cristo; custodite ciò che siete e
potete ricordare» 75 .
Il lettore deve dunque specchiarsi nella Parola che proclama ed essere di sprone e
di esempio a tutti coloro che partecipano all’assemblea liturgica.
Conclusione
Dopo una breve presentazione della situazione ecclesiale nei secoli III e IV, sono
state indicate le linee essenziali la fede della Chiesa. Dall’esame dei testi emerge la
preoccupazione fondamentale dei Padri non solo di approfondire la conoscenza del
mistero trinitario e di definire i punti fondamentali della fede battesimale, così come
sono stati recepiti nel Credo niceno-costantinopolitano, ma anche di chiarire le
implicanze antropologico-morali della fede, intesa come risposta dell’uomo
all’iniziativa di Dio.
Si sono potuti così individuare i riflessi della fede sul piano individuale ed
ecclesiale e si è evidenziata l’intima relazione che sussiste tra fede e vita, fede e carità,
dal momento che senza l’amore non si può aderire a Cristo, né si può amare Dio, se non
si amano i fratelli. Infatti, solo amando il prossimo, si può vedere Dio.
74 Origene, Comm.Lett. Rom. 8,10 (PG 14,1188-1189; trad. it. ripresa da: I ministeri,431s).
75 Commodiano, Istruzioni 2,22: Lectoribus (Martin 60-61; Salvatore 76).
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È stato quindi ribadito il primato dell’amore di Dio, inteso, secondo la concezione
agostiniana, come condizione perché noi possiamo amarci reciprocamente. La carità ha
infatti la sua sorgente in Dio, il quale non solo ci trasforma e ci rende capaci di amare,
ma opera anche per mezzo nostro, cosicché, quando amiamo, amiamo Dio per mezzo di
Dio. Ciò risulta tanto più vero alla luce del mistero dell’Incarnazione, mediante il quale
il Figlio di Dio manifesta l’«economia d’amore per l’umanità»: si china sull’uomo
caduto nelle mani dei briganti, per curarne le ferite causate dal peccato con il balsamo
della sua misericordia senza limiti; quindi, lo ospita nella locanda del suo amore,
affinché l’uomo si ristori e trovi in Lui e mediante Lui la forza di vivere il
comandamento nuovo.
In virtù della Redenzione operata da Cristo, noi siamo quindi effettivamente
«radicati e fondati» nella carità (cf. Ef 3,17), e possiamo realizzarci secondo il progetto
di Dio, ricercando non il bene egoistico ma l’amore gratuito e disinteressato.
In tale prospettiva, sono state individuate le quattro direttrici principali della
diaconia e/o testimonianza evangelica in ambito ecclesiale.
Il primo aspetto riguarda l’obiezione di coscienza, intesa come coraggiosa presa di
posizione di fronte al potere oppressivo e coercitivo, come rivendicazione del diritto di
manifestare le proprie convinzioni morali e religiose, come difesa della libertà di
coscienza e, perciò stesso, come istanza profetica a servizio della verità.
La seconda pista d’indagine concerne il significato della carità e della pratica
della giustizia sia nei rapporti interpersonali sia nell’amministrazione dei beni della
Chiesa. I ripetuti richiami di Origene testimoniano come abusi e tentazioni di
autoritarismo e di ingiusta discriminazione serpeggiassero nel popolo di Dio, soprattutto
a causa del riprovevole comportamento di presbiteri e diaconi. Di qui il pressante invito,
rivolto a coloro che nella Chiesa rivestono ruoli di autorità e di responsabilità, a
conformarsi all’insegnamento del Vangelo, mantenendo un atteggiamento sobrio e
distaccato e usando discernimento, prudenza ed equità sia verso i fedeli sia, soprattutto,
verso i poveri. Infine, nella distribuzione dei ben di prima necessità agli indigenti lo
stesso scrittore alessandrino suggerisce di seguire il criterio della carità proporzionata al
bisogno di ciascuno, per non creare ingiustizie scandalizzando così i bisognosi e
offuscando il volto della Chiesa.
Su questa linea evangelica si muove anche il vescovo Ambrogio, che invita
l’ascoltatore a porsi alla scuola della parola di Dio e a osservare i comandamenti, per
soddisfare le esigenze della giustizia. Consapevole dell’inscindibile binomio: giustiziacarità
(cf. Rm 13,10), il vescovo-pastore definisce la giustizia come la virtù che ricerca
l’utile altrui, non quello proprio, e consiglia al ricco di destinare i propri beni ai poveri,
per ristabilire l’equità e la giustizia. A tal fine, egli invoca un cambiamento del cuore,
possibile solo se ci si cala nelle situazioni di precarietà e di miseria presenti nella
società, poiché non potrà certo essere soccorritore del povero e del bisognoso chi non
soffre con chi soffre e non prova compassione della miseria altrui. Solo il giusto infatti è
fonte di grazia per tutti, perché come buon samaritano soccorre i deboli e gli indifesi.
Continuando a esplorare questo argomento sotto altra angolatura, si è poi
esaminato il terzo aspetto, ossia il tema della rinuncia al possesso dei beni per
testimoniare la povertà evangelica e il servizio dei poveri. Sotto il profilo spirituale,
Basilio di Cesarea considera la “povertà evangelica” una scelta volontaria, motivata non
dall’attaccamento alle ricchezze materiali ma dal desidero dei beni eterni. Sul piano
pratico, invece, egli è convinto che solo la rinuncia al possesso egoistico delle ricchezze
consenta al discepolo di vivere la vita nuova praticando l’elemosina come condivisione
e testimoniando la cura amorosa verso i poveri e i bisognosi. Agostino suggerisce, in
proposito, di estenderla a tutti indistintamente, senza preoccuparsi se colui che riceve il
segno della carità altrui è degno o meno, perché è il Signore che ce l’ha comandato (Mt
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25,40) e un giorno ci chiederà conto del nostro operato quali fattori/amministratori dei
beni della creazione. Memore del monito di Gesù: «Procuratevi amici con l’iniqua
ricchezza, perché, quand’essa verrà a mancare, vi accoglieranno nelle dimore eterne»
(Lc 16,9), il laico cristiano o l’operatore Caritas dev’essere mosso unicamente dalla
certezza che il soccorso prestato ai bisognosi è un prestito fatto a Dio, che s’identifica
con i poveri. Egli dovrà dunque imparare a fare buon uso delle ricchezze e a praticare la
carità come condivisione (elemosina), sapendo che quanto dona ai diseredati e agli
indigenti fruttifica nei granai del cielo. Il suo comportamento dovrà essere opposto a
quello del ricco insensato della parabola evangelica (Lc 12,16-21), che, incurante dei
poveri, pensa unicamente di demolire i suoi depositi per farne di più grandi. Il racconto
avverte, in proposito, il lettore che questi, a causa della sua insaziabile avarizia e della
sua insensibilità verso il prossimo, non solo sbaglia i suoi calcoli per il futuro, ma viene
addirittura colto da morte improvvisa, andando così incontro al giudizio di Dio e alla
rovina eterna. Commentando la paraboba, Basilio invita i suoi interlocutori a servirsi
delle ricchezze in primo luogo per soccorrere i poveri; quindi, per ridurre le ingiustizie
sociali; infine, per assicurarsi un tesoro in cielo.
Con altrettanta forza ed determinazione il vescovo d’Ippona esorta i ricchi a usare
le ricchezze con prudenza, senza attaccare ad esse il cuore, e a comportarsi come il
viandante che entra nella locanda per ristorarsi e poi riprende il cammino lasciando ogni
cosa al suo posto per i prossimi visitatori e pellegrini.
Il quarto aspetto, sul quale si è voluto indagare, riguarda i ministeri nella Chiesa.
Per la sua vastità e complessità, il tema richiederebbe una trattazione ben più esaustiva.
In questa sede, ci si è limitati all’aspetto strettamente pastorale, esaminando l’incidenza
che i differenti ministeri (diaconi, diaconesse, vedove, vergini consacrate e lettori)
potevano avere ai fini della crescita comunitaria. Ci si è soffermati anzitutto sula figura
dei diaconi, collocati a fianco del vescovo come suoi diretti collaboratori ed esecutori
dei suoi ordini. Il loro compito consiste principalmente nel visitare gli infermi e
nell’assitere il vescovo durante le celebrazioni eucaristiche. In qualità di segretari
personali del vescovo, di cui rappresentano l’orecchio e la bocca, l’anima e i sensi, essi
informano l’ausiliario dei bisogni della comunità e si dedicano totalmente al servizio i
fratelli, testimoniando così l’autentica diaconia evangelica. Rispetto al vescovo che è
immagine di Dio Padre, essi sono figura di Cristo servo.
Ma a partire dal III secolo si va sviluppando nella Chiesa anche un ministero
ausiliario femminile e si configura il ruolo delle donne-diacono, che rappresentano lo
Spirito Santo. Il confine fra le diaconesse e le donne-ministre è comunque molto
sfumato. I documenti del III secolo testimoniano il ruolo liturgico-assitenziale svolto da
queste ultime: assistevano le donne durante il cammino formativo in preparazione del
battesimo, praticavano l’unzione pre-battesimale e visitavano le donne inferme, ma non
erano deputate all’amministrazione del primo sacramento e all’insegnamento,
evidentemente perché il loro compito nella Chiesa era considerato subalterno a quello
dei chierici. Conformemente al modello apostolico, testimoniato dalle epistole paoline
(Rm 16,1-2.6; Tt 2,4; 1Tm 5,10), c’erano nella Chiesa primitiva anche le donneministre,
di età avanzata, che svolgevano un servizio più generico, ma non meno
prezioso all’interno delle comunità cristiane, dedicandosi a compiti educativi,
assistenziali e familiari di vario genere.
La tradizione cristiana dei primi secoli registra, inoltre, la presenza di vedove
istituite, dedite al ministero della preghiera e all’insegnamento delle più giovan, e delle
vergini consacrate, impegnate a vivere profeticamente il loro carisma verginale e
totalmente dedite al servizio di Dio. Infine, non mancano attestazioni antiche sul
ministero dei lettori, incaricati della proclamazione della parola di Dio e testimoni in
prima persona della vita nuova, conforme al Vangelo.
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Per l’esercizio di questi ministeri si richiedeva evidentemente, secondo Origene,
autenticità di vita, coerenza e impegno generoso, in modo da contribuire efficacemente
all’edificazione di tutta la comunità cristiana.
Concludendo, si può dire che la presenza di differenti ministeri nella Chiesa antica
testimonia la vitalità delle comunità cristiane, che attingendo al Vangelo della carità lo
traducono in varie forme di servizio, corrispondenti ai bisogni della comunità stessa.
D’altra parte, l’esercizio di tali munera non si limita alla loro funzione in ambito
assistenziale e/o liturgico, ma funge da efficace strumento pastorale di evangelizzazione
e di crescita nella fede di tutta la comunità ecclesiale.
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