Sacre impronte e oggetti - Università degli Studi di Torino

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Enrico Comba
Nelle parole di padre Peter Powell, che ha frequentato gli Cheyenne per
decenni, esso incorpora la ‘cosa sacra’ per eccellenza, «il legame supremo
che unisce il passato, il presente e il futuro, facendone una cosa sola»
2 . Avvolto in un involto di pelle, che contiene anche altri oggetti di
accompagnamento, offerte, e così via, viene conservato scrupolosamente
da una persona a cui viene affidato questo compito a nome dell’intera
comunità e che un tempo trasmetteva l’incarico all’interno della
stessa famiglia. Nel passato, l’oggetto sacro veniva esposto pubblicamente
solo in rare occasioni: nel caso di una grave malattia, nel corso
della cerimonia di rinnovamento delle Frecce Sacre (maahotse), oppure
se, in una spedizione di guerra, qualcuno chiedeva di poterlo indossare,
in genere in seguito a una visione o a un voto pronunciato in precedenza
3 . Il Copricapo Sacro è un apporto dei Sutaio, un gruppo parlante
una lingua strettamente imparentata a quella degli Cheyenne veri e
propri (o Tsistsistas). I due gruppi si unirono in un’epoca imprecisata,
che alcuni autori collocano intorno alla metà del Settecento: i Sutaio
recarono con sé il Copricapo Sacro (esevone) e la cerimonia della Danza
del Sole come caratteristiche specifiche del proprio gruppo, mentre i
Tsistsistas avevano le Frecce Sacre (maahotse) e la cerimonia Massaum,
che garantiva il rapporto con il mondo animale. Dopo le complesse vicende
storiche che hanno portato ai conflitti militari durante l’Ottocento,
alla costituzione delle riserve e alla fine della vita nomade, gli
Cheyenne si sono separati in un gruppo meridionale, stanziato in Oklahoma,
presso il quale vengono ancora conservate le Sacre Frecce, e
un gruppo settentrionale, in Montana, dove si trova il Copricapo Sacro.
Quest’ultimo continua a essere considerato come il canale privilegiato
che trasmette l’energia e la forza vitale dal Creatore (maheo) al
mondo umano, convogliando il potere benefico alla comunità e, in particolar
modo, alle donne 4 .
Questi oggetti però non sono in alcun modo peculiari degli Cheyenne.
I Teton (o Lakota) considerano con grande reverenza una pipa,
chiamata Pipa del Vitello di Bisonte, conservata nella riserva di
2 Ivi, 35.
3 G. B. GRINNELL, The Cheyenne Indians: Their History and Ways of Life, vol.
2, New Haven, Conn. 1923 (rist. Lincoln 1972), 562-563.
4 P. J. POWELL, People of the Sacred Mountain: a History of the Cheyenne
Chiefs and Warrior Societies, 1830-1879; with an Epilogue 1969-1974, vol. 2, San
Francisco 1981, XXXVIII.