Dignità del morente e assistenza al malato grave - Ospedale di Udine

2. Nel contesto del dibattito attuale, vi sono due orientamenti filosofici di pensiero che si muovono
nella direzione della legittimazione dell’eutanasia: l’utilitarismo e il neocontrattualismo.
La teoria utilitaristica 1 attribuisce alla “dignità del morire” un fondamento pragmatico: dignità del
morire significa, in questo contesto, convenienza, ossia risultato del calcolo costi/benefici, con la
massimizzazione dei benefici (di piacere, gioia, felicità, interessi) e la minimizzazione dei costi
(dolore, sofferenza, infelicità, frustrazioni) per il maggior numero di individui, in riferimento agli
individui stessi e agli altri (che li circondano), nel presente e nel futuro. Per l’utilitarismo le
condizioni di possibilità per parlare di dignità del morire sono: innanzitutto, in senso minimale,
essere un individuo senziente (in grado di provare piacere e dolore, dunque di avere interessi a
massimizzare il piacere ed evitare o annullare il dolore) e in grado in secondo luogo, in senso
massimale, di non soffrire (ossia minimizzare il dolore, la sofferenza e le frustrazioni, proprie e
altrui, attuali e probabili). Ne consegue che, se la vita di un essere umano morente e in stadio
terminale di malattia è nelle condizioni esistenziali di forte sofferenza, ossia soffre troppo e fa
soffrire troppo gli altri (o, anche, ha la probabilità di soffrire troppo e di far soffrire troppo gli altri),
in modo inutile e insopportabile (e oltretutto il sostentamento vitale ha alti costi, familiari e sociali,
e scarse o nulle prospettive di recupero in termini di qualità di vita e di produttività sociale), tale
vita non ha alcuna dignità: non vale la pena di essere vissuta, non è degna di essere vissuta. La vita
non è in condizioni dignitose: solo la morte è degna. In questo senso l’eutanasia (consensuale o non
consensuale) non sarebbe un male, anzi sarebbe un bene e doverosa per ragioni di utilità (semmai
con l’“avvertenza” di usare tecniche indolore e tentando di far soffrire gli altri il meno possibile).
La teoria neocontrattualista 1 ritiene che la morte sia “degna” nella misura in cui ha un fondamento
consensuale o, appunto, contrattuale: la morte ha una dignità quando è stipulata da un patto o
accordo, ossia dalla decisione di “agenti morali” (ossia individui in grado di agire moralmente, in
quanto in grado di essere autocoscienti, razionali e di autodeterminarsi). Nel contesto
neocontrattualistico, le condizioni di possibilità per attribuire la dignità al morire sono: in senso
massimale, il possesso dell’autonomia (cioè saper gestire le decisioni sulla vita e sulla morte,
propria e altrui) e, in senso minimale, l’essere “oggetto di beneficenza” (cioè essere oggetti,
passivi, del benvolere, della sollecitudine e della simpatia, eventuale, degli agenti morali dotati di
autonomia). Ne consegue che se la vita di un essere umano morente non è autonoma (ossia dipende
dagli altri) e non è nemmeno oggetto di benevolenza degli agenti morali (a causa anche degli alti
costi impiegati nel sostentamento vitale), non ha dignità: la vita non è degna di essere vissuta; è
invece ritenuta degna la morte (almeno, sicuramente, più dignitosa del vivere). In questo senso
l’eutanasia non è un male se praticata su soggetti non autonomi, anzi sarebbe un bene: semmai
sarebbe illecita l’eutanasia praticata su soggetti autonomi senza il loro consenso: sono i soggetti
autonomi che possono, se lo vogliono, rivendicare il “diritto di morire”, ossia di decidere quando e
come morire.
Sono queste le teorizzazioni che hanno giustificato l’eutanasia e hanno orientato la legiferazione in
questa direzione. Esistono, nel panorama internazionale, leggi e orientamenti normativi, favorevoli
all’eutanasia e che si muovono, seppur con talune differenziazioni, nella direzione della
legalizzazione dell’atto eutanasico, anche se (come risulta da una rapida e sommaria rassegna) si
tratta di un orientamento tormentato, che mostra molte titubanze e ripensamenti 1 .
Nei territori del Nord Australia è entrata in vigore nel 1996 il Rights of the terminally ill act,
approvato dall’Assemblea legislativa: dopo pochi mesi è stato abrogato (nel 1997) da un intervento
del Parlamento Federale. Nel Canada, una maggioranza risicata della Corte Suprema ha confermato
la costituzionalità del divieto penalmente sanzionato di assistenza al suicidio (caso Rodriguez v.
Procuratore Generale del Canada et al., 30 settembre 1993): è attualmente ammessa il “Do not
resuscitate order”, ossia la non rianimazione, se costosa.
Per quanto riguarda l’esperienza nordamericana, nell’ambito di ipotesi regolative diversificate, si
può dire che predomini l’accettazione del “right to refuse medical treatment”, in ambito legislativo:
dal Natural Death Act della California del 1976, il discorso si è ampliato alla “volontà anticipata” o
“delegata” (living will, durable power of attonery o substituted judgement principle). Solo l’Oregon
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