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ferendo al termine sintetico sia il senso di parziale, dal momento
che si presterà più attenzione ad alcuni temi, tralasciandone
altri, sia quello del raccogliersi attorno a ciò che
nel testo viene individuato come l’essenziale che si agita
al fondo dell’intera riflessione. Quest’avvertenza si fonda
sulla convinzione che la filosofia di Celli non sia una forma
di problematicismo, né espressione del nichilismo contemporaneo
ma contributo alla ripresa di un criticismo neomoderno.
La lettura dell’opera di Celli, tenendo conto del
movimento di riapertura e rilancio proprio del confronto
tra biologia e letteratura, si propone di rispondere alle domande
sollevate dalla stessa riflessione celliana: quali sono
le conseguenze che un concetto come quello di «animalità»
prescrive? O anche: che cosa significa e come è
possibile essere rigorosi con un concetto come quello di
«animalità, ecologia e comunicazione»? Il primo capitolo,
orientandoci a una lettura della vita e di alcune opere
dello studioso italiano, è il tentativo di attraversare l’intera
parabola esistenziale di Celli, rivelandone il movimento
dehors/dedans rispetto ad un milieu di formazione quanto
mai eclettico, tanto che Perretta non ha potuto fare a
meno di prendere in considerazione aspetti decisivi della
riflessione celliana, identificati come “temi importanti”
per un’adeguata comprensione dell’opera. Nel secondo
capitolo viene messo in risalto il tema della scrittura come
risultato dell’analisi incrociata di essere e segno. A partire
dalla “complicazione originaria dell’origine”, che guida
l’intera opera del poeta, Perretta traduce in domanda
l’affermazione celliana secondo cui “il segno è all’inizio”.
Attraverso il concetto di segno, indagato da Celli si giunge
all’affermazione che non esiste nessuna idealità senza
iterabilità e quindi nessuna presenza ideale al di fuori
del raddoppiamento/ripetizione della traccia mediale
dell’animalità. Questo significa che la ragione non potrà
più essere pensata (forse non ha potuto mai esserlo) come
pura e che “fra i gatti” ci si muove tra due principi: “quello
del lucido riconoscimento della necessità di fatto del rinvio
al linguaggio e più precisamente all’iscrizione mondana,
e quello della decisa affermazione di diritto della non
essenzialità del segno”. Ma allora, come si fa esperienza
del linguaggio? Celli avrebbe risposto: nella parola della
poesia/natura; secondo Perretta, fin dal principio, nella
contaminazione della scrittura. Tale prospettiva esibisce la
possibilità di pensare l’esperienza reale a partire dal piano
cui dà vita la scrittura, orizzonte in cui si fa esperienza
dell’esercizio del pensiero. Allora il segno, e dunque il
linguaggio, si configura come lo spazio dell’istituzione, ovvero
come luogo della (im)posizione della differenza che
si fa spazio come condizione della possibilità del segno e
quindi dell’espressione tutta. La scrittura, infatti, custodisce
le due caratteristiche della dinamica differenziale: il luogo,
la permanenza del tratto e il suo superamento, il testo.
Allora l’annotazione letteraria dovrebbe essere riscritta
come “archi-scrittura” cioè movimento della letteratura/
natura, per marcarne il carattere istitutivo e quindi imprescindibile
per l’esperienza in quanto testo. Ecco perché
“non c’è fuori-testo”. Il terzo capitolo, leggendo la storia
dell’opera-teatrale di Celli come logocentrismo, ovvero in
quanto alterazione cosciente, secondo la determinazione
dell’essere come presenza, denuncia ogni forma di dominio
(politico) da parte del soggetto su questo ente fino a
renderlo un oggetto animale. Tale atteggiamento implica
sempre un doppio: da un lato la fase del rovesciamen-
to e dall’altro quella dell’irrompente emergenza di una
nuova immagine che non si lascia annoverare nel regime
anteriore. Non è un metodo, ma una pratica propria del
pensiero che se è, lo è solo operativamente. Il quarto e ultimo
capitolo si concentra sulle tematiche etico-politiche
(preponderanti a partire dalla metà degli anni Ottanta)
della riflessione celliana, nelle quali Perretta rinviene il segno
della recita. Il rinvio a Celli/Darwin è in relazione al
concetto di finitezza che Perretta così trasforma: “solo un
essere finito e mortale può essere responsabile, solo un essere
definito da una «finitezza infinita» può compiere una
decisione autenticamente responsabile; al tempo stesso:
laddove vi è decisione e responsabilità vi è sempre un soggetto
finito e mortale . Il testo, secondo il percorso intessuto
da Perretta, articola abilmente gli snodi concettuali
che modulano la riflessione di Celli seguendo il tema della
scienza/cultura, ritagliando uno spazio di riflessione teoretico
e insieme etico-politico del versante evenemenziale
come sottotraccia di un cammino marcato dal rapporto
irriducibile con l’alterità. Alla questione, ancor più complessa,
della connessione tra l’identità e il riconoscimento
è dedicato un altro saggio del volume, intitolato a Martino
Oberto, una tessitura complessa, che ripercorre il cammino
del primo e dell’ultimo anafilosofo, che va dal riconoscimento
di sé al riconoscimento reciproco, fino alla testimonianza
del dono della scrittura, a confronto con aporie
costitutive, tra le quali in primo luogo la dissimmetria originale.
La domanda centrale è se sia possibile una forma di
riconoscimento sociale al di fuori della scrittura filosofica,
al di fuori del classico schema della dialettica tra linguaggio
filosofico scritto e decostruzione del testo visivo. A tal
proposito Perretta individua alcune esperienze particolari,
che definisce “stati di medialità” e che identifica in tre
modalità: interazione, relazione e concettualità. Il momento
del dono mediale sorge proprio a questo punto. C’è
quasi un filo teso che unisce la sintesi dell’anafilosofia alle
riflessioni sul dono e sullo scambio linguistico che chiudono
la memoria, la storia, l’oblio e i testimoni della scrittura costruttiva
dell’architesto. Il dono dell’anafilosofia - sottolinea
Perretta - è il vertice del riconoscimento, dell’attestazione,
della singolarità.
TINA LUPO
L’Ardito, 1995
metallo bianco brunito, 40x43x8
SCULTURE
www.kultrunmuseum.it