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Lichaam en reproductie / Les corps de la reproduction
nisme biologique et liberté. Cette liberté est précisément de plus en plus capable
de modifier ou d’altérer les déterminismes qui nous constituent, mais
elle doit être responsable de l’intérêt du tiers que sera l’enfant. L’essence de
la nature humaine est perçue là encore dans une perspective fixiste qui tend
à faire croire à la naturalité de la morale, autrement dit à la légitimité du droit dit
naturel. Habermas, dans « L’avenir de la nature humaine », ne critique pas véritablement
« (…) l’hypothèse selon laquelle la technicisation de la « nature interne » représenterait
quelque chose comme une transgression des limites naturelles. »
(Habermas 2002).
Nous avons vu combien la question de la place de l’embryon iconisé permet
d’en faire un membre d’une cité « méta » en voulant révéler quelque
chose qui la précède. En ce sens, il devient une question de bioéthique, de
biodroit, et de biopolitique féministe, en ce qu’il crée un pseudo conflit
d’intérêts entre droits reproductifs des femmes et droit de la naissance des
enfants de demain. Il semble dès lors que ni le concept d’embryon ni le
concept de personne, auquel on tente de l’associer au nom de la cohérence
des droits de l’homme, ne peuvent être décidés sans que soient éclaircis les
conflits d’intérêts qui visent, jusqu’à l’absurde, à sacraliser l’embryon hors du
ventre des femmes. J’ai tenté de souligner le déficit démocratique du discours
bioéthique, s’il n’est pensé que comme un lieu de confrontation de la complexité
des enjeux sociaux suscités par les avancées biomédicales. L’argument
récurrent de la pente glissante ne fait que signaler un malaise social face à
l’écroulement des représentations des femmes comme définies par leur utérus
ou leurs ovaires qui en période de post-reproduction sont censées devoir
se réinventer une féminitude. L’ectogenèse permettra-t-elle aux femmes de se
penser autrement que dans leurs destins de reproductrices ? Leur permettraitelle
aussi de voir cette détermination biologique de la grossesse non seulement
comme un destin biologique mais comme un pouvoir qu’elles auraient
la libre responsabilité de choisir ? Actuellement, l’enjeu de la définition du
statut de l’embryon, est clairement un enjeu de pouvoir pour les femmes. Sa
définition ne peut être tranchée par le seul jeu de pouvoirs entre scientistes
et essentialistes dans une cité pluraliste.
Le catastrophisme, vendu comme l’ultime vertu morale, ne peut nous permettre
de penser l’ampleur de l’enjeu du désir d’ectogenèse sans le remplacer
dans l’histoire de la reproduction humaine de manière anthropologique
comme l’a fait récemment l’anthropologue Maurice Godelier dans les « Métamorphoses
de la parenté » (Godelier 2004). L’argument présentant l’utérus
artificiel comme une machine à libérer les femmes nous semble trop fort et
trop faible à la fois... L’incertitude est certes inhérente à la démarche scientifique
et les arguments ne sont pas encore assez clairement posés pour permettre
aux femmes de se prononcer sur l’impact d’une telle machine sur leurs
fonctions sociales encore souvent associées à leur fonction biologique. Mais
comment passer de l’expérience de pensée à l’expérience sociale et pourquoi
26 sophia [ colloquium 2005 | colloque 2005 ]