O egoísmo lógico e a sua superação - Centro de Filosofia

Présences du Kantisme 19
de la métaphysique – savoir que Kant n’aurait jamais pu souscrire à une formule,
par exemple, comme celle de Heidegger écrivant que “la raison est l’ennemi le plus
acharné de la pensée”. Ce qu’il y a donc de spécifiquement kantien dans la critique
de la raison spéculative, c’est au fond l’effort pour transformer les Idées (foyers de
l’illusion métaphysique) en idéaux régulateurs de la rationalité post-métaphysique.
Opération sur laquelle je n’insiste pas, mais qui rend possible une articulation entre
métaphysique et science: la raison, ici, n’est pas cet ennemi vaincu dont on traque
à l’infini les survivances ou les traces, et la déconstruction n’est pas un processus
infini dans lequel s’épuiseraient désormais toutes les forces de la réflexion, précisément
parce que le statut de la métaphysique après sa déconstruction se trouve
expressément thématisé, ne serait-ce que dans ce moment extraordinaire de la
première Critique que constitue l’Appendice à la Dialectique transcendantale. En ce
sens, et c’est sa grande originalité, le moment kantien est un moment d’autocritique
de la raison, conduisant non à une “destruction de la raison”, mais à une transformation
de la raison, pour faire allusion au titre de Karl-Otto Apel – une transformation
de la raison (et de la philosophie) peut-être plus féconde et plus efficace,
aujourd’hui, que les destructions de la raison, si du moins l’on convient que, d’une
certaine manière, Adorno n’avait pas tort quand, à la fin de sa Dialectique négative,
il estimait que la question de la philosophie, aujourd’hui, est celle de savoir comment
philosopher après Auschwitz: plus généralement, dirais-je pour ma part, comment
philosopher après les épisodes tragiques d’un siècle où les plus grandes catastrophes
ont tellement mêlé raison et déraison (en mettant la raison au service de l’irrationnel)
que ce qu’on peut et doit souhaiter aujourd’hui, ce n’est sans doute pas l’abandon
du terrain de la rationalité (car Auschwitz ou le Goulag, c’est aussi l’irrationnel pur
– contre quoi il faut bien réaffirmer la raison et ses droits), mais une raison suffisamment
revenue de ses illusions pour se prémunir elle-même contre ses propres
délires. De ce point de vue, le kantisme, comme autocritique ou comme critique
interne de la rationalité, me semble correspondre, mieux que d’autres critiques de
la rationalité spéculative, à cette exigence proprement contemporaine, non pas d’un
moment post-rationaliste de la philosophie ou d’une post-modernité philosophique,
mais d’un rationalisme critique ou d’une modernité consciente de ses dérives.
2. Le second élément qui fait qu’à mon sens le kantisme, parmi les philosophies
contemporaines (post-métaphysiques) constitue une référence aujourd’hui
privilégiée, est celle qui nous conduit vers la philosophie pratique, et qui va donc
me permettre, en complétant ma réponse à la première des questions que j’avais
posées (pourquoi le kantisme est-il si présent, philosophiquement, aujourd’hui?), de
répondre aussi à ma deuxième question: pourquoi cette présence du kantisme
s’affirme-t-elle plus particulièrement sur le terrain de la philosophie pratique? Pour
ainsi faire coup double et fournir un élément de réponse, que je crois important, à
ces deux niveaux d’interrogation, il faut surtout mettre en évidence, me semble-t-il,