КОНСТАНТЫ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

стояло дерево красивое, оно было корнями крепкое, яркое плодами, не было оно равное роще, однако
вознеслось к небесам, так оно объяло земные просторы, весь "срединный мир" до морей-океанов
ветвями и ветками..." В тексте отмечаются две оппозиции: "внутреннее" — "внешнее" ("обжитое
пространство" — "море") и "нижний" — "средний" — "верхний". Сакрально-значимое центральное
место мира занято деревом wudubeam (ср. лит. vidurys — 'центр'), крона которого простирается над
миром, ограничивая его по горизонтали, ствол представляет ориентир по вертикали, корень является
символом низа.
В более поздней древнеанглийской поэме "Видение креста" крест — beam (букв. 'дерево") предстает
центральным космическим символом, соединяющим "средний мир" с небесами и определяющим
координаты пространства. В извлеченном фрагменте описания "дерева" — "креста" аллитерационные
связи полустиший в стихе являются "реликтовыми", несвойственными тексту поэмы в целом. В свою
очередь, это способствует включению описания христианского знака — креста в ткань древнейшей
германской поэзии и его осмысление через традицию: on lyfte laedan leohte bewunden/beam beorhrost/eall
paet beacen waes begoten mid golde/gimmas stodon faegere aet sceatum... he pa on heofenas astag; hider eft on
bysne middangeard mancyn secan (D.R., 4—7, 104—5) 'Дерево (крест) в небеса уходящее, светом объятое,
дерево ярчайшее... звезды (каменья) стояли прекрасные по краям земли... Он (Иисус) на небеса взошел;
сюда снова в "средний мир" вернуться — людей судить'. В отличие от контекстного значения в
"Данииле" (см. выше) здесь в middangeard актуализируется связь "нижний" — "средний" — "верхней",
доминирующая в христианском мировоззрении.
Поиск типологической параллели концептуализированной области германского мира приводит нас в
италийский ареал — Древний Рим. Особый интерес представляют два праздника Tarentum Accas
Larentinas и Ludi Tarentini, проводившиеся в разных местах: Velabrum и Campus Martius. Жертвенные
ритуальные пункты (лат. mundus), называемые по Катону по аналогии с миром (лат. mundus), и бывшие
одинаковой с ним "формы", находились в местах с идентичным названием Tarentum (более детельно см.
[Watkins 1991]). Этимологизация Tarentum приводит к подчеркиванию идеи пересечения: от и.-е. *terhi
'проходить' и 'пересекать' — *trh^-ento, т.е. рубежное место; ср. др.-инд. tirtham 'подход к реке или
алтарю', 'место схождения различных стихий земли, воды'. В проведенном К. Уоткинсом исследовании
взаимосвязи мифа, ритуала и формулы выделяется хронологический аспект италийского ритуала,
восходящего к эпохе этрусских царей. (К сожалению, К. Уоткинсу осталась,
==23
по-видимому, неизвестной работа Т. Моммзена о "столетних играх", ритуально связанных с
рассматриваемым мотивом, — см. его "Commentarium ludorum saecularium" [Mommsen 1909].) Мы же
обращаем первостепенное внимание на топологический аспект ритуала, а именно расположение алтаря
— ямы в центре космоса италийцев (ср. рассказ Плутарха о Ромуле как основателе Рима). Центральный
ритуальный пункт находится на пересечении (ср. Tarentum) различных космических зон — в
абсолютном центре, обусловливающем сам мир. "Когда mundus открыт, разверзаются, так сказать,
врата мрачных подземных божеств", — пишет Варрон (цит. у Макробия — 1, 16, 18); ср.
геомантическую легенду о происхождении Рима в некоем центре и характерный древнейший символ
Иерусалима — знак "мандала" (более детельно [Гольд 1990, 147]).
На такой же принцип соединения языковой и культурной темы в кельтском ареале обратил внимание Ж.
Вандриес; ср. кельт. *dubno исходная форма (реконструкт) в значениях 'дно' и 'мир' то же, что и рус.
дно, валл. dwfn, лит. dugnas 'дно', галл. dubnus 'мир'; глубокий, а также обозначение англосаксонского
космоса deope gesceaft 'глубокое творение' и типологически близкое рус. бездна и т.д. Основой такой
связи снова является центральный жертвенный ритуальный пункт. Если бы мы основывали свой анализ
на лингвистическом уровне, то нам вряд ли удалось бы совместить языковые явления партитивности,
метонимизации и более широко метафоризации в рассматриваемых лексемах как типологически
идентичные. Анализ культурных тем привел бы нас к различным космологическим концепциям
германского и кельто-италийского миров (мировое дерево, гора, столп в одном случае и яма, дно — в