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Alina Bothe ge zu stellen und konstruktiv zu diskutieren. Dabei ist selbstverständlich stets zu berücksichtigen, dass Agambens Ansatz kein geschichtswissenschaftlicher ist und seine ethisch-philosophischen Überlegungen gewisser Zuspitzungen und Verallgemeinerungen bedürfen. Nichtsdestotrotz erscheint es hilfreich die Grundlagen, auf denen diese Überlegungen fußen, nachzuvollziehen, um seine gerade auch in der Historiographie der Shoah relevanten Schlussfolgerungen mit geschichtswissenschaftlicher Methodik einzuordnen und zu kontextualisieren. Dennoch ist zu betonen, dass es sich um differente disziplinäre Positionen und Perspektivierun- gen handelt. Zum Werk Der Zeuge und der Muselmann Bevor nachfolgend verschiedene Kritikpunkte an Agambens Argumentation aus geschichtswissenschaftlicher Perspektive formuliert werden, soll zuvor kurz zusammenfassend auf einige für diesen Beitrag relevante Aspekte des diskutierten Werks eingegangen werden. Nach einem prägnanten Vorwort ist das Buch in die vier Kapitel 1. Der Zeuge, 2. Der »Muselmann«. 3. Die Scham oder Über das Subjekt und 4. Das Archiv und das Zeugnis unterteilt. Die Überschriftentitel liefern dabei die zentralen Stichworte in Agambens Reflexion. Das Vorwort führt mehrere zentrale Aspekte ein: Erstens Agambens Überlegungen zur Aporie von Auschwitz, zweitens seine Überlegungen zu einer neuen Ethica more Auschwitz demonstrata, einer Ethik wie sie sich in und durch Auschwitz erwiesen hat, drittens Aspekte seiner Konzeption der Geschichte der Shoah und viertens Grau als Symbol einer neuen Ethik. Bereits im Vorwort entwickelt Agamben seine Überlegungen zur Aporie von Auschwitz, die nachfolgend etwas ausführlicher hergeleitet und kontextualisiert werden sollen, da sie zu den zentralen Thesen des Werkes gehören. Die Aporie von Auschwitz ist das philosophisch-ethische Problem einer (Nicht-) Verstehbarkeit der Shoah. Primo Levi hat mit dem Satz »Hier ist kein Warum« 1 festgehalten, was an der Shoah nicht zu verstehen ist. Geoffrey Hartman hat dies »the one question that haunts us« genannt, auf die Hannah Arendt mit der These von der Banalität des Bösen eine am Ende unbefriedigende Antwort gegeben hat. 1 Diese prägnante Formulierung ist die Wiedergabe einer Antwort eines SS-Mannes, den Levi kurz nach seiner Ankunft in Auschwitz nach dem Sinn einer Bestimmung fragte. »›Warum?‹ frage ich in meinem beschränkten Deutsch. ›Hier ist kein Warum‹, gibt er mir zur Antwort und treibt mich mit einem Stoß zurück.« (Levi 2007: 31). bothe.indd 69 1/4/13 1:58 AM 69
70 – jahrgang 8 – ausgabe 2 - 2012 Die Unmöglichkeit der Beantwortung dieser Frage nach dem Warum hat Agamben als die Aporie von Auschwitz bezeichnet. Die Aporie von Auschwitz ist, kurz formuliert, die Unmöglichkeit des Verstehens. Agamben schreibt zunächst von einer »Wirklichkeit, die notwendig ihre faktischen Elemente übersteigt« (Agamben 2003, 8), also der Unfähigkeit des menschlichen Begreifens (Agamben 2003, 7) dessen, was in den Vernichtungslagern geschah. Ihm geht es um »die Nicht- Koinzidenz von Fakten und Wahrheit, von Konstatieren und Verstehen« (Agamben 2003, 8). Zentral ist für ihn an dieser Stelle das, was Primo Levi mit Hier ist kein Warum angedeutet hat: Die Absolutheit der Wahrheit der Gaskammern von Auschwitz als Synonym für alle Vernichtungslager steht nicht in Frage, und zugleich ist diese Wahrheit im Sinne eines menschlichen Begreifens nicht zu verstehen. Agamben selbst formuliert, was in den Vernichtungslagern geschah, sei »das einzig Wahre und als solches Unvergeßliche; andererseits ist diese Wahrheit in genau demselben Maß unvorstellbar, d. h. nicht auf die sie konstituierenden Wirklichkeitselemente reduzierbar« (Agamben 2003, 8). Hier ist kein Warum oder auch die Nicht-Koinzidenz von Fakten und Verstehen bedeutet nicht, Auschwitz als ein Mysterium in religiöser Verklärung bestehen zu lassen, sondern sich der Grenze des Vorstellbaren als einer Herausforderung einer Ethik post Auschwitz zu stellen und sie gleichzeitig als solche bestehen zu lassen, Nicht-Verstehbarkeit erstens zu akzeptieren und zweitens zu hinterfragen. Auf eine noch zu kartografierende neue ethische Welt ist Agambens Text ausgerichtet, auf das, Was von Auschwitz bleibt. Auschwitz bzw. die Shoah sind zugleich Ausgangsort wie »Probe« (Agamben 2003, 9) dieser neuen terra ethica. Agamben bringt dies in die an Baruch de Spinoza angelehnte Formel einer Ethica more Auschwitz demonstrata, also einer Ethik, wie sie in Auschwitz zu erkennen gegeben worden ist. Der Bezug auf Baruch de Spinozas Ethica, ordine geometrico demonstrata lässt sowohl eine Kontinuität zur modernen ethischen Tradition nach Spinoza wie zugleich auch den Bruch mit ihr erkennen. Denn die Ethik, wie sie in Auschwitz zu erkennen gegeben worden ist, ist eine neue Ethik, die sich an Auschwitz erweisen muss. Nur ethische Überlegungen, die in ihrer Anwendung Auschwitz standhalten, sind nach dieser These Agambens zulässig. Es ist die Forderung nach einer Ethik, die Primo Levis »Hier ist kein Warum« erträgt (Agam- bothe.indd 70 1/4/13 1:58 AM
Seite 1 und 2: Aufsätze 66 - jahrgang 8 - ausgabe
Seite 3: 68 - jahrgang 8 - ausgabe 2 - 2012
Seite 7 und 8: 72 - jahrgang 8 - ausgabe 2 - 2012

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