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Aufsätze
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– jahrgang 8 – ausgabe 2 - 2012
»Dem Ungesagten zuhören«
Giorgio Agambens Was von Auschwitz bleibt. Das
Archiv und der Zeuge. Eine kritische Reflexion
Alina Bothe
Freie Universität Berlin, Osteuropa-Institut
E-Mail: alina.bothe@fu-berlin.de
Abstract
This article discusses Giorgio Agambens Quel che resta di Auschwitz.
L’archivio e il testimone from a historians perspective. The origin of
this article lies in different irritations while reading Agambens inspiring
discussion of testimonies from Shoah survivors. These irritations are mostly
based in Agamben’s methods as well as his understanding of Shoah history.
Nevertheless, this article does not aim to discard Agambens work, but tries
to discuss certain methods and premises positively challenging and developing
the arguments.
Schlüsselwörter
Agamben, Auschwitz, Zeugnis, Shoah, Jüdischer Widerstand
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Alina Bothe
Giorgio Agamben hat 1998 unter dem Titel Quel che resta di Auschwitz. L’archivio
e il testimone, in der deutschen Übersetzung Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv
und der Zeuge (2003), höchst komplexe und kontroverse Thesen zur Philosophie,
Geschichte und Theorie der Shoah veröffentlicht. In dem schmalen Band von
knapp einhundertfünfzig Seiten sind Reflexionen über diverse Fragestellungen zu
finden: Auf der einen Seite versucht das Buch Leitlinien einer terra ethica post
Auschwitz zu vermessen, auf der anderen Seite reflektiert das Werk grundlegende
Einsichten in die Geschichte der Shoah und ihre Erinnerung. Dabei geht Agamben
jedoch nicht von Fragestellungen der Erinnerungstheorie oder Überlegungen
zum Trauma der Shoah aus, sondern verwendet einen dezidiert diskurstheoretischen
und biopolitischen Ansatz, der ihm zum einen ermöglicht, bestimmte
innovative Gedanken zur Geschichte und Theorie der Shoah zu formulieren, ihn
zum anderen aber zu Thesen bringt, die kritisch zu hinterfragen sind. Der theoretische
Ansatz des Autors schlägt sich auch in seiner Methodik nieder. Agamben
äußert sich zu geschichtswissenschaftlichen Themen und Fragestellungen unter
Einbezug geschichtswissenschaftlicher Quellen, ohne jedoch auf die Methodik der
Disziplin zurück zu greifen. Insbesondere nutzt er das Repertoire der Quellenkritik
und hierbei vor allem die Kontextualisierung von Quellen nicht. Aufgebaut ist
das Buch nach einer kurzen, aber sehr prägnanten Einleitung als fortlaufender
»Kommentar[...] zum Zeugnis« (Agamben 2003, 8). Agamben bezieht verschiedene
Zeugnisse Überlebender ein, in der Hauptsache allerdings kommentiert er das
Zeugnis Primo Levis, mit welchem er über den Verlag Einaudi persönlich bekannt
war. Dieses Vorgehen hat zur Folge, dass die einzelnen Kapitel des Werkes oftmals
recht unverbunden wirken. Sie sind jedoch durch den Anspruch, sich an den Kern
dessen, was Auschwitz als Synonym der Shoah bedeutet, anzunähern, verbunden.
Die Homo Sacer Bände, deren dritter Band Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv
und der Zeuge ist, beinhalten Giorgio Agambens in der Fluchtlinie Michel
Foucaults stehende Überlegungen zu Macht und Herrschaft in Zeiten der Biopolitik.
Die weiteren bisher erschienenen Bände Homo Sacer. Die Souveränität der
Macht und das nackte Leben und Ausnahmezustand wurden 2002 und 2004 in
deutscher Übersetzung veröffentlicht. Insbesondere seine Thesen zum Lager als
Nomos der Moderne und zum Ausnahmezustand, die irritierende Kontinuitätslinien
zwischen den Lagern des Nationalsozialismus und Guantanamo ziehen, sind
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erheblich kontrovers diskutiert worden. Der dritte Band steht hingegen thematisch
etwas außerhalb der restlichen Reihe und vielleicht deswegen wiederum in
ihrem Zentrum. Zentral ist für die gesamte Trilogie der Homo Sacer als Gegensubjekt
des Souveräns. Der Homo Sacer war im altrömischen Recht eine vogelfreie
Person, die getötet, nicht aber geopfert werden durfte und sich damit in der
Hierarchie der Rechtspersonen auf der untersten Stufe befand. Dieses Bild überträgt
Agamben im dritten Band auf den Muselmann, den lebenden Toten der nationalsozialistischen
Vernichtungslager. Muselmänner waren im Lagerjargon von
Auschwitz die Häftlinge, deren Lebenswillen gebrochen war. In anderen Lagern
waren andere Ausdrücke üblich, die Figuration des Muselmannes gab es in allen
Lagern.
Zwei zentrale Fragestellungen lassen sich in Was von Auschwitz bleibt ausmachen.
Erstens: Wie kann die Shoah menschlich begriffen werden und wo liegen
die Grenzen des Begreifens? Diese Frage ist von der Idee geleitet, dass »Auschwitz
nicht für immer unverstehbar bleibt« (Agamben 2003, 7). Zweitens: Welche ethischen
und politischen Implikationen hat die Shoah und wie ist es um ihre Aktualität,
im Sinne ihrer Bedeutung in der Gegenwart, bestellt. Die zweite Fragestellung
führt Agamben dann zu Überlegungen zur bereits genannten terra ethica post
Auschwitz (Agamben 2003, 9), die aus seiner Sicht eine terra incognita ist, deren
Vermessung noch aussteht.
Ausgangspunkt des nachfolgenden Beitrags sind Irritationen, die sich bei der Lektüre
von Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge ergeben haben.
Diese Irritationen liegen zum einen in der Methodik Agambens begründet und
zum anderem in dem, was er als Geschichte der Shoah begreift, sprich der Konzeption
oder Meta-Narration der Shoah. Der vorliegende Beitrag hat daher nicht zum
Ziel, sich den ethischen Überlegungen zu widmen, sondern Agambens Konzeption
oder Meta-Narration der Shoah und damit die Grundlage seiner ethisch-philosophischen
Überlegungen aus geschichtswissenschaftlicher Sicht kritisch zu reflektieren.
Hierbei werden Irritationen formuliert, die aufgrund bestimmter kontextualisierender
Auslassungen und historischer Darstellungen (Re-Präsentationen)
ebenso wie aus der Übernahme der Sprache eines Überlebenden entstehen. Die
Intention des Textes ist es hierbei nicht, die Überlegungen Agambens grundsätzlich
zu verwerfen, jedoch bestimmte Methoden und Prämissen Agambens in Fra-
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ge zu stellen und konstruktiv zu diskutieren. Dabei ist selbstverständlich stets zu
berücksichtigen, dass Agambens Ansatz kein geschichtswissenschaftlicher ist und
seine ethisch-philosophischen Überlegungen gewisser Zuspitzungen und Verallgemeinerungen
bedürfen. Nichtsdestotrotz erscheint es hilfreich die Grundlagen,
auf denen diese Überlegungen fußen, nachzuvollziehen, um seine gerade auch in
der Historiographie der Shoah relevanten Schlussfolgerungen mit geschichtswissenschaftlicher
Methodik einzuordnen und zu kontextualisieren. Dennoch ist zu
betonen, dass es sich um differente disziplinäre Positionen und Perspektivierun-
gen handelt.
Zum Werk Der Zeuge und der Muselmann
Bevor nachfolgend verschiedene Kritikpunkte an Agambens Argumentation aus
geschichtswissenschaftlicher Perspektive formuliert werden, soll zuvor kurz zusammenfassend
auf einige für diesen Beitrag relevante Aspekte des diskutierten
Werks eingegangen werden. Nach einem prägnanten Vorwort ist das Buch in die
vier Kapitel 1. Der Zeuge, 2. Der »Muselmann«. 3. Die Scham oder Über das Subjekt
und 4. Das Archiv und das Zeugnis unterteilt. Die Überschriftentitel liefern
dabei die zentralen Stichworte in Agambens Reflexion. Das Vorwort führt mehrere
zentrale Aspekte ein: Erstens Agambens Überlegungen zur Aporie von Auschwitz,
zweitens seine Überlegungen zu einer neuen Ethica more Auschwitz demonstrata,
einer Ethik wie sie sich in und durch Auschwitz erwiesen hat, drittens Aspekte seiner
Konzeption der Geschichte der Shoah und viertens Grau als Symbol einer neuen
Ethik. Bereits im Vorwort entwickelt Agamben seine Überlegungen zur Aporie
von Auschwitz, die nachfolgend etwas ausführlicher hergeleitet und kontextualisiert
werden sollen, da sie zu den zentralen Thesen des Werkes gehören.
Die Aporie von Auschwitz ist das philosophisch-ethische Problem einer (Nicht-)
Verstehbarkeit der Shoah. Primo Levi hat mit dem Satz »Hier ist kein Warum« 1
festgehalten, was an der Shoah nicht zu verstehen ist. Geoffrey Hartman hat dies
»the one question that haunts us« genannt, auf die Hannah Arendt mit der These
von der Banalität des Bösen eine am Ende unbefriedigende Antwort gegeben hat.
1 Diese prägnante Formulierung ist die Wiedergabe einer Antwort eines SS-Mannes, den
Levi kurz nach seiner Ankunft in Auschwitz nach dem Sinn einer Bestimmung fragte.
»›Warum?‹ frage ich in meinem beschränkten Deutsch. ›Hier ist kein Warum‹, gibt er
mir zur Antwort und treibt mich mit einem Stoß zurück.« (Levi 2007: 31).
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Die Unmöglichkeit der Beantwortung dieser Frage nach dem Warum hat Agamben
als die Aporie von Auschwitz bezeichnet. Die Aporie von Auschwitz ist, kurz
formuliert, die Unmöglichkeit des Verstehens. Agamben schreibt zunächst von
einer »Wirklichkeit, die notwendig ihre faktischen Elemente übersteigt« (Agamben
2003, 8), also der Unfähigkeit des menschlichen Begreifens (Agamben 2003,
7) dessen, was in den Vernichtungslagern geschah. Ihm geht es um »die Nicht-
Koinzidenz von Fakten und Wahrheit, von Konstatieren und Verstehen« (Agamben
2003, 8). Zentral ist für ihn an dieser Stelle das, was Primo Levi mit Hier
ist kein Warum angedeutet hat: Die Absolutheit der Wahrheit der Gaskammern
von Auschwitz als Synonym für alle Vernichtungslager steht nicht in Frage, und
zugleich ist diese Wahrheit im Sinne eines menschlichen Begreifens nicht zu verstehen.
Agamben selbst formuliert, was in den Vernichtungslagern geschah, sei
»das einzig Wahre und als solches Unvergeßliche; andererseits ist diese
Wahrheit in genau demselben Maß unvorstellbar, d. h. nicht auf die sie konstituierenden
Wirklichkeitselemente reduzierbar« (Agamben 2003, 8).
Hier ist kein Warum oder auch die Nicht-Koinzidenz von Fakten und Verstehen
bedeutet nicht, Auschwitz als ein Mysterium in religiöser Verklärung bestehen zu
lassen, sondern sich der Grenze des Vorstellbaren als einer Herausforderung einer
Ethik post Auschwitz zu stellen und sie gleichzeitig als solche bestehen zu lassen,
Nicht-Verstehbarkeit erstens zu akzeptieren und zweitens zu hinterfragen.
Auf eine noch zu kartografierende neue ethische Welt ist Agambens Text ausgerichtet,
auf das, Was von Auschwitz bleibt. Auschwitz bzw. die Shoah sind zugleich
Ausgangsort wie »Probe« (Agamben 2003, 9) dieser neuen terra ethica.
Agamben bringt dies in die an Baruch de Spinoza angelehnte Formel einer Ethica
more Auschwitz demonstrata, also einer Ethik, wie sie in Auschwitz zu erkennen
gegeben worden ist. Der Bezug auf Baruch de Spinozas Ethica, ordine geometrico
demonstrata lässt sowohl eine Kontinuität zur modernen ethischen Tradition
nach Spinoza wie zugleich auch den Bruch mit ihr erkennen. Denn die Ethik, wie
sie in Auschwitz zu erkennen gegeben worden ist, ist eine neue Ethik, die sich an
Auschwitz erweisen muss. Nur ethische Überlegungen, die in ihrer Anwendung
Auschwitz standhalten, sind nach dieser These Agambens zulässig. Es ist die Forderung
nach einer Ethik, die Primo Levis »Hier ist kein Warum« erträgt (Agam-
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ben 2003, 41). Einer Ethik, die der Extremfigur des Muselmannes, des lebenden
Toten unter den Lagerhäftlingen, angemessen ist. »Denn keine Ethik darf sich anmaßen,
einen Teil des Menschlichen auszuschließen, so unangenehm und schwer
es auch sein mag, ihn anzuschauen« (Agamben 2003, 55).
Im ersten Kapitel Der Zeuge leitet Agamben den Begriff des Zeugen aus dem Wort
superstes ab. Der superstes sei derjenige, »der etwas erlebt hat, der ein Ereignis
bis zuletzt durchgemacht und deswegen Zeugnis davon ablegen kann« (Agamben
2003, 14). Hier folgt Agamben der disziplinären Diskussion der shoah studies in
der Begrifflichkeit. Der Zeuge ist nach klassischem Sprachverständnis derjenige,
der (unbeteiligt) etwas beobachtet hat und anschließend davon berichtet. In Bezug
auf die Zeugnisse der Shoah ist der Zeuge zugleich Überlebender. Nicht jeder
Überlebende hingegen ist Zeuge bzw. wird zum Zeugen, dies setzt voraus, dass der
Überlebende über seine Erinnerung spricht oder schreibt, Zeugnis ablegt.
»Zeugnis ablegen bedeutet, die eigene Person für die Wahrheit der Geschichte
einzusetzen und das eigene Wort zum Bezugspunkt einer umstrittenen
oder unbekannten Realität zu bestimmen, die man selbst erfahren oder beobachtet
hat« (Baer 2000, 7).
Mit dem Begriff des superstes geht Agamben auf die Gewalt der Erinnerung, das
Trauma des Erinnerns ein, ohne es als solches zu benennen. »Der Überlebende,
der superstes, ist zur Erinnerung berufen, er ist gezwungen zu erinnern« (Agamben
2003, 23).
Im ersten Kapitel werden neben dem Begriff des superstes weitere Begriffe erstmalig
verwendet. Diese entstammen oftmals juristischen Kategorien und sind zugleich
Primo Levis Werk entlehnt. Die Begriffe Opfer und Henker, Verantwortung
und Schuld prägen Agambens Argumentation maßgeblich. Ein weiterer Begriff,
der als nicht juristische Kategorie auffällt und wiederum Levis Werk entlehnt ist,
ist die Grauzone, »in der die Opfer Henker und die Henker Opfer« (Agamben
2003, 15) seien. Die Grauzone sei ein von Levi entdecktes »neues ethisches Element«
(Agamben 2003, 18),
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»die Zone, durch die sich die ›lange Verbindungskette zwischen Opfern und
Henkern‹ zieht; wo der Unterdrückte zum Unterdrücker wird und der Henker
seinerseits als Opfer erscheint. Eine graue, unaufhörliche Alchemie, in
der Gut und Böse und mit ihnen sämtliche Metalle der überkommenen Ethik
ihren Schmelzpunkt erreichen« (Agamben 2003, 18).
Seine Überlegungen zur Grauzone konkretisiert Agamben unter Anderem gegenüber
dem Sonderkommando. Als Sonderkommando bezeichnete die SS in
Auschwitz diejenigen Häftlinge, die in den Gaskammern und Krematorien arbeiten
mussten. Wegen ihrer erzwungenen Rolle während der Vernichtung existiert
bis heute ein negatives Bild der Sonderkommando-Häftlinge (Friedler, Siebert,
Kilian 2005, 7). In Zeugen aus der Todeszone. Das jüdische Sonderkommando in
Auschwitz argumentieren Eric Fiedler, Barbara Siebert und Andreas Kilian allerdings,
dass dieses negative Bild »weit von der Wahrheit entfernt sei« (Friedler,
Siebert, Kilian 2005, 8). Die Mitglieder des Sonderkommandos waren in einer
Welt der »choiceless choices« (Langer 1995, 46) gefangen.
»Die Häftlinge des Sonderkommandos waren selbst hilflose Opfer, die von
der SS zur grauenhaftesten Tätigkeit verdammt wurden, die es in Auschwitz
gab: Als Arbeitssklaven mussten sie mit ihrer Körperkraft dazu beitragen,
dass in den Vernichtungsanlagen der Massenmord an Männern, Frauen und
Kindern effektiv und rationell ablief. Die SS mordete, doch alle Arbeiten, die
mit der vollständigen Beseitigung der Leichen verbunden waren, mussten die
Häftlinge des Sonderkommandos ausführen« (Friedler, Siebert, Kilian 2005,
8).
Das Sonderkommando ist in Was von Auschwitz bleibt die Extremfigur der so
genannten Grauzone (Agamben 2003, 22).
Nachdem Agamben den Begriff des Zeugen eingeführt hat, argumentiert er, dass
der Bericht des Zeugen schlussendlich eine Lücke, das Fehlen eines anderen Berichts
bezeugt, denn es ist der Bericht des Überlebenden. Das Auffällige an Agambens
Argumentation ist dabei, dass seines Erachtens nicht das Zeugnis der in
den Gaskammern Ermordeten fehlt, sondern das der Muselmänner. Jene seien
als einzige wirkliche Zeugen gewesen. »Die ›wirklichen‹ Zeugen, die ›vollstän-
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digen Zeugen‹ sind für ihn diejenigen, die kein Zeugnis abgelegt haben und kein
Zeugnis hätten ablegen können« (Agamben 2003, 30). Den Gedanken des wirklichen
Zeugen bzw. vollständigen Zeugen leitet Agamben ebenso von Primo Levi
ab, der damit die Muselmänner bzw. jene, die das Grauen und damit auch den
Tod in Gänze erblickt haben, bezeichnete und schrieb, dass er und die anderen
Überlebenden als Bevollmächtigte an ihrer statt Zeugnis ablegten. Schon davon
ausgehend, dass die Zeugnisse der Untergegangenen, der Ermordeten über ihren
Tod fehlen, gibt Agamben zwei weitere Fragen zu bedenken, die an die Schwelle
zwischen Mensch und Nicht-Mensch, zwischen Subjekt und Nicht-Subjekt führen:
»Was heißt es, Subjekt einer Entsubjektivierung 2 zu sein? Wie kann ein Subjekt
von seinem eigenen Untergang Rechenschaft ablegen« (Agamben 2003, 123). Es
ist nur dann möglich, so gibt er als Antwort, wenn der Nicht-Mensch in Erweiterung
des Menschen Mensch wird (Agamben 2003, 117). Das Nicht-Subjekt ist der
Muselmann. Agamben beschreibt den Muselmann als »ein undefiniertes Wesen
[…], die vollkommene Chiffre des Lagers, des Nicht-Ortes« (Agamben 2003, 41),
»er markiert die Schwelle zwischen dem Menschen und dem Nicht-Menschen«
(Agamben 2003, 47), an ihm brechen sich herkömmliche ethische Konzepte wie
Würde, denn er »ist der Wächter an der Schwelle einer Ethik, einer Lebensform,
die dort beginnt, wo die Würde endet« (Agamben 2003, 60).
Der Zeuge, der für den Muselmann als dessen Bevollmächtigter das Zeugnis über
dessen Unfähigkeit zu sprechen ablegt, und der Muselmann sind »geschieden und
trotzdem untrennbar« (Agamben 2003, 118). Zwischen Differenz und Immanenz
liegt die Relation des Zeugen und des Muselmannes.
»Weil es Zeugnis nur gibt, wo es eine Unmöglichkeit zu sagen gab, weil es einen
Zeugen nur gibt, wo eine Entsubjektivierung stattfand – deswegen ist der
Muselmann tatsächlich der vollständige Zeuge, deswegen ist es nicht möglich,
den Muselmann vom Überlebenden zu trennen« (Agamben 2003, 138).
2 Der Auschwitz-Überlebende Henry Oertelt beschreibt diesen Moment der Ent-Subjektivierung,
als ihm in Auschwitz seine Lagernummer tätowiert wird: »You have lost your
name, that is the ultimate dehumanization« (Webseite der Survivors of the Shoah Visual
History Foundation, Online-Ausstellung Surviving Auschwitz. Five Personal Journeys,
eigenes Transkript).
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Der Zeuge legt Zeugnis für den Muselmann ab. Es ist der Rest des Menschlichen,
der Zeugnis ablegt für den Menschen über den Nicht-Menschen (Agamben 2003,
117). Das Verhältnis zwischen Muselmann und Zeuge ist bestimmend für Agambens
Überlegungen.
Entlang der Struktur des Buches sollen nachfolgend verschiedene Irritationen, die
sich aus Agambens Methodik und seiner Konzeption der Geschichte der Shoah
ergeben, reflektiert werden. Es ist der Begriff Irritation gewählt worden, um den
Ausgangspunkt eines Gedankenganges, eine Anregung zum Weiterdenken und
Hinterfragen zu benennen.
Ausreichende Untersuchung? Der historische Forschungsstand
Bereits der erste Satz des Vorworts enthält sogleich zwei Aspekte, die der Reflexion
bedürfen.
»Dank einer Reihe immer umfassenderer und genauerer Untersuchungen,
unter denen Raul Hilbergs Buch eine besondere Stellung einnimmt, ist das
Problem der historischen (materiellen, technischen, bürokratischen, juristischen…)
Umstände der Vernichtung der Juden ausreichend geklärt« (Agamben
2003, 7).
Diese Irritationen behandeln zum einen die geschichtswissenschaftliche Konzeption
der Geschichte der Shoah bei Raul Hilberg und zum zweiten das Wort »ausreichend«.
Agamben lässt offen, auf welches Buch Hilbergs er sich bezieht. Hilberg hat vor
dem Erscheinen von Was von Auschwitz bleibt drei Werke veröffentlicht. Es ist jedoch
davon auszugehen, dass Agamben sich auf Hilbergs 1961 erschienenes Opus
Magnum The Destruction of the European Jews bezieht. Dieses Buch war zugleich
Hilbergs Dissertationsschrift. Hilberg hat später weitere Bücher publiziert, von
denen zwei besonders bekannt und relevant geworden sind. Zum einen hat er 1992
mit Täter, Opfer, Zuschauer. Die Vernichtung der Juden 1933 – 1945 differente
AkteurInnen der Shoah erfasst und teilweise theoretisch konzipiert. Zum anderen
hat er 1994 seine Autobiographie Unerbetene Erinnerung. Der Weg eines Holocaust-Forschers
vorgelegt und darin die Entstehungsgeschichte von The Destruc-
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tion of the European Jews reflektiert. Agamben verweist, wie eingangs zitiert,
gleich zu Beginn seines Buches darauf, dass Hilbergs Werks zentral für die Historiographie
der Shoah sei. Dies steht sicher nicht zur Diskussion. Die einleitende
Einschätzung Agambens weist aber vor allem darauf hin, welchem Historiker
Agamben in seiner Konzeption der Geschichte der Shoah folgt. Und genau dies ist
zu reflektieren, denn Raul Hilbergs Konzeption der Geschichte der Shoah ist nur
eine der möglichen. The Destruction of the European Jews ist eines von mehreren
Büchern, die Anfang der 1960er Jahre erschienen sind und wesentliche Beiträge
zur historiographischen Erfassung der Shoah geleistet haben. Um Hilbergs Werk
einzuordnen, sei beispielsweise auf die Arbeiten Leon Poliakovs und Joseph Wulfs
hingewiesen, die im gleichen Zeitraum wie Hilberg forschten. Während Hilberg in
den USA publizierte, forschten Poliakov in Paris und Wulf in Berlin. Beide veröffentlichten
1955 in deutscher und 1959 in französischer Fassung Das Dritte Reich
und die Juden. Aber auch weitere, spätere wegweisende Studien zur Geschichte
der Shoah, wie die Arbeiten Christopher Brownings oder auch Saul Friedländers
sind zu nennen. Anders als die Schriften Poliakovs und Wulfs erreichte Hilbergs
Werk schnell öffentliche Aufmerksamkeit. Hierzu trug sicher bei, dass Hannah
Arendt in ihrer Einleitung zu Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität
des Bösen auf Hilbergs Buch verwies (Arendt 1999, 51).
Hilbergs Werk ist eine sehr detailgenaue Studie der Bürokratie der Vernichtung,
wobei sein Fokus explizit auf den Tätern liegt.
»Lest one be misled by the word ›Jews‹ in the title, let it be pointed out that
this is not a book about the Jews. […] Not much will be read here about the
victims. The focus is placed on the perpetrators« (Hilberg 1961, v).
Aus diesem Grund betrachtet er die jüdischen Institutionen zur Zeit der Shoah
aus deutscher Sichtweise »as tools which were used in the destruction process«
(Hilberg 1961, v). Mit wenigen Ausnahmen geht Hilberg von einem Grundmuster
jüdischer Passivität gegenüber den deutschen Mördern aus, eine Annahme, die
Hannah Arendt im Übrigen teilte. Beide sahen nur den bewaffneten Kampf gegen
die Vernichtung als Widerstand an. Arendt macht dies besonders deutlich in ihrer
Schilderung des Auftritts von Zivia Lubetkin, einer der führenden AkteurInnen
des Warschauer Ghettoaufstands, als Zeugin im Eichmann-Prozess. Poliakov und
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Wulf haben in ihrem Werk Das Dritte Reich und die Juden eine wesentlich geringere
Fokussierung auf die Perspektive der Täter als Hilberg. Bezogen auf Agambens
Einleitungssatz, dass Raul Hilbergs Buch eine besondere Stellung einnimmt,
wäre also anzumerken, dass ohne die Bedeutung von Hilbergs Arbeit auch nur im
geringsten mindern zu wollen, weitere Werke bereits in den 1950er und 1960er
Jahren historiographische Interpretationen der Geschichte der Shoah lieferten,
die andere und ergänzende Perspektiven ermöglichten. Hilberg selbst hat die Prominenz
seines Werkes kritisch betrachtet und dabei auf den narrativ-interpretatorischen
Charakter jeglicher und damit auch seiner eigenen historischen Darstellung
verwiesen:
»I have had to reconstruct the process of destruction in my mind, combining
the documents into paragraphs, the paragraphs into chapters, the chapters
into a book. I always considered that I stood on solid ground: I had no anxieties
about artistic failure. Now I have been told that I have indeed succeeded.
And that is a cause of some worry, for we historians usurp history precisely
when we are successful in our work, and that is to say that nowadays some
people might read what I have written in the mistaken belief that here, on
my printed pages, they will find the true ultimate Holocaust as it really happened«
(Hilberg 1988, 25).
Das zweite Irritationsmoment ist das Wort ausreichend im einleitenden Satz des
Vorwortes. Kann es eine ausreichende Untersuchung der Umstände der Vernichtung
der Juden überhaupt geben? Wäre »ausreichend« nicht erst erreicht, wenn
die Ermordung jedes und jeder Einzelnen nachvollzogen werden könnte, wenn
alle Namen bekannt wären? Ausreichend könnte geradezu implizieren, dass kaum
mehr Forschungsbedarf bestünde. Dass dem nicht so ist, lässt sich exemplarisch
an Hilbergs Interpretation der Geschichte des jüdischen Widerstands gegen die
Vernichtung aufzeigen. Anders als Wulf, der selbst dem jüdischen Widerstand in
Polen angehörte, und Poliakov, der sich der Résistance zugehörig sah, hielt Hilberg
den jüdischen Widerstand nur für marginal bedeutsam. Hilbergs Position
ist eine in der Forschung gängige. Andere Forschungspositionen, wie die Arno
Lustigers, der sich mit Hilberg eine lange Kontroverse über den jüdischen Widerstand
lieferte, hingegen verweisen auf die Bedeutung des jüdischen Widerstands
und differenzieren ihn in u.a. religiösen, kulturellen, sozialen oder bewaffneten
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Widerstand. Auch in einer möglicherweise globalen sowie in differenten nationalen
Erinnerungskulturen wird der jüdische Widerstand ausgesprochen unterschiedlich
bewertet (Erler et al. 2003). Schon diese Diskussion um die Bedeutung
des jüdischen Widerstands gegen die Shoah führt vor Augen, dass Hilberg diesen
Aspekt der Geschichte nicht »ausreichend« klärt. Die fortdauernde Kontroverse
zeigt, dass die »Umstände der Vernichtung« sich noch immer in Erforschung
befinden. Ein anderes Thema, das noch wesentlich stärker emotional aufgeladen
diskutiert wird, ist die Bewertung der Rolle der Judenräte. Hier sei stellvertretend
auf die teilweise gar polemische Diskussion um Chaim Rumkowski, den Ältesten
der Juden im Ghetto Łodz, verwiesen. Auch hier ist noch kein ausreichender
Forschungsstand erreicht. Davon abgesehen, dass die historiographische Erforschung
der Shoah also bei weitem nicht als abgeschlossen gelten kann, ist auch
das Attribut »ausreichend« zu hinterfragen. Dennoch hat Agamben recht, wenn
er schreibt, dass »ein Gesamtbild […] als gesichert gelten« (Agamben 2003, 7)
kann. Das, was während der Shoah passiert ist, ist im Groben und auch in vielen
Details rekonstruiert worden, dennoch besteht historiographisch noch wesentlicher
Forschungsbedarf. Nach der Feststellung, dass ein Gesamtbild als gesichert
gelten kann, konstatiert Agamben, dass wenngleich die historische Erfassung ausreichend
ist, dies nicht für die ethische und politische Bedeutung (Agamben 2003,
7) der Shoah gelte. »Hier fehlt nicht allein so etwas wie der Versuch einer Gesamtdeutung«
(Agamben 2003, 7). Dies ist Agambens Ansatzpunkt, der aber für Was
von Auschwitz bleibt schlussendlich nicht inhaltlich prägend ist. Eine mögliche
Gesamtdeutung der Shoah findet sich in seinem Buch nicht. Und auch hier ist zu
fragen: Kann es eine Gesamtdeutung geben?
Schematisierung der Vernichtung
Als Schematisierung lässt sich die Herausbildung eines narrativen Musters bei
einem oftmals wiederholten Vorgang oder einem häufig wiederholten Text begreifen.
Schematisierung oder Modellbildung sind alltäglich und wissenschaftlich
übliche Praxen der Weltaneignung und -durchdringung. Sie sind notwendig, dennoch
sollten sie reflektiert werden als das, was sie sind: Schemata. Eine weitere Irritation
leitet sich aus einer Schematisierung der Vernichtung ab, die Bestandteil
von Agambens historischer Narration der Shoah ist und die unreflektiert bleibt.
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Bereits im Vorwort beschreibt Agamben deutlich, was seines Erachtens als Geschichte
von Auschwitz rekonstruiert ist:
»Unter historischem Gesichtspunkt wissen wir beispielsweise bis ins kleinste
Detail, wie sich in Auschwitz die letzte Phase der Vernichtung abspielte, wie
die Mitglieder des ›Sonderkommandos‹ die Deportierten – ihre eigenen Gefährten
– in die Gaskammern führten, wie sie dann die Leichen herauszogen
und wuschen, die Goldzähne und Haare bargen und die Körper schließlich in
die Krematoriumsöfen schoben« (Agamben 2003, 7).
Diese Rekonstruktion des Gesamtbilds von Auschwitz hat schematischen Charakter.
Es ist ein bekanntes Schema, das folgendermaßen ergänzt werden kann:
Viehwaggons kommen nach einer mehrtägigen Fahrt an der Rampe von Auschwitz
an. Diejenigen, die noch leben, werden selektiert. Mittels Daumen wird durch einen
SS-Mann Gaskammer oder Arbeitslager angezeigt. Die Menschen, die sofort
ermordet werden sollen, werden in Richtung der Gaskammern geführt, die ihnen
noch verbliebenen Wertsachen abgenommen, von den Mitgliedern des Sonderkommandos
in die Gaskammern getrieben, vergast und verbrannt. Ihre Asche fällt
auf das Lager. Diejenigen, die noch nicht sofort ermordet werden, müssen sich
entkleiden, werden geschoren und mit einer Häftlingsnummer tätowiert, erhalten
Häftlingskleidung und werden anschließend einer Baracke zugewiesen Dieses
Schema ist so nicht in Was von Auschwitz bleibt zu finden. Es ist nur als mögliche
Ergänzung des vorherigen Bildes gedacht.
Nichts an diesem Schema ist falsch, alles daran ist grausam. Aber: Es ist ein Schema,
ein Modell, eine Meta-Narration. Jeder Transport nach Auschwitz, jede Mordaktion
in den Gaskammern verlief anders, war durch andere individuelle Tragödien
gekennzeichnet, war nicht gleich diesem Schema. Indem die Geschichte von
Auschwitz – und Auschwitz steht hier wiederum als Synonym für alle Vernichtungslager
– auf ein Schema oder eine Meta-Narration reduziert bzw. generalisiert
wird, muss die historische Rekonstruktion in merkwürdiger Opazität respektive
Undurchsichtigkeit belassen werden. Auf der anderen Seite ist es kaum möglich,
die Geschichte von Auschwitz nicht zu schematisieren. Um Agambens Hinweis
auf die Nicht-Vorstellbarkeit der Wahrheit von Auschwitz, deren Wirklichkeit ihre
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faktischen Elemente übersteigt, aufzunehmen, lässt sich argumentieren, dass es
diese Nichtvorstellbarkeit der Wahrheit ist, die die Schematisierung notwendig
macht. Dennoch: Die Reflexion dieser Schematisierung sollte gegeben sein.
Zalman Leventhal: einer der grauen Leute – oder ein Widerstandskämpfer?
Nachfolgend wird sehr ausführlich auf ein Zitat eines Mitglieds des Sonderkommandos
von Auschwitz eingegangen, da dieses Zitat zu Beginn des Buches eine
komplexe Argumentation Agambens eröffnet, die ein Kernelement seines Werk
bildet: Die Argumentation der Grauzone, die für Agambens Verständnis von Tätern
und Opfern zentral ist. Daher erscheint es gerechtfertigt, umfänglich auf dieses
Zitat und seine Kontextualisierung respektive Nicht-Kontextualisierung einzugehen,
zumal es auch Fragen der dem Werk zugrunde liegenden Meta-Narration
der Shoah berührt. Zudem wird ausführlich auf die Herkunft des Zitats eingegangen,
da die entsprechenden, folgend geschilderten Rechercheergebnisse weitere
Fragen respektive Irritationen aufwarfen.
Zwei Fragen sind entscheidend für die nachfolgend beschriebene Irritation: Erstens,
welche Form der Kontextualisierung eines Zeugnisses und vor allem eines
Zeugen ist notwendig? Und zweitens, wie verändert diese Kontextualisierung die
auf einem Zeugnis basierenden Kommentare? Konkret bezieht sich diese Irritation
auf Zalman Leventhal und sein Zeugnis, das Agamben in ungewöhnlicher und
vielleicht auch unzureichender Weise kontextualisiert.
Agamben zitiert im Vorwort aus einem besonderen Dokument, dem Zeugnis von
Salmen Lewental, auch Zalman Leventhal, der als Mitglied des Sonderkommandos
von Auschwitz mehr als anderthalb Jahre unvorstellbare Zwangsarbeit an den
Gaskammern und Krematorien leisten musste. Agamben schreibt zu Leventhal
und dessen Zeugnis, »Salmen Lewental, ein Mitglied des Sonderkommandos von
Auschwitz, der sein Zeugnis einigen Zetteln anvertraute, die beim Krematorium
III vergraben waren und siebzehn Jahre nach der Befreiung des Lagers entdeckt
wurden« (Agamben 2003, 7), und verweist dann noch darauf, dass dieser »in seinem
einfachen Jiddisch« (Agamben 2003, 7) geschrieben habe.
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Weiter wird Leventhals Zeugnis nicht durch Agamben kontextualisiert. Eine weitergehende
Kontextualisierung des Zeugnisses hätte einige der nachfolgenden Angaben
enthalten können. Zunächst den Hinweis, dass Leventhal zwei Dokumente
hinterließ. Bereits im Juli 1961 wurde ein Tagebuch eines unbekannten Juden aus
Łodz gefunden, welches Leventhal vermutlich in den Auskleideräumen der Gaskammern
gefunden und anschließend vergraben hatte. Diesem Text hatte er einen
auf den 15. August 1944 datierten Kommentar hinzugefügt. (Friedler, Siebert, Kilian
2005, 162; Czech 1996, 189). 1962 wurde dann das Dokument gefunden, in
dem Leventhal seine Erfahrungen im Sonderkommando von Auschwitz bezeugt.
Zalman Leventhal wurde in Ciechanów bei Warschau geboren (Langbein 1972,
222). Als Geburtsjahr wird 1918 angegeben (Cohen 1994, 527). Leventhal ist am
10. Dezember 1942 mit seiner Familie aus Tschechanov nach Birkenau deportiert
worden und wurde am 10. Januar 1943 dem Sonderkommando zugewiesen. Sein
Todesdatum ist unbekannt, es muss nach dem 10. Oktober 1944 liegen. Mit diesem
Tag sind seine letzten bekannten Aufzeichnungen datiert. Zentrale Quelle
für diese biographischen Angaben zu Leventhal ist Ber Marks (Bernhard Mark)
Scrolls of Auschwitz, die in der englischen Fassung posthum 1985 erschienen ist.
Relevant ist zudem, dass Leventhal als Mitglied des Auschwitzer Lagerwiderstands
an den Vorbereitungen des Aufstands des Sonderkommandos von Auschwitz beteiligt
war. Er wird u.a. in der englischsprachigen Forschungsliteratur zu den
zentralen Personen bei der Vorbereitung des Aufstandes des Sonderkommandos
gerechnet (Cohen 1994). Am 7. Oktober 1944, dem Tag des Aufstands des Sonderkommandos
in Auschwitz, war Leventhal allerdings nicht direkt in den Aufstand
involviert. In Menschen in Auschwitz findet sich folgende Charakterisierung
Leventhals, die von Dov Paisikovic, der als Mitglied des Sonderkommandos
Auschwitz überlebt hatte, stammt: »Er war ›tüchtig und anständig, wie man selten
jemanden findet‹« (Langbein 1972, 222). Giorgio Agamben hat für sein 1998 erschienenes
Werk Was von Auschwitz bleibt auf Hermann Langbeins 3 Menschen in
3 Langbein, Gerechter unter den Völkern, war ein österreichischer Kommunist, der als
Mitglied der Internationalen Brigaden aus französischer Internierungshaft 1941 in die
Hände der Deutschen fiel, die ihn 1942 nach Auschwitz deportierten. Langbein gehörte
dem internationalen Lagerwiderstand in Auschwitz an und hat nach 1945 diverse Werke
zu Auschwitz und zum KZ-System veröffentlicht. Dabei hat er explizit immer wieder auf
den Widerstand innerhalb der Konzentrations- und Vernichtungslager verwiesen.
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Alina Bothe
Auschwitz aus dem Jahr 1972 zurückgegriffen. Langbein hat Leventhal in diesem
Werk nicht direkt mit dem Widerstand und Aufstand des Sonderkommandos in
Verbindung gebracht. Allerdings geht Langbein relativ ausführlich auf den Aufstand
am 7. Oktober 1944 ein, der, wenngleich er scheiterte, ausgesprochen bemerkenswert
war.
Das nach dem 7. Oktober 1944 von Leventhal angefertigte Zeugnis selbst enthält
eine ausführliche Schilderung der Vorbereitung des Aufstands des Sonderkommandos,
nennt die Namen und biographischen Angaben zu mehreren direkt in die
Aufstandsplanungen involvierten Personen, berichtet in groben Zügen den Verlauf
des Aufstands und kritisiert scharf den allgemeinen, internationalen Lagerwiderstand,
der dem Sonderkommando nicht zur Hilfe gekommen sei.
An dieser Stelle wird kurz die Ereignisgeschichte dieses Aufstands dargelegt, da
der Aufstand erstens wenig bekannt ist und zweitens das Argument bekräftigt,
den Widerstand in die in Was von Auschwitz bleibt ausgeführten Überlegungen
einzubeziehen. Das Krematorium III wurde beim Aufstand des Sonderkommandos
unbrauchbar gemacht, einige SS-Männer getötet. Die SS schlug den Aufstand
blutig nieder, mehr als 450 Mitglieder des Sonderkommandos wurden sofort getötet.
In den folgenden Tagen wurden weitere Mitglieder des Lagerwiderstands
verhaftet und ermordet. Bereits 1943 begann im Sonderkommando der Aufbau
von konspirativen Widerstandszellen, die allerdings wegen der extremen Bedrohungssituation,
differenten Zielvorstellungen aufgrund der nationalen und ethnischen
Herkunft ihrer Mitglieder und teilweise bestehender Differenzen mit der
Widerstandsleitung des Gesamtlagers erst im Oktober 1944 den Aufstand realisieren
konnten. Zuvor hatten sich die Mitglieder des Sonderkommandos an anderen
Aktivitäten des Lagerwiderstands beteiligt, die vor allem darin bestanden, zu versuchen
die Weltöffentlichkeit ob der Geschehnisse in Auschwitz zu informieren
(Friedler, Siebert, Kilian 2005, 244). Mitglieder des Sonderkommandos versuchten
genaue Daten über die Ermordungen in den Gaskammern in das Stammlager
und von dort in die Außenwelt zu schmuggeln. Zudem wurden verschiedene
bewaffnete Widerstandsaktionen, die auf Flucht, die Erhebung des gesamten
Lagers und die Zerstörung der Mordeinrichtungen abzielten, geplant. Ab Ende
1943 wurden kleinere Mengen Sprengstoff von in Auschwitz gefangenen Frauen
ins Stammlager geschmuggelt. Der Sprengstoff stammte aus den Weichsel-Union-
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Metallwerken, in denen Zwangsarbeit geleistet wurde. Über ein komplexes Netzwerk
gelangte ein Anteil des Sprengstoffs an das Sonderkommando, das hieraus
Sprengkörper fertigte. Nachdem mehrere zuvor geplante Zeitpunkte für die Erhebung
aus verschiedenen Gründen verstrichen, erhob sich am 7. Oktober 1944 das
Sonderkommando, da eine weitere Selektion im Sonderkommando bevorstand,
die zur Vergasung der Selektierten geführt hätte. Der Aufstand ist binnen weniger
Stunden blutig niedergeschlagen worden. Die SS verfolgte daraufhin wochenlang
den Widerstand in Auschwitz. Vier der jungen Frauen, die Sprengstoff ins Lager
und zum Sonderkommando geschmuggelt hatten, wurden aufgespürt und nach
Wochen brutaler Folter am 7. Januar 1945 erhängt, knapp drei Wochen vor der
Befreiung des Lagers (Lustiger 1994, 214f.).
Das 1962 gefundene Zeugnis Leventhals wurde 1972 von den Staatlichen Museen
zu Auschwitz zum ersten Mal in der Bearbeitung von Jadwiga Bezwińska und Danuta
Czech mit dem Titel Inmitten des grauenvollen Verbrechens. Handschriften
von Mitgliedern des Sonderkommandos in transkribierter, aus dem Jiddischen
übersetzter und editorisch kommentierter Form auf Deutsch veröffentlicht. In
dieser Auflage ist nur Leventhals Zeugnis aus dem Oktober 1944 enthalten. 1996
ist der Band in der zweiten bearbeiteten Auflage mit dem gleichen Titel erschienen.
Dieser Band enthält auch Leventhals im August 1944 niedergeschriebenen
Kommentar zum Tagebuch des unbekannten Juden aus Łodz.
Aus dem Zeugnis von Zalman Leventhal zitiert Agamben in Was von Auschwitz
bleibt mehrfach. Bereits im herausragenden Vorwort des Buches findet sich an
prominenter Stelle ein Zitat Leventhals.
»›So genau‹, – schreibt Lewental in seinem einfachen Jiddisch – ›wie die
Geschehnisse selbst verliefen, kann sie kein Mensch sich vorstellen, denn es
ist unvorstellbar, daß man so genau unsere Erlebnisse wiedergeben kann. […]
Wir […] – die kleine Gruppe grauer Leute, die den Historikern keine geringere
Mühen bereiten werden […]‹« (Agamben 2003, 7).
Agamben zitiert Leventhal bei diesem Fragment nach Langbein (1972). Langbein
selbst gibt keine Seitenzahl des Zitats an, sondern schreibt, dass diese Worte Leventhals
am Anfang von Inmitten des grauenvollen Verbrechens stünden und da-
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nach weiteres gelesen werden könne (Langbein 1972, 222). Im Quellenverzeichnis
wird dann die Herausgabe der Leventhal-Handschrift durch Bezwińska und Czech
aus dem Jahr 1972 im Auftrag des Staatlichen Auschwitz-Museums aufgeführt.
Allerdings findet sich in der 1972 erschienenen Fassung von Inmitten des grauenvollen
Verbrechens dieses Zitat Leventhals nicht.
Im Literaturverzeichnis von Was von Auschwitz bleibt nennt Agamben nicht nur
Langbein 1972 als Quelle für das Zeugnis Zalman Leventhals, sondern Leventhal
selbst wird als Autor genannt und zwar in dem von Bezwińska und Czech herausgegebenen
Band. Agamben hat aus dem 1972 veröffentlichten Zeugnis mindestens
ein anderes Zitat entnommen. Dieses Zitat hat er am Anfang des ersten Kapitels
zum Zeugen verwendet und als zitiert aus dem Band von Bezwińska und Czech aus
dem Jahr 1972 angegeben. Es findet sich am angegebenen Ort (Agamben 2003,
13). In der 1996 erschienenen zweiten Ausgabe von Inmitten des grauenvollen
Verbrechens, in dem beide überlieferten Texte Leventhals enthalten sind, findet
sich das obig zitierte und am angegebenen Ort nicht aufzufindende Fragment in
Leventhals Kommentar zum Tagebuch des unbekannt gebliebenen Juden aus dem
Ghetto Łodz. Allerdings weicht das Fragment in der Ausgabe von 1996 von der von
Langbein 1972 veröffentlichten Fassung ab:
»So genau, wie die Ereignisse selbst [verliefen], das kann sich kein Mensch
vorstellen, denn man kann sich nicht vorstellen, daß man so genau unsere
Erlebnisse wiedergeben [kann] « (Lewental 1996, 196) »[…] Wir aber – eine
kleine Gruppe grauer Menschen, mit denen sich die Historiker nicht weniger
beschäftigen werden, als mit irgendwelcher […] Geschichte […]« (Lewental
1996, 195).
Über die Gründe, warum das entsprechende Textfragment vom 15. August 1944,
das wie dargelegt bereits 1961 aufgefunden worden war, nicht in die 1972 erschienene
Ausgabe von Inmitten des grauenvollen Verbrechens aufgenommen wurde
und Langbein dies jedoch in seinem ebenfalls 1972 erschienenen Werk angibt,
ohne dabei eine genaue Seitenzahl zu nennen, lässt sich nur spekulieren. Langbein
gibt allerdings ohnehin durchgehend keine Seitenzahlen für die von ihm verwendeten
Quellen an. Gleiches gilt für die Gründe, warum in der 1996 erschienenen
zweiten, überarbeiteten Ausgabe von Inmitten des grauenvollen Verbrechens das
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entsprechende Zitat in erkennbarer, aber doch abgewandelter Form enthalten ist.
Hier sind weitere Forschungen durchzuführen. Bezüglich des nicht in der Ausgabe
von 1972 enthaltenen Zitats kann eine mögliche Erklärung in einer Kontroverse
zwischen dem Staatlichen Auschwitz-Museum und dem Żydowski Instytut Historyczny,
dem Jüdischen Historischen Instituts (ŻIH), in Warschau über die Qualität
einer ersten vom ŻIH angefertigten und nicht vom Staatlichen Auschwitz-
Museum veröffentlichten Übersetzung vom Jiddischen ins Polnische liegen. Diese
Kontroverse wird in der Einleitung von Bezwińska und Czech ausführlich dargelegt
und betrifft gemäß ihren Ausführungen die Qualität der Übersetzungen genauso
wie politische Überlegungen der Zeit. Sie verweisen auf »ernsthafte Zweifel
nicht nur an der Rechtmässigkeit« (Bezwinska, Czech 1972, 9) der vorgenommenen
Rekonstruktion der Handschrift durch die namentlich genannten Mitarbeiter
des ŻIH und fügen dann ein politisches Argument an.
»Man befürchtete auch, dass A. Rutkowski und A. Wein [die Mitarbeiter des
ŻIH, A.B.], indem sie sich von einer schlecht verstandenen nationalen Solidarität
hätten lenken lassen, sich bemühen würden, den zukünftigen Lesern ein
unfreundliches Verhalten der polnischen und russischen Häftlinge den jüdischen
Häftlingen gegenüber zu suggerieren, um den Misserfolg des Aufstands
des Sonderkommandos zu erklären« (Bezwińska, Czech 1972, 16).
Aufgrund dieser Einschätzung des Staatlichen Auschwitz-Museums wurde eine
»neuerliche Übersetzung der Handschrift mit vollständiger Wahrung der Besonderheit
der einzelnen Seiten« (Bezwińska, Czech 1972, 16) durch den Krakauer
Orientalisten Dr. Roman Pytel vorgenommen. Zu dieser Kontroverse ist außerdem
anzumerken, dass die Reihenfolge der Blätter, auf denen Leventhal im Oktober
1944 sein Zeugnis ablegte, nach der Ausgrabung bei notwendigen konservatorischen
Maßnahmen durcheinander geriet und anschließend nicht wieder sicher rekonstruiert
werden konnte. Die korrekte Reihenfolge ist aber nur einer der Streitpunkte
der Kontroverse gewesen. Auch hierzu sind weitere Forschungen notwendig,
die aber nicht das zentrale Argument dieser Irritation betreffen und daher an
dieser Stelle außen vor gelassen werden.
Ein weiterer bemerkenswerter Punkt betrifft die englische Übersetzung Remnants
of Auschwitz. The Witness and the Archive von Agambens Werk. Der Satz aus dem
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Zeugnis von Leventhal ist hier folgendermaßen formuliert übersetzt und damit
sinnverändert.
»›Just as the events that took place there cannot be imagined by any human
being,‹ Lewental writes in Yiddish, ›so it is unimaginable, that anyone could
exactly recount how our experiences took place .... we, the small group of
obscure people who will not give historians much work to do‹« (Agamben
2008, 12).
Zwischen »Historikern keine geringeren Mühen bereiten«, »Historiker nicht weniger
beschäftigen« und »not give historians much work to do« sind die Unterschiede
offenkundig. Es bedarf also, wie bereits formuliert und zu betonen ist,
weiterer Forschungsarbeit.
Bereits aus Langbeins Werk Menschen in Auschwitz deutet sich Leventhals Einbindung
in den Lagerwiderstand an, in der Übersetzung seiner Handschrift aus
dem Jahr 1972 ist seine führende Rolle bei der Planung des Aufstands klar zu
erkennen. Davon abgesehen, ob Agamben bekannt war oder sein konnte, das Zalman
Leventhal Mitglied des Widerstands des Sonderkommandos von Auschwitz
war, ist zu konstatieren, dass in Agambens drittem Band der Homo Sacer Reihe
der Widerstand in Auschwitz, sowohl jener des Sonderkommandos als auch der
internationale Lagerwiderstand außerhalb des Sonderkommandos, über den u.a.
Langbein ausführlich schrieb, nicht erwähnt wird. Die Nichtberücksichtigung des
Widerstands ist einer der Gründe, aus denen heraus es mir angemessen erscheint,
Agambens Konzeption der Shoah, respektive die Meta-Narration, der er folgt, zu
hinterfragen. Es ist auch zu fragen, ob die Aussagen aus dem Zeugnis Leventhals
vor diesem Hintergrund nicht anders zu lesen sind, bzw. anders gelesen werden
können. Dies ist dann auch auf die Schlussfolgerungen, die Agamben für das Sonderkommando
als Extremfigur der Grauzone formuliert, zu übertragen. Langbein
formulierte eine Vorbedingung, die vor jeder Beschäftigung mit dem Sonderkommando
stehen sollte:
»Will man sich mit dem Verhalten der Mitglieder eines Sonderkommandos
befassen, dann hat die Warnung Lewentals gegenwärtig zu bleiben. Alle Vergleiche
müssen versagen. Die Grenzen, welche durch eine erzwungene Arbeit
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dieser Art überschritten worden sind, kann man nachträglich selbst gedanklich
nicht überwinden. Man hat zur Kenntnis zu nehmen, was über die Existenz
und das Verhalten dieser Menschen festzustellen ist« (Langbein 1972,
222).
Widerhall dieser Bedingung findet sich auch in Agambens Ausführungen. Die Mitglieder
des Sonderkommandos stehen exemplarisch für jene, die in der Grauzone
waren, in der aus den Opfern Henker werden. Wenn Leventhals Zeugnis vor
dem Hintergrund des Widerstands in Auschwitz, spezifischer des Widerstands des
Sonderkommandos in Auschwitz, kontextualisiert wird, verändert dies die nachfolgenden
Interpretationen über die Scham des Subjekts, des Überlebenden, über
das Wirken in der Grauzone. Dies verweist auf eine weitere Problematik der Argumentation
Agambens aus geschichtswissenschaftlicher Sicht. Die einzelnen Fragmente,
die Agamben verschiedenen Zeugnissen entnimmt, werden nicht kontextualisiert.
Weder werden die Situationen dargelegt, über die die Zeugen berichten,
noch wird die Art, das Genre, der Zeugnisse gespiegelt. Dies betrifft zwar nicht
den Inhalt des Zeugnisses, zumindest den Kern der Aussagen, verweist aber auf
reflexionsbedürftige Differenzen der Form. Die unterschiedliche Form der Zeugnisse
darzulegen ist Bestandteil einer soliden Kontextualisierung. An dieser Stelle
ist aber hervorzuheben, dass es sich hierbei um eine geschichtswissenschaftliche
Kritik an einem philosophischen Werk handelt.
Eine Kontextualisierung des Zeugnisses ist der Einschub »in seinem einfachen
Jiddisch«, mit dem Agamben Leventhals Text charakterisiert, der eine weitere
Irritation des Textes darstellt. Leventhals Zeugnis ist kein sprachlich wohldurchdachter
und komponierter Text, Nathan Cohen beschreibt ihn wie folgt: »His
words are simple and direct, written from a storm of feelings« (Cohen 1994, 527).
Die Formulierung »einfaches Jiddisch« hat bei Agamben dennoch eine merkwürdige,
pejorative Konnotation. In der italienischen Fassung des Werkes ist in der
Einleitung der gleiche Einschub vorhanden, „scrive Lewental nel suo semplice jiddish“
(Agamben 1998, 8) Es ist bemerkenswert, dass in der englischen Fassung
nur »in Yiddish« (Agamben 2008, 12) ohne eine Wertung übersetzt wurde.
Leventhal hatte eine Schulbildung abgeschlossen und anschließend in einer Warschauer
Yeshiva studiert. Davon abgesehen, ist das Jiddische in jenen Jahren in
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Ost- und Ostmitteleuropa nicht nur Vernakular-, sondern auch Literatursprache.
Es ist keine an sich einfache Sprache. In der Fassung von Inmitten des grauenvollen
Verbrechens aus dem Jahr 1972 wird im Vorwort zur Handschrift Leventhals
folgende Einschätzung der sprachlichen Qualität durch den Übersetzer Roman
Pytel wiedergegeben: Die Rechtschreibung im Jiddischen sei nicht ganz fehlerfrei,
die Hebraismen des Jiddischen und die Wendungen aus dem Talmud hingegen
vollkommen fehlerfrei (Bezwińska, Czech 1972, 134). An dieser Stelle ist anzumerken,
dass erst in den 1920er Jahren begonnen worden ist, das Jiddische zu kodifizieren.
Hinzu kommt, dass mehr als 40 Prozent des Textes Leventhals unleserlich
geworden sind, bevor das Zeugnis aufgefunden wurde. Einige Passagen sind daher
nur bruchstückhaft zu entziffern gewesen (Bezwińska, Czech 1972, 134).
Die Anmerkung »in seinem einfachen Jiddisch« verwundert daher begründet.
Und sie ist umso irritierender, wenn sie in Bezug zu folgender Aussage nur wenige
Zeilen später gesetzt wird.
»Viele Zeugnisse – sowohl der Henker als auch der Opfer – stammen von
gewöhnlichen Menschen, wie auch die ›grauen‹ Leute offensichtlich die große
Mehrheit der Lagerbewohner bildeten. Eine der Lehren von Auschwitz
besteht gerade darin, daß es unendlich viel schwieriger ist, den Geist eines
gewöhnlichen Menschen zu begreifen, als den Geist Spinozas oder Dantes
(Hannah Arendts so häufig mißverstandene Behauptung einer ›Banalität des
Bösen‹ muß auch in diesem Sinne verstanden werden).« (Agamben 2003, 8)
Es drängt sich der Verdacht intellektueller Distanz auf. Diese Kontextualisierung
von Leventhals Zeugnis, die auf seine angenommene intellektuelle Befähigung verweist,
– drei Tage nach Niederschlagung des Aufstands des Sonderkommandos,
am Rande der Gaskammern verfasst – erscheint nicht sonderlich hilfreich. Wenn
man sich das Zitat Leventhals auf der sprachlichen Ebene anschaut, erscheint vor
allem die Satzstellung ungewöhnlich, allerdings nicht schwer verständlich. Darüber
hinaus ist schlicht unklar, worauf Agambens Hinweise zur Verständlichkeit
des Geistes »gewöhnlicher« Menschen abzielen.
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Wer hat die Gorgo erblickt?
Im zweiten Kapitel arbeitet Agamben seine zentrale These aus, dass die Muselmänner
die wahren Zeugen der Shoah seien und die Zeugen, die überlebten und
berichteten, nur als ihre Stellvertreter sprechen könnten. Er formuliert wiederum
in Rezeption Levis, dass bezogen auf die Muselmänner
»ihr Tod kein Tod ist […], sondern etwas viel Schmachvolleres. In Auschwitz
starb man nicht, es wurden Leichen produziert. Leichen ohne Tod, Nicht-
Menschen, deren Umkommen zum Serienprodukt entwürdigt wurde« (Agamben
2003, 61f).
Die Muselmänner sind eine zentrale Erscheinung im nationalsozialistischen Lagersystem.
Agamben übernimmt Levis Definition, sie seien diejenigen, die »die
Gorgo erblickt« (Agamben 2003, 30) hätten. Aber es ist zu diskutieren, ob sich die
Gorgo, jene mythologische Schreckensgestalt, die Levi symbolhaft nennt, nicht
vor allem in den Gaskammern und weiteren Mordeinrichtungen der Vernichtungslager
manifestierte. Agambens Fokus, dass nur das Zeugnis der Muselmänner
fehlen würde, erscheint unzureichend. Es fehlt ebenso das Zeugnis derjenigen,
die in den Gaskammern ermordet wurden. Auch ihr Tod ist ein Tod ohne Tod, Leichen
entwürdigt als Serienprodukt. Es mag an der Ausrichtung der Homo-Sacer-
Trilogie liegen, dass Agamben den Muselmann als Äquivalent des Homo Sacers
darstellt, aber dies wird der auch industrialisierten Vernichtung nicht ausreichend
gerecht. Denn, hierauf sei am Rande verwiesen, der Massenmord der Shoah fand
ebenso in den Ghettos, an Erschießungsplätzen wie Ponar und Babi Yar statt, in
Massakern an vergessenen Orten. Auch jene Opfer haben versucht Zeugnis zu hinterlassen
und sie haben zugleich die Gorgo erblickt. Indem Zalman Leventhal das
Zeugnis eines unbekannten Opfers aus Łodz versuchte zu sichern und der Nachwelt
zu hinterlassen, hat er versucht, Zeugnis zu geben, für jemanden, der dies
selbst nicht mehr konnte, und versucht die Erinnerung an die in den Gaskammern
Ermordeten zu bewahren.
Verfälschte Erinnerung?
Die historische Rekonstruktion der Geschichte der Shoah sollte auf verschiedenen
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Quellen basieren. Eine dieser Quellen ist die Erinnerung der Überlebenden. Eine
diffizile Quellenart, denn die Erinnerung des Menschen ist eigenwillig, traumatische
Erfahrungen können sich der Erinnerung entziehen, Biographie und erinnerungskulturelle
Narrative können Einfluss auf Erinnerung haben. Trotz dieser
Problematiken der Erinnerung ist es üblich und angemessen, dem oder der ZeugIn,
die Hoheit über die eigene Geschichte zu lassen. In einer kurzen Randsequenz
in Was von Auschwitz bleibt findet sich auch in diesem Kontext eine Irritation.
Im zweiten Kapitel formuliert Agamben anhand seiner Rezeption verschiedener
Zeugnisse die These, dass niemand im Lager die Muselmänner hätte sehen wollen.
»Aber der Anblick der Muselmänner ist ein ganz neues Szenario, unerträglich für
menschliche Augen« (Agamben 2003, 44). So beschreibt Agamben die Kameraführung
britischer Soldaten nach der Befreiung von Bergen-Belsen. Der Anblick
von Leichenhaufen ist erträglicher, als der Anblick der Muselmänner, der entwürdigten
lebenden Toten respektive toten Lebenden, derjenigen an der Grenze.
Im Unterkapitel 2.9 setzt sich Agamben mit Bruno Bettelheims Begriff des Muselmannes
auseinander. Agamben zitiert u.a. folgende Passage aus Bettelheims
Schrift: »Andere Häftlinge versuchten oft, wenn sie es konnten, freundlich zu den
Muselmännern zu sein, ihnen Essen zu geben usw« (Agamben 2003, 50). Diese
Erinnerung Bettelheims kommentiert Agamben folgendermaßen: »Nicht nur
verfälscht er [Bettelheim, Anm. A.B.] sein eigenes Zeugnis (alle Zeugen berichten
übereinstimmend, daß niemand im Lager ›freundlich zu den Muselmännern‹
war)« (Agamben 2003, 50). Drei Anmerkungen sind hierzu zu machen: Erstens
verändern sich Erinnerungen im Verlauf des Lebens, auch traumatische Erinnerungen
werden im Verlauf des Lebens unterschiedlich erzählt. Forschungen zur
Erinnerung Überlebender der Shoah haben dies deutlich zu Tage gebracht. Bettelheim
hier ein Verfälschen seiner Erinnerung vorzuwerfen, setzt Absicht voraus.
Dies ist eine gewagte These. Zweitens sind die Erinnerungen Bettelheims zu kontextualisieren.
Bettelheim selbst war zwischen 1938 und 1939 für insgesamt elf
Monate in Dachau und Buchenwald gefangen. Beide Konzentrationslager waren
schon in diesen Jahren grauenhafte Orte des Schreckens, aber sie waren different
zu den Jahren 1944 und 1945 in Auschwitz. Aus jener späteren Phase stammen die
meisten anderen Zeugnisse, die Agamben verwendet und vor allem jenes Primo
Levis. Es ist also durchaus möglich, dass sich das Verhalten der anderen Häftlinge
gegenüber den Muselmännern 1938 in Dachau zu 1944 in Auschwitz unterschied.
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Drittens beschreibt zwar auch Jorge Semprun in der Tote mit meinem Namen
sehr deutlich eine Ablehnung vieler anderer Häftlinge gegenüber den Muselmännern
im KZ Buchenwald 1944 (Semprun 2003, 30f.). Er selbst aber kümmerte
sich um sie, um einen namenlosen jungen Muselmann ebenso, wie um Maurice
Halbwachs, seinen vormaligen Soziologie-Professor.
Was bleibt, ist die Sprache
Es ist bereits mehrfach die Verwendung bestimmter Worte in Was von Auschwitz
bleibt als irritierend vermerkt worden. Dies gilt unter anderem für die Begriffe
»Henker« und »Opfer«. Sie deuten eine juristisch gesicherte, mehr oder minder
gesetzmäßige Relation zwischen diesen beiden Akteursgruppen an. Aufgrund dessen
wird zumeist die Bezeichnung Täter für die nationalsozialistischen Mörder
verwendet, wie auch Raul Hilbergs Buchtitel Täter, Opfer, Zuschauer andeutet.
Agamben folgt in der Wortwahl Henker Primo Levi. Allerdings reflektiert er nicht,
dass seine Position eine andere ist, als die Levis. Dominick LaCapra hat die Bedeutung
der eigenen Position des oder der HistorikerIn der Shoah sehr deutlich
formuliert.
»In discussing the Holocaust, for example, it makes a difference – at least an initial
difference – whether the historian is a survivor, the child of a survivor, a Jew, a
Palestinian, a German or an Austrian, a child of perpetrators, someone born later,
and so forth, with subtle distinctions and variations that it would take very long
even to touch upon« (LaCapra 2001, 41).
Auch in der Bezeichnung Grauzone folgt Agamben Levi, wie bereits dargestellt.
Wiederum irritiert hier die Wortwahl. Schuld und Scham sind Gefühle, die viele
Überlebende formuliert haben. Sie aber als Henker zu bezeichnen, ist different
in der Aussage, wenn Levi oder Agamben sie vornehmen. Dies ist besonders zu
betonen, da Agamben nicht auf den Widerstand in Auschwitz und den Aufstand
des Sonderkommandos eingeht. Erst Ende des zweiten Kapitels formuliert er die
Differenz zwischen Tätern und Opfern. Es sind die Opfer, die die Erfahrung des
Nicht-Menschen durchleiden mussten und die Täter, die diese Grenze nie überschritten
(Agamben 2003, 68). Diese Differenz erscheint von größter Bedeutsamkeit,
da sie Orientierung in der Grauzone verleiht.
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Fazit
Alina Bothe
Der vorliegende Beitrag hat seinen Ausgang in Irritationen genommen, die sich
bei der Lektüre des Werkes Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge
aus geschichtswissenschaftlicher Perspektive eingestellt haben. Es handelt sich
hierbei um Irritationen, die das Buch nicht selbst in Frage stellen, sondern lediglich
bestimmte Aspekte zugespitzt in die Diskussion bringen sollen. Nach einem
kurzen Überblick über die für diesen Beitrag relevanten Inhalte des Buches sind
dann verschiedene Irritationen formuliert, begründet und abgewogen worden.
Einer der zentralen Kritikpunkte liegt in der Methode Agambens begründet, die
Zeugnissegmente, die er kommentiert, nicht zu kontextualisieren. Es lässt sich argumentieren,
dass dies geschieht, weil es weniger um die individuelle Geschichte
der ZeugInnen geht, sondern um einen Kern, eine Wahrheit, die in diesen Zeugnissen
verborgen liegt. Dennoch ist es ein Vorgehen, das Gefahr läuft, ahistorisch
zu sein. Zudem bleibt seine Auswahl der Zeugnisse weitgehend unbegründet. Eine
der wenigen Begründungen gibt er am Beginn des Buches: »Primo Levi ist ein
perfektes Beispiel des Zeugen« (Agamben 2003, 13). Dies steht ganz sicher außer
Frage, aber auch weitere Zeuginnen und Zeugen haben beeindruckende Zeugnisse
abgelegt, Imre Kertezs genauso wie Elie Wiesel, Rachel Auerbach ebenso wie
Marek Edelman. Es ist vollständig berechtigt, eine Reflexion einer terra ethica
post Auschwitz entlang des Zeugnisses von Primo Levi vorzunehmen. Es ist dann
nur auch zu formulieren, dass dies getan wird und warum andere Zeugnisse und
damit Aspekte der Zeugenschaft unberücksichtigt bleiben. Der Argumentation
Agambens würde es dann auch hilfreich sein, die Segmente aus Levis Werken in
dessen Über-Lebensgeschichte einzubetten und gleichzeitig seine spezifischen Erfahrungen
als italienischer Antifaschist und Widerstandskämpfer zu beschreiben.
Die zweite Kritik liegt in seiner Konzeption der Geschichte der Shoah: Hier sind
verschiedene Aspekte dargelegt worden, die Darstellung von Opfern und Tätern,
die Schematisierung der Ereignisse, seine These, dass die historiographische Erfassung
ausreichend sei, die Deutung von Erinnerung, ebenso wie die fehlende Reflexion
seiner eigenen Position. Den Widerstand der Opfer hat Agamben an keiner
Stelle thematisiert. Er spricht von denjenigen, die ihre Würde verloren. Die in der
Erfahrung der Nicht-Würde des Menschen, Mensch blieben. Aber die Versuche,
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Würde und/ oder Leben selbst in Auschwitz zu retten, thematisiert er nicht. Marek
Edelman, einer der überlebenden Kommandeure der jüdischen Kampforganisation
im Ghetto Warschau, sprach über die Würde derjenigen, die ins Gas gingen.
»Diese Menschen [jene, die deportiert wurden, A.B.] gingen ruhig und würdevoll.
Es ist schrecklich, wenn man so ruhig in den Tod geht. Das ist wesentlich schwieriger
als zu schießen. Es ist ja viel leichter, schießend zu sterben, als für einen
Menschen, der auf den Waggon zugeht und dann im Waggon fährt und dann eine
Grube für sich gräbt und sich dann nackt auszieht [...]« (Krall 1980, 52). Hermann
Langbein berichtet solche, wenngleich seltenen Ereignisse aus Auschwitz.
»Vielen Frauen blieb eine Szene unvergeßlich: Französinnen, die auf einem Lastwagen
zur Gaskammer gefahren wurden, stimmten die Marseillaise an. Diese Demonstration
eines ungebrochenen Willens unmittelbar vor dem Tod war außergewöhnlich«
(Langbein 1972, 133). Hinzu kommen diverse Fluchten, der Schmuggel
von Informationen, verzweifelte Versuche des Widerstands im Angesicht der Gaskammern
und vor allem aber auch der Versuch des Sonderkommandos, sämtliche
Gaskammern zu zerstören. Die Integration des Widerstands in die Meta-Narration
der Shoah würde die Orientierung in der Grauzone verändern.
Wenn also der Begriff der Grauzone kritisch hinterfragt wird, zeigen sich mehrere
Probleme. Die Grauzone ist ein Begriff eines Opfers und beschreibt die Inkongruenz
zwischen dem moralischen und ethischen System, in dem die Opfer vor und
nach der Shoah lebten, und ihren Erfahrungen während der Shoah. Wenn Primo
Levi den Begriff der Grauzone verwendet, dann beschreibt er aus der Sicht eines
Überlebenden eine moralische Erfahrung in einer Welt, für die Lawrence Langer
den Begriff der »choiceless choice« verwendet. Daher ist der Begriff der Grauzone
in der Verwendung von Agamben ein höchst problematischer, denn die Grauzone
impliziert, es hätte Wahlmöglichkeiten gegeben. Agambens Begriff der Grauzone
wird noch problematischer, da er mit Leventhals Zitat zu Beginn eingeleitet wird
und durch die fehlende Kontextualisierung Leventhals dieser zu einem Gewährsmann
einer Position wird, die er selbst nicht geteilt hat. Zudem geht Agamben
wie dargelegt, v.a. Hilbergs Interpretation der Geschichte der Shoah folgend und
von jüdischer Passivität respektive compliance aus. Leventhals Zeugnis zeigt seine
Verzweiflung ob der »choiceless choices« und seine Reaktionsversuche: Betei-
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Alina Bothe
ligung in der Vorbereitung des bewaffneten Aufstands, Dokumentation des Geschehens,
Bewahrung von Zeugnissen. Es sind also nach dieser Darlegung sowohl
die Verwendung des Begriffs der Grauzone bei Agamben als auch die von ihm
dargelegten Konsequenzen für Erinnerung und Ethik nach der Shoah in Frage zu
stellen. Denn das Grau der Grauzone überlagert die Erinnerung und Konzeption
von Vergangenheit und Zukunft. Dieser Aspekt der Argumentation Agambens ist
mit Blick auf die dargelegten Gedanken zu kritisieren.
Agambens an Foucault orientierter diskurstheoretischer Zugang zur Geschichte
der Shoah ermöglicht bestimmte wertvolle Erkenntnisse. Auffällig ist jedoch, dass
bestimmte Begriffe und Konzepte, die die Diskussion der Geschichte der Shoah
prägen, nicht in Was von Auschitz bleibt, aufgenommen sind. Insbesondere die
zwar an sich schwierige, aber sicher zutreffende Kategorie des Traumas bietet di-
verse Optionen, Agambens Ideen weiterzuentwickeln.
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