Manfred Faßler, Prof. Dr. habil Vortrag (in Auszügen ... - FAMe

Manfred Faßler, Prof. Dr. habil
Vortrag (in Auszügen) gehalten auf dem DGV-Kongreß 2007: „Bilder-Bücher-Bytes.
Medialität des Alltags“
Ins Netz gestellt: 10.10.2007
Meine verehrten Damen und Herren,
ich freue mich sehr, hier in Mainz einige Aspekte einer Kulturanthropologie des Medialen
vorstellen, also etwas Frankfurter Gedankengut über die Landesgrenze exportieren zu können.
Bedanken für diese Gelegenheit möchte ich mich beim Vorstand der DGV.
Bedanken möchte ich mich auch bei den Mitforscherinnen und –forschern des internationalen
Forschungsnetzwerks Anthropologie des Medialen, - auch gern FAMe-Frankfurt genannt.
Ohne die langen und kritisch-bekräftigenden Gespräche wären manche meiner
Überlegungnen nicht entstanden.
Was erwartet Sie?
Ein Zitat-Motto mag einen Ausblick geben. Es ist von dem Architekturtheoretiker Vittorio M.
Lampugnani aus „Die Modernität des Dauerhaften“ und lautet:
„Erfindungen lassen sich nicht vermitteln, sie liegen jenseits aller theoretischen
Auseinandersetzungen. Über Regeln dagegen kann und muss man sprechen.“
Und dies werde ich in einigen Schritten bezüglich „Medialität des Alltags“ tun.
Beginnen werde ich mit einem zweigliederigen Lob des Künstlichen, mit dem ich einige
strukturelle Argumente des Paradigmas Anthropologie des Medialen aufgreife.
Danach folgen 8 Argumentationsschritte, wenn ich´s denn zeitlich schaffe:
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[0],1 Lob des Künstlichen: die Erfindung von denkbaren Zusammenhängen
[0],2 Lob des Künstlichen: Die Kunstfertigkeit des Alltags
[1] Selbstbefähigung, Selbstorganisation und Betriebssysteme
[2] Kognition, Kommunikation, Konsensualität
[3] Privilegierung des Medialen
[4] Gespürte Zusammenhänge oder die Empirie des Abstrakten

[5] Poetik der Interaktivität und Sit-Forward-Kooperation
[6] „It from Bit“ oder: Bytes – die künstlichen Happen einer natürlichen Welt
[7] Mediale Betriebssysteme menschlichen Zusammenlebens
[8] Zum Schluss
Als Begleitung zu meinem Text werden einige scharfgestellte, verwackelte, unscharfe
Digitalaufnahmen von Kabeln, Screens, Gadgets, Geräten zu sehen sein, Alltagsreste. Sie
werden einige Aspekte des gerätetechnologischen Universums des Medialen bebildern.
[0],1 Lob des Künstlichen: die Erfindung von denkbaren Zusammenhängen
Manchen wird noch die Aussage von Niklas Luhmann im Gedächtnis sein: „´Den Menschen´
gibt es nicht, noch nie hat ihn jemand gesehen.“
Die systemtheoretische Weigerung, den Menschen im Singular anzuerkennen, wurde
nicht sehr gemocht. Gleichwohl ist sie schlüssig. Das Gattungswesen Mensch kann nicht als
einzelnes überleben, weder genetisch noch existenziell. D.h. wir sind von Natur aus auf
Kooperation angewiesen. In dieser kooperativen Interaktivität entstehen die Regeln für
Essens- und Denkzeiten, für Schlaf- und Entspannungszeiten, für bäuerliches, höfisches,
städtisches Verhalten, Machtformen und Funktionen der materiellen Versorgung (der
Stoffströme), Ordnungen für geforderte Körperhaltungen und erwartete Wahrnehmung.
Was ich als Regeln ansprach, lässt sich nicht auf Metabolismus reduzieren. Sie sind
gebunden an Muster- und Modellbildfunktionen diese Interaktivität, an sinnlich-abstrakte
Unterscheidungen, an Informationsströme. Diesem Bereich der sinnlich-abstrakten
Informationsströme die auf den Menschen einwirken und die er selbst erzeugt, widme ich
mich hier.
Ohne diese sinnlich-kognitiven Wechselbezüge menschlichen Lebens würde dieses
verkümmern, verfallen, sterben. Einschlägige Forschungen zu sensorischer Isolation belegen
die sensorische Verkümmerung und damit die lebensentscheidenden Wechselwirkungen von
auditiven, taktilen, visuellen, geruchlichen Informationen und dem Gesamtzustand des
Organismus.
Informationen sind ebenso ein Lebensmittel des Gehirns, wie Hormone oder
Sauerstoff. Und wir sollten versuchen, soviel wie möglich davon zu bekommen. Das
menschliche Leben geht nicht in Informationen unter, sondern wird diese modellieren,
zuordnen, abgrenzen, formalisieren müssen. Alles Reden über Informations- oder Datenfluten
ist unsinnig, denn die Fragen richten sich an die kognitiven-medialen Fähigkeit des
Menschen. Und dies sind Fähigkeiten der Mustererinnerung, der Modellbildung, der
Gruppierung, Verdichtung, der Idealisierung von Form und Zusammenhängen.
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Der Bereich des Medialen, um den es hier also gehen wird, zielt auf die Entwicklung
künstlicher Informationssphären. Es sind erfundene Zusatzwelten. Durch diese erfundenen
informationellen Zusatzwelten wird es den kooperierenden Menschen möglich, Modelle
ihrer Kooperation, ihrer wechselseitigen Abhängigkeiten und Freiheiten zu entwickeln.
Biologisch sind diese Erfindungen nicht vorgesehen. Zeugung, Ernährung und Aufzucht
reichen, um die physiologische, direkte Biologie (bin nicht ganz zufrieden mit diesem
Ausdruck) zu erklären.
Mit dem, was wir als Medialität beschreiben, kommt aber eine ´indirekte Biologie´
hinzu, aus der, wie manche sagen, eine post-biologische oder posthumane Welt sich
entwickle.
Diese indirekte Biologie ist
1. jene des Gehirns, das sich in seinen Differenzierungen allmählich selbst zu
beobachten beginnt, was Erwin Laszlo als die Entwicklung eines Gehirn-
Monitors nennt (immer mal wieder als Selbstbewusstsein des Menschen
angesprochen). Und sie beinhaltet
2. erdachte, zeichenregulierte Außenwelten, jenes mediale Monitoring, mit
dessen Hilfe Menschen ihr zunehmend abstrakteres wirtschaftliches,
produzierendes, speicherndes Handeln zusammenfassen und weiter
vorantreiben.
Die Menschheitsgeschichte ist voll von Belegen dieses medialen Monitorings (der
Selbstbeobachtung und Selbstverwaltung), von gekerbten Knochen und Hölzern, über
Steingravuren, Schriftsystemen, bis zu technomedialem Monitoring der Tele-kooperationen
(sei es Morse, Marconi oder Microsoft).
Die Erfindung und Entwicklung nicht direkt biologischer Weltbezüge wiederum
verweist auf die formalisierende Verarbeitung kooperativ gewonnener Informationen, auf
Zeichen, Notate, Bilder, Zahlen, und auf die Programme der Formalisierung und
Aktivierung. Diese beschreibe ich im Folgenden als ´das Mediale´.
Die informationellen Zusatzwelten des Medialen sind, - in der Weitung des Konzepts
nicht-direkter biologischer Weltbezüge -, nicht-natürliche Selbstverständlichkeiten
geworden. Ohne sie wäre kein organisatorisches Detail dieses Kongresses machbar.
Willkommen also im Universum nicht-natürlicher Beziehungen.
Seit wann Menschen ihre Stellung in der Welt über diese Zusatzwelten bestimmen, ist hier
zunächst weniger wichtig, als die enorme Produktivität dieser Variante der Kooperation.
Zumindest das lässt sich vorab sagen: Ohne diese langfristige, informationsintensive
Medialität gäb es nichts von dem, was wir als Kultur bezeichnen, und könnte ich nicht einmal
mit Ihnen reden.
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Ob der Schritt dann schlüssig ist, den Pierre Lévy in „Anthropologie du Cyberspace“, von
einer Evolution globaler Wissensräume zu sprechen, sei vor allem unter Problematisierung
des Wissenskonzeptes angezweifelt. Dennoch birgt dieser Schritt eine interessante Drehung:
die eines Lobs der Abstraktionen, - bei Levy an die Raumkategorie gebunden -, das ich hier
wende im Sinne eines Lobs des Künstlichen.
Nun weiß ich nicht, wie es wäre, ohne diese nicht-natürlichen Beziehungen. Ich mag mir
keine Vorstellung eines a-medialen Homo sapiens machen, der in der funktionalen
Idiotie der Unmittelbarkeit lebt. Deshalb lobe ich lieber das Künstliche und denke über
dessen weitere wissenschaftliche Erforschung nach.
Dies ist in Anlehnung an Herbert A. Simon formuliert, der eine Wissenschaft vom
Künstlichen einforderte. Das Mediale verwende ich als informationssensibles,
änderungsoffenes kognitives Programm. Ich unterscheide damit grundlegend das Display,
das Instrument und das Medium vom Medialen.
Damit beziehe ich meine Forschungsfragen auf die Logiken und Programme von
Erfindung, Entdeckung, Entwurf und Expressivität und setze diese von den Instrumenten
wie Pfeilen, Bögen, Hütten, Häusern, Faustkeilen und Feuerstellen, von Buchdruck und
Offset, Xerox und Mainframe ab. Es ist der systematische Unterschied zwischen Hausbau
und Architektur, zwischen Schreibenkönnen und Bedeutungsverstehen, zwischen Codelines
und Zusammenhangsverständnis.
In diesem Unterschied zwischen Medium und Medialem nistet ein konfliktreiches
Thema, das viel mehr diesen Kongress zu prägen scheint, - wenn ich das Gesamtprogramm
berücksichtige -, als das Mediale: es ist das Konzept ´Alltag´, und in diesem Gewand die
Frage nach Kulturrelativismus und Universalismus.
Ob es lange oder vielleicht auch krumme Wege waren vom örtlich-üblichen
Handschlag bis zur globalen elektronischen Signatur, vermag ich nicht zu sagen. Der
archimedische Punkt ist kein Beobachtungskonzept konstruktivistischer Anthropologie.
Dennoch kann gesagt werden, dass zeichen- und zahlenreiche Wege und mit ihnen eine
Menge künstlicher Welten erfunden werden mussten, um die gegenwärtigen medialen
Zustände zu erreichen, - und dies weltweit. Die Körperlichkeit und das Angesicht in
agrarischen, kleinräumlich organisierten Lebensgemeinschaften zertifizierten Vertrauen
anders, als dies e-mails, Faksimiles oder Telefonate erfordern. Gleichwohl bewegen sie
sich im selben menschlichen Erwartungsprofil: in der Erwartung von Zusammenhängen.
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Spreche ich über das Mediale und über Medien, so beziehe ich mich auf diese
Erfindung eines medialen Monitors für angesichtig nicht mehr einzuholende

Zusammenhänge. Dieser Monitor reicht von Symbol, Repräsentation über Lehrtext,
Gedankenerziehung, Weisung, Verkündung, Befolgung bis zu GPS.
Mit Medien lokalisiert sich der Mensch in seinem Künstlichen.
Dieses Künstliche ermöglicht ihm, also uns, überhaupt Reichweiten der
Selbstorganisation zu erfinden und zu verwalten.
Das Künstliche ist, so betrachtet, in seiner Basiscodierung nicht lokal.
Gründe, sich auf zeit- und raumversetzte Unterschiede einzustimmen, diese zu
speichern, in der Gruppe durch Personen oder entpersonalisiert weiter zu geben, sind sicher
zahlreich. Es muss ein hinreichend komplexer Bedarf menschlicher Gruppen angenommen
werden, Kooperationen außerhalb der Reichweite des Moments, der Stimme, jenseits des
Horizonts, jenseits des eigenen Lebens zu formalisieren.
Mediales wird erst dann zwingende Dimension menschlicher Expression und
Kommunikation, wenn Ungewissheit oder Unklarheiten über die Reichweiten eigenen
denkenden Handelns entstehen. Erst die Depersonalisierung weiträumiger, weitzeitlicher,
tauschgeschäftlicher Beziehungen zwischen sich nicht bekannten Menschen oder
Lebenszusammenhängen, öffnet der Erfindung eines abstrakten Monitors, [eines Monitors
für das Abstrakte] , den Gedankenraum. Und das wirklich Aufregende dabei ist, dass diese
Anforderungen und Fähigkeiten universal sind. [Zu solchen abstrakten Monitoren / Monitoren
des Abstrakten werden Philosophie, Mathematik, Theologie, Rechtssysteme, Politik,
Menschenrechte etc. entwickelt. Aber eben auch die materiale Organisation der Medien.]
Unbestreitbar sind lesen, schreiben, malen, bauen, entwerfen, kochen, kommunizieren,
computieren afrikanische, asiatische, europäische, amerikanische, australische Fähigkeiten.
Sie sind in Bild und Geschmack, Architektur und Technik, freier oder gebundener Assoziation
sehr unterschiedlich. Und sie werden es bleiben, ob als kontinentale Unterschiede, vermag ich
nicht zu sagen. Diese Unterschiede zu erheben, darzulegen wissenschaftlich zu kommentieren
ist unerlässlich, nicht wegen der vermuteten kulturellen Relativität des Formgeschehens,
sondern wegen ihrer Anthropologie. Denn neben spezifischem Formgeschehen gehören diese
Fähigkeiten zu keinem Kontinent, zu keiner Kultur. Es sind universale Fähigkeiten des Homo
sapiens sapiens.
Nun kann man fragen, warum diese Fähigkeiten so unterschiedlich entwickelt wurden.
Diese Frage führt zu höchst interessanten Themen. Und hier wären Kooperationen mit
Kollegen aus der evolutionären Anthropologie ebenso wichtig, wie mit Hirnforschern,
Soziologen, Globetrottern, back packern und Kunstgeschichtlern.
Schaut man sich langfristige, verteilte, und zwar weltweit verteilte koevolutionäre
Prozesse an, so sind die universalen Unterschiede ´relativ´.
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Die zentralen (z.B. medien-) evolutionären Selektionen und Verzweigungen lassen sich
weltweit dokumentieren. Nimmt man die Bildexpression und –Bildschrift als Zeitbezug, so
geht es um 40.000 Jahre; bei Schriftsprache sind es 3.000 Jahre, bei Druckerei, mit der
Berücksichtigung der Erfindung in China, sind es ca. 1.000 Jahre, nimmt man Cinemascope
so sind es gut 120 Jahre und Digitalität gerade mal 60 Jahre. Die damit angesprochene
Universalität ist eine durch Wanderschaften, durch Handlungsreisende, des Patentklaus, der
konsumgebundenen Diffusion, der Finanzkapitale oder der globalen Kooperationen und
exterritorialen Netz-Vergemeindungen.
[0 //] Lob des Künstlichen: Die Kunstfertigkeit des Alltags
Man muss sich die Empirie des Universalismusarguments ebenso klarmachen, wie die
kulturell nicht reduzierbaren Prozesse informationeller, technologischer, medialer
Evolutionen. Alltag, um den es ja hier geht, ist dazu nicht das Gegenprogramm. Er ist
allenfalls ein Format, in dem Menschen ihre natürlichen und nicht-natürlichen
Lebensbedingungen zu ihren Selbstverständlichkeiten machen, - und immer wieder neu, ohne
Kontinuitätsgarantie, ohne materielle oder informationelle Verlässlichkeit.
Alltag, zumal medialer Alltag, ist also nur scheinbar ein alter Bekannter. Hier trügt
die wissenschaftliche Sicherheit. Nimmt man die Formulierung des Zweittitels ernst, so geht
es auch um die Fragen nach den veränderten organischen und anorganischen,
gegenständlichen und sensorisch-kognitiven Zusammensetzungen von Alltag.
Alltägliche Angesichtigkeit unterscheidet sich im gesamten raum-zeitlichen und
persönlich-partizipativen Aufbau von alltäglicher Telepräsenz (sei sie durch Buch, Teleskop,
Automat, Telegraf, Telefon, Television, oder Cyberspace aufgebaut). Die Unterschiede in
dieser Telealltäglichkeit sind erheblich und reichen von Erziehung über Unterhaltung, Spiel,
Zoom bis Pixelierung.
Und diese führen wieder zum Lob des Künstlichen zurück.
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Unbestreitbar ist, dass Medien und das Mediale einiges miteinander zu tun haben. Es
ist dieselbe Welt der Kommunikationsabsichten. Kommunikationstheoretisch organisieren
Menschen mit Medien das von ihnen als gemeinsam und konsensuell Imaginierte.
Vorauszusetzen ist dabei die Fähigkeit des Menschen, Zeichen willkürlich mit Bedeutung zu
verbinden. Etwas zu bedeuten heißt, das Abstraktum mit Gefühl zu verbinden, Gefühl in
einen zustand zu investieren, von dem ich etwas erwarte. Ob dies bedrohlich, befreiend,
spaßig, interessiert, unterwerfend oder erlösend gemeint ist, interessiert mich hier nicht.
Wichtig ist zu sehen, das gegenständliche und nichtgegenständlich, konkrete oder abstrakte
Unterschiede in die Erwartungsprogramme des kooperativen Verhaltens einbezogen werden.

In Medien machen Menschen indirekt anschaubar, besprech- und darstellbar, was
sinnlich-direkter Beziehungen entzogen ist.
Menschen ´beheimaten´ im Medium also Unterschiede, Daten, Informationen, d.h. sie
beziehen diese auf ein Zusammenhangsversprechen.
Gegen die Erfahrung des eigenen sezierenden, diabolischen Unterscheidens werden
die erfundenen und verabredeten Logiken der Verbindungen gesetzt. Medien sind
insofern Folgen systemischer Anstrengungen der Menschen, Anwesenheit auch im
Unsinnlichen zu erzeugen und dieses nach seinen eigenen Logiken weiter zu entwickeln.
Mit diesen systemischen Anstrengungen lassen sich Menschen auf
Ordnungsoptionen ein. Sie verbinden mit der Beständigkeit materialer Medien, mit Stein,
Holz, Papier, Kuhhaut, Tinte sowohl religiös, philosophisch, geschichtlich als auch politisch,
ästhetisch oder sprachlich geschlossene Welten. Andere vermuten skeptisch hinter fingierter
Beständigkeit unerkennbare Tumulte, die Unerkennbarkeit von Welt.
Mit dem Zusammenhangsversprechen und den Ordnungsoptionen verbanden und
verbinden sich Hoffnung auf Vollständigkeit der getroffenen Unterscheidungen, Restlosigkeit
der Weltbeschreibung oder auch die Idealisierung eines außerweltlichen Ganzen. Immer ging
es dabei um die Speicherleistungen der verwendeten Materialien. Deren Universalität und
Beständigkeit trug den Keim der Ganzheit in sich. Nur stellte sich heraus, dass keine
Materialität die Zeit überdauert. Was das Gehirn vergisst, verweht auch irgendwann aus dem
kollektiven Gedächtnis. Auch dies ist eine spannende evolutionäre Thematik.
Ging früher so manches nicht mehr auf eine Kuhhaut, sind heute die
Speicherprobleme gelöst. Aber das, was damit ´gemacht werden kann´, welche mediale Welt
erzeugt und erhalten werden kann, ist nicht entschieden. Und ob in zwei bis n-Rechner- und
Menschengenerationen diese Speicher noch gelesen werden können, ist fraglich – und aus
meiner Sicht auch nicht erforderlich.
Da Menschen leichter zu beeinflussen waren und sind als Zeichen und Zeichenträger,
bestand die Versuchung seitens derer, die Zusammenhänge beherrschen wollten, die anderen
Menschen den Artefakten anzupassen. Was auch geschah, was auch geschieht. Schrift-, Text-
und Gesetzesgehorsam, Folgebereitschaft, Exklusivität, Verfolgungsbereitschaft schließen
sich an diese Erkenntnis an.
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So erfinden und verstärken Menschen mit Medien künstliche Umwelten. Über deren
politisch, ethische, soziale Wertigkeit werde ich hier nicht weiter reden.
Anders gesagt: die Zusammenhänge, auf die sich Menschen berufen, sind von Beginn an
künstlich, sinnlich-abstrakt oder abstrakt-sinnlich. Neben den
Zusammenhangsversprechen werden mit Medien Speicheroptionen verbunden, die das
individuelle Vergessen außer Kraft setzen. Medien sind Akkumulatormechanismen. Die

angesprochenen systemischen (synthetisierenden) Anstrengungen erfordern immer wieder den
Schritt in die ´der Möglichkeit nach vorhandenen Welt´ (der Interrelationen, verwobenen und
vernetzten Zusammenhänge).
Diese Abstraktions-, Regelungs-, Entwurfs- und Virtualisierungsfähigkeit beschreibe
ich als das Mediale.
Sicher ist dafür wichtig, dass Menschen Medien handhaben können. Techniken, denen taktile,
raumsimulierende, reflexive, spielerische und kooperative Kompetenzen zuzuordnen sind,
garantieren auf der materialen Ebene den wechselseitigen, integrierenden Umgang. Sie sind
aber zugleich nur eine Dimension eines Zusammenhangsdenkens, das ich als das Mediale
beschreibe.
Dieses Zusammenhangsdenken ist schon seit geraumer Zeit vom Rücken der Pferde,
von denen aus Weltreiche erzwungen wurden, abgestiegen und an die Katheder getreten, in
die Skriptorien eingezogen, hat sich an die Schreibtische oder in die Hörsäle gesetzt. Schon
länger gibt es kulturelle Zusammenhänge, in denen nichts mehr ´auf die Beine gestellt´,
sondern informationell und kommunikativ verhandelt wird. Der letzte Großversuch, die
Deutsche Philosophie vom bürgerlichen Kopf auf proletarische Beine zu stellen – so Karl
Marx gegen Georg F. Hegel -, endete nach 150 Jahren 1989.
Es wurden systemische Versprechen als Große Erzählung erfunden. Der Trick, der
immer wieder gelang, bestand und besteht darin, die Erzählung, Darstellung als
Selbstauskunft des materialen Mediums zu behaupten. Und es wurde geglaubt. Nur so
konnten aus materialen Artefakten Heilige Zeichen, Heilige Schriften werden.
Immer wieder hat sich die Imagination der Zusammenhänge verändert, haben
Menschen die Abstraktionsleistungen für Zeichen und Bedeutung neu gruppieren, neu
hierarchisieren müssen. In diesen Prozessen sind die Fähigkeiten des Menschen, sich über
den existenziellen Moment hinaus auf Weitergabe, Kontinuität, auf Umbruch, Re-Formation
einzulassen, umfangreicher geworden.
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Bei allem blieb das Ideal der Selbstbewahrung und des Selbsterhalts menschlichen
Lebens das Ziel. Wie die Reiche und Staaten, die feudalen oder kapitalistischen
Zusammenhänge politisch oder menschenrechtlich bewertet werden, ist für eine
Anthropologie des Medialen weniger entscheidend als die Frage danach, wie wir Menschen
überhaupt dazu kommen, Zusammenhänge so zu idealisieren, zu verdammen, sie
kommunikativ in Bewegung zu setzen oder ihnen informationelle Autonomie zuzugestehen.
Wie kommt der Mensch dazu, Zusammenhangsmedien zu erfinden und sie wertzuschätzen?
Angesprochen ist damit die unhintergehbare Vernetzung von physiologischen
Bedingungen menschlicher Wahrnehmung und den Mensch-Umwelt-Interaktivitäten,
ganz gleich, wie konkret oder abstrakt, wie natürlich oder künstlich sie eingestuft werden. Mit

der doppelten Nennung von Interaktivität und Vernetzung ist auch angesprochen, dass
unser Forschungsansatz sowohl Entwurfspraxen als auch Technostruktur integriert.
Medien gehören mit ihrer instrumentellen und gerätetechnischen Struktur fraglos zu
den Systemen universaler Anthropotechniken. Diese sind allerdings ohne die verwobenen
Programme und Subprogramme der Bezeichnung, Codierung, Bedeutungskarrieren und
Zusammenbrüche, der besonderen Erzähl- und Repräsentationsweisen nicht beschreibbar.
Unter Annahme der selbsterfundenen medialen Kopplungen lässt sich sagen, dass der
anthropologisch moderne Mensch ein mediomorpher Mensch geworden ist. (Er ist dies
nicht erst seit kurzem, wie es zum Beispiel in der Einladung zum 11. Medienforum Mittweida
angedeutet: Mediamorphose – Kommunikation im Wandel)
Medien sind die Zweite Haut, die künstliche Sinnlichkeitsquelle.
Im Medialen sind die Logiken abstrakter Vermittlung und Kooperation
enthalten, über die ´zwingende´ oder ´verbindliche´ Zusammenhänge erst möglich
werden.
- Die primären Instrumente des Medialen sind bild-, zahlen und
schriftsprachliche Notationsordnungen. Sie sind die
Aktivierungsmuster sozialer Systeme.
- Die sekundären Instrumente des Medialen sind die Medien. Sie sind
Speicher-, Tradierungs- und Programmiermuster sozialer Systeme.
Ihre unterhaltsame oder erzieherische, nachrichtliche oder entwerfende
Glaubwürdigkeit steht und fällt allerdings mit den Welterwartungen, also mit den
Vertrauensmustern, die jeweiliger Abstraktion zugedacht sind.
Ohne das Imaginieren beabsichtiger und gewünschter Zusammenhänge wären Medien
wohl nicht entwickelt worden. Unter diesen Annahmen sind mir Master and Slave –
Diskuren, in denen der arme Mensch den bösen Medien, wahlweise Maschinen, Roboter,
kleinen und großen Teufeln ausgeliefert ist, fremd.
In der Forschung geht es mir um Zufälle und Absichten, um Routinen und Subroutinen
aus Wahrnehmung, Experiment, Verabredung, Zufall, Wahrscheinlichkeit, Funktion, die
Menschen dazu brachten und bringen, Ideen von Zusammenhängen zu entwickeln. Wie
und mit welchen Entdeckungen, Erfindungen, Entwurfslogiken entstehen Zeichen,
Bedeutungen, Speicher, bewegliche Zeichenträger? wie werden sie medial
bewirtschaftet?
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Die Fragen verweisen auf interaktive und kooperative Abstraktionsleistungen, auf
angestoßene Gedanken, Imaginationen, Wünsche nach Integration und Reichweiten und
vielem mehr. Im Medialen organisieren sich abstrahierende Unterscheidungs- und

Entscheidungsfähigkeit, die ich als informationelle Intelligenz des Menschen beschreibe,
entwerfende Intelligenz und die Fähigkeiten, Zustände, Zeichen, Zeiten, Intentionen und
Interessen entweder stabil zu koordinieren oder immer wieder neu zusammenzusetzen.
Wahrscheinlich brauchen wir eine umfangreichere Forschung zu Alltag und
Abstraktion, und dies nicht nur auf der Ebene der Karikatur von Gebrauchsanweisungen
(´Nippel durch die Lasche ziehen´), die eher vom Kollaps der abstrakten Darstellung und
Wahrnehmung berichten, als von Alltag und Abstraktion. Ohne diese kommen wir auch
Wissenstheoretisch nicht wirklich weiter. Die Tele-Life-Shows, Tele-Life-Berichterstattung
wäre da ein interessanter Einstieg. In ihnen hat ´das Ferne´ längst gewechselt zur präsenten
Ferne.
Anstelle des Erlebens ist das Erreichen getreten. Hier könnte ein Ansatz sein.
Möglich, dass man dies alles als „extension of man“ beschreiben kann, wie es
Marshall McLuhan einst tat. Schlüssig ist dies, wenn man ausschließlich zwischen
kognitiven Schaltern und instrumentellen Schaltern unterscheidet. Nehmen wir die
Entwicklung von programmierten informationellen Schaltern in Netzwerken und Clustern
an, so haben wir eher das, was gemeinhin als Hybridstruktur angesprochen wird. Nun,
McLuhan dachte darüber nicht nach, sondern suchte eher Wege, das aufkommende Screening
zu interpretieren und tat dies mit dem Narziss-Bildchen. Aber die Erfindungen sind gewiss
nicht aus sich heraus Narkotikum, Betäubungsmittel für den überbordenden Narzissmus des
Menschen. Ebenso halte ich nichts davon, Medien über Arnold Gehlens These vom Menschen
als Mangelwesen zu diskutieren.
Die ökologische Lücke, in der der Mensch angesiedelt ist, bescherte ihm Augen, die
elektronmagnetische Strahlung mit einer Wellenlänge von 380nm bis 780nm (sog.
Lichtspektrum) erfassen können, Ohren, deren Hörzone zwischen 16 Hertz und 20.000 Hertz
liegt, eine Haut, die mit 10 Kilo das größte sinnliche Wahrnehmungsorgan ist, eine Gehirn,
das inzwischen an die 1,5 Kilo haben kann und mit 100 Milliarden Neuronen seine
Abstraktions-, Vergessens-, Reflexions-, Traum- und Ausdrucks-Späße mit sich selbst und
entsprechenden Ausdrucksorganen treibt. Ich finde, das ist alles ganz schön entwickelt,
zumindest so, dass daraus Welten entstanden sind, mit denen wir uns wieder mit Sinnen,
Abstraktion und Reflexion befassen müssen, oder wollen, oder sollten, meint mein Gehirn-
Ich.
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Obwohl ich McLuhan und Gehlen in den genannten Gedanken nicht zustimme,
stimme ich einem fraglos zu: es geht um d e n Menschen, also eine auf alle Menschen
bezogene, mithin universalistische Sichtweise und nicht um eine kulturrelativistische
Betrachtung bestimmter Verhaltensauftritte. Diese, die Verhaltensauftritte, also

performance und nicht behavior, sind zweifellos auch für mich wichtig. Ihre
wissenschaftliche Bedeutung erschließt sich aber erst in der Durchformulierung des
Medialen, als Forschungsfeld und zugleich als Theorieanforderung. Diese
universalistische Perspektive stellt ´den Menschen´ und ´seine Artefakte´ in einen
unhintergehbaren Zusammenhang. Der Körper des Menschen und die Körper der Artefakte
sind Partner in einer Endo-Realität (in Anlehnung an O.E. Rössler).
Es gibt weder ein Jenseits der Wahrnehmung noch ein Jenseits der Artefakte.
Damit widerspreche ich grundsätzlich der verbreiteten Annahme einer Archäologie,
hier einer Medienarchäologie. Diese, an Michel Foucaults Archäologie der Moderne
angelehnte Meinung, geht von dem Vorurteil aus, Medien seien ein Bereich der Versteinerten,
institutionell-erstarrten Ordnung der ausweglosen Sozialsysteme. Manche
Unternehmensform, manche doktrinäre Einhegung mag dies begründen. Aber dennoch:
Archäologie löst die Erfindungen zu sehr vom menschlichen Körper, - und zudem gehen
heutige Archäologien völlig anders mit dem Gefundenen um, als es sich Foucault dachte.
Ich bewege mich also in keiner Ausgrabungsgruppe, sondern mit wissenschaftlichen
Partnern auf der Suche nach den Regeln und Programmen menschlicher
Selbstorganisation, nach der biologisch-nichtbiologischen, sinnlich-abstrakten Anatomie
des Medialen. Damit ist eine weitere wichtige Grundposition mitformuliert: der angedeutete
unhintergehbare Zusammenhang von informationeller Intelligenz des menschlichen Körpers
und den Artefakten erfordert,
- nicht auf Text, sondern auf Kontext,
- nicht auf Gerät, sondern Programm,
- nicht auf Funktion, sondern Interaktivität und
- nicht auf Medienformat, sondern auf das Mediale zu schauen.
Diese Privilegierung des Zusammenhangs künstlicher Realität des Menschen erfordert,
neue Linsen der Theorie zu schleifen, neue Beobachtungsinstrumente für den Weltalltag von
Menschen, für das Weltabstraktionserbe, d.h. die Entwurfsfähigkeit der Menschen.
Dass dies nicht einfach von der Hand geht, wird in dem Moment klar, wo Gehirn, wie oben
angesprochen, nicht mehr ausschließlich für Individualität (oder gar für Identität) steht, aber
auch nicht ausschließlich einem systemischen Außen zuzuordnen ist. Niklas Luhmann hatte
setzend geschrieben (1988, 884):
„Menschen können nicht kommunizieren, nicht einmal ihre Gehirne können
kommunizieren, nicht einmal das Bewusstsein kann kommunizieren. Nur die
Kommunikation kann kommunizieren.“ (Wie ist das Bewusstsein an Kommunikation
beteiligt? Gumbrecht / Pfeiffer (Hg.): Materialität der Kommunikation)
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Einigen werden diese Sätze bekannt sein. Nun entscheidet die Bestimmung des logischen
Ortes des Gehirns in einer davon unterscheidbaren Welt aus Körper, Gerät, Funktion,
Kommunikation, Architektur usw. nicht darüber, wie wir Medialität beobachten. Allerdings
entscheidet eine anthropologische, soziologische, neurologische Bestimmung darüber, wie die
Fähigkeiten zu sehen, zu hören, tasten, riechen, schmecken, brummen, oder physiologisch-
physikalisch zu sprechen, beobachtet werden. Klar, erzeugen wir mit jeder Beobachtung
blinde Flecken des Unbeobachteten oder auch grell-argumentierendes Licht unmöglicher
Unterscheidung. Das muss ich auch berücksichtigen. Meine beobachtende Annäherung ist in
dem Gedanken begründet, dass sich die menschlichen Wahrnehmungspotenziale nur in
Interaktivität aktivieren können. Entweder wir interagieren, oder unser Leben endet in
sensorischer Verkümmerung. Dabei ist es egal, auf welche Beweis- oder Wahrheitsformel die
sinnlich-musterbildende Erfahrung kulturell verpflichtet ist.
Auf diesem Kongress geht es um die globale mediale Selbstorganisation, um
mediale Kopplungen menschlicher Lebensorganisation. Anders gesagt, es geht um die
Anwesenheitsprogramme von Körper, Gerät, Funktion unter den Bedingungen
informationeller Verfassung und medialer Verstetigung von Wahrnehmung als
Kommunikation, um informationell zusammengesetzte Alltage.
Wir haben es also mit einer Art Weltabstraktionserbe und Weltabstraktionszukunft zu tun: mit
universalen Programmen.
[1] Selbstbefähigung, Selbstorganisation und Betriebssysteme
Titel und Untertitel dieses Kongresses haben es also in sich.
Es ist eine Bandbreite vom Radiogebrauch bis zu Alltag im Internet, vom
buchstäblichen Denken bis zu Bytes eröffnet. Der Untertitel lässt offen, ob das Verhältnis
Medialität und Alltag Grundzüge manipulativer Determination oder interaktiver
Nutzungsentscheidung aufweist. Eine Erklärung, ja auch eine Klärung ist aber
unverzichtbar.
Ich gehe davon aus, dass im Medialen nicht nur die informationelle Beeinflussung
organisiert ist. Vielmehr gehe ich von informationeller Intelligenz des Menschen aus. Ob
diese einkanalig, ohne Rückkanal, als Verkündigung, als Nachricht, als Liturgie, Parlament,
Öffentlichkeit, oder offen-vernetzt und partizipativ organisiert ist, bleibt dabei wichtig. Ich
will ja Medienforschung nicht entpolitisieren. Dennoch ist mit dem Argument der
informationellen Intelligenz, also mit der Selbstorganisation menschlichen Lebens durch die
Handhabung von Unterschieden und deren Ordnungsgefüge eine Grundlage angefragt:
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Was ist am Menschen, dass er Medien denken kann.

Und auf den Untertitel gewendet: Was mit dem Genitiv des Untertitels angesprochen?
Bedenken wir, in welcher Weise die Mediendiskurse vor allem durch das 20. Jh.
imprägniert sind, ist etwas ´Begriffsarbeit´, wie man früher sagte, erforderlich.
Was meine ich mit `imprägniert´?
Nun, nach wie vor wird von Massenmedien gesprochen, und werden Referenzen quer
durch das 20.Jh. eingesammelt, von Le Bons Massenpsychologie (1895), über Eduard
Bernays Propaganda-Konzeption (1935), zu Adornos Fernseh- und Massenmedienkritik,
vielleicht verbunden mit Argumenten der Massenproduktion oder des antiquierten Menschen.
In dieser Argumentewelt fusionieren Technik-, Zivilisations- und Medienkritik auf der
Ebene einzelner Gesellschaft oder einer epochal verstandenen Moderne. Weiter angelegt, aber
ähnlich imprägnierend, ist die Supermarke „Gutenberg-Galaxis“, von Marshall MacLuhan in
Umlauf gebracht. Eine ganze Weltenordnung wird da behauptet, eine durch die Typografie
erfundene und operativ sowie kognitiv geschlossene Welt. Gerne wurde dieses ironisch
eingespielte Ordnungsversprechen aufgenommen, nicht zuletzt von philosophierenden
Vertretern eines Medienaprioris, wie N. Bolz, oder von sprachwissenschaftlich geschulten
Vertretern eines universalen Zahlenaprioris, wie F. Kittler. Immer wieder diese Suche nach
Welteinheitsformeln, nach ultrastabilen Ordnungen, oder gar die Behauptung einer linearen
oder konzeptionellen Allmächtigkeit. Ich kann da nur das sehr informative Buch
„Medienphilosophie“ von Frank Hartmann empfehlen.
Nun ist ´Alltag´ für die Beschreibung von Nutzungskontexten nach wie vor eine
wichtige Kategorie. Allerdings muss dann auch danach gefragt werden, wo das stattfindet,
was als Nutzungskontext beschreibbar ist.
Wo ist also Alltag?
Und: Wie ist Alltag?
Und: Wie entsteht ein medial integrierter Alltag?
Mein Antwortversuch führt zu einem fachlichen Kuriosum: medialem Weltalltag.
Empirisch ist dies über die bereits digital vernetzte 1 Milliarde Menschen begründet
und mit der Perspektive versehen, dass 2015 die Hälfte der menschlichen Weltbevölkerung
vernetzt sein wird, - so die Projektion auf dem Weltgipfel der Informationsgesellschaft
(WSIS, 2005 in Turin).
Alltag nicht nur unter den Bedingungen digitaler Telepolis, sondern globalpolis?
Alltag ist also nicht skalenfrei, sondern immer vernetzt unter den jeweiligen
informationellen Hegemonien, seien diese angesichtig, durch Litfasssäulen oder durch
digitale Netzwerke bestimmt.
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Folgen wir der Formulierung „Medialität des Alltags“, so sind damit Entstehungs-,
Erhaltungs- und Änderungsbedingungen anformuliert. Die Größenordnungen eines solchen

Alltags bestehen zunächst in informationeller Selbstbestimmung, entertainement, info-
oder edutainement, Erfindungen in Garagen und Labors, Gameconventions, Local Area
Network – Parties, online-Brokering, data mining oder Musikantenstadel. Angesprochen
sind nicht nur unterschiedliche Medienformate. Es geht auch um gegensätzlich imaginierte
Räume, um Leben im Cyberspace, agieren in elektronischer Nahräumlichkeit, um
polydirektionale Räume, die durch Nutzer / durch Nutzung erst entstehen, also keine klassisch
dingliche, gegenständliche oder dem Handeln vorausgehende Aktualität besitzen.
Berücksichtigen wir konzeptionell umgesetzte Programme wie „Networked Places“
und „Networked Objects“, das „Internet of things“, „Scripted realities“ und verbinden
diese mit den Konzepten der Locative Media (des Künstlers Karlis Kalmins), der
Gruppenbildungen in globalen Netzwerken durch künstliche Arbeitsräume oder
Syndikalisierungsmechanismen wie RSS (Realy Simple Syndication), so lässt sich sagen:
tägliches Leben findet über Arbeitsorganisation, Kooperation, über eBay und Semapedia
(www.semapedia.org), über LANs, Blogs etc. in medialen Räumen statt. Ziehen wir noch
elektronisch-automatisierte Programme hinzu, die als „Things that think“ massive Realität im
Netz sind, wird die mediale Kopplung von Alltag deutlich.
Unbeantwortet blieb bislang die Frage von Julian Bleecker: „how will an internet of
things change our lived experience?“ (2007)
Möglich, dass Alltag im Cyberspace eine ebenso schwierige Kategorie ist wie virtuelle
Ethnography, wie sie Christine Hine vor wenigen Jahren vorschlug. Aber belastbare Umwege
für diese Problematik gibt es nicht. Allein schon die Frage ob User Generated Content, d.h.
Verständigung, Vertrauen, Verlässlichkeit, Kooperation nicht für immer, sondern für Jetzt
entstehen, durch die Alltagsbrille sichtbar ist, ist bislang nicht beantwortet. Schwieriger noch
ist es, nehmen wir ubiqitous computing, oder pervasive computing an, also das
Verschwinden der sinnlichen Endbereiche von Computing hinter die Oberfläche eines
Gerätes. Was machen wir, wenn die Interface-Debatte dadurch obsolet wird, dass sie in
den Miniaturisierungen und hinter der Verpackung verschwindet, wir aber dennoch mit dem
informationellen Abstrakt-Körper über künstliche Sensorik verbunden sind, und das
täglich? Gibt es ein Konzept des künstlich-sensorischen Alltags?
Ein Weg wäre, Alltag über Verhaltensroutinen zu rekonstruieren. Kein Problem: denn
täglich grüßt die Routine für nichtalltägliche Prozesse, grüßen Technologie, eingeforderte
Medienkompetenz, strukturelle Langeweile, Flexibilisierung und Entstandardisierung von
Lebensverhältnissen, aber auch zwingende Regelsysteme, statistische Wahrscheinlichkeiten
und Reproduktionsstandards.
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Interessant an der Formulierung von der „Medialität des Alltags“ ist, dass es nicht um
eine altvordere Sozialgeschichte des Alltags geht, um keine klassenhomogene oder

schichtenhomogene Setzung, sondern um die Koppelung alltäglichen Denkens, Handelns,
Imaginierens, Lernens, Fingierens, Träumens, Reflektierens an Medien.
Dadurch wird es gut möglich, eine konstruktivistische Grundidee einzuführen, d.h.
Alltag über die Erklärung von Welt zu beschreiben, wie sie der Organismus Mensch erlebt
(das wäre die Position Jean Piagets) und wie dieser sie entwirft (da käme dann Vilém Flusser
in´s Spiel). Die methodisch von mir vertretene konstruktivistische Anthropologie bezieht
sich also nicht nur auf die klassischen Ebenen der
- erlebten Wiederholungen,
- der Erinnerungen und Wiederaufnahmen (re-präsentierend, re-aktualisierend),
- der Vergleiche und
- der Hierarchisierung von Erfahrungen.
Sie richtet sich an
- Entwurf,
- Interaktivität,
- Selektion und
- Bewertung.
Nur in der Verbindung der acht Ebenen, also der Matrix von Medienhandeln, wird man
Medialität als nicht-lineare Dimension menschlichen Lebens kulturanthropologisch
besprechen können.
[2] Kognition, Kommunikation, Konsensualität
Ich nehme „Medialität des Alltags“ also anders auf, als dies in der Tradition der Cultural
Studies erfolgt.
In dieser Tradition sind keine Arbeiten darüber dokumentiert, wie semiotische,
semiologische, mediale oder informationelle Darstellungs- und Erklärungszusammenhänge
oder gar Entwicklungskonzepte entstanden sind. Langfristige, gar evolutionäre Fragen sind in
dem strikten Kulturrelativismus nicht auffindbar. `Hier und Jetzt´ scheint das methodische
Prinzip zu sein, das W. Kemp zur Polemik führte, zu häufig würde „das Thema von letzter
Woche“ zur „Dissertation von heute“ (W. Kemp, 2001). Nach 40 Jahren Cultural Studies
resümierte Kodwo Eshun, einer ihrer engagierten Vertreter: „Ich bin einfach gelangweilt von
der Idee der *Identity Politics* der traditionellen Cultural Studies“ (1998).
Christina Lutter und Markus Reisenleitner schrieben, positiv gestimmt:
15
„Cultural Studies kann als intellektuelle Praxis benannt werden, die beschreibt, wie
das alltägliche Leben von Menschen (everyday life) durch und mit Kultur definiert
wird, und die Strategien für eine Bewältigung seiner Veränderung anbietet“ (1998, 9).
Und: „Cultural Studies setzen an und können betrieben werden, wo es um Bedürfnisse
geht, nicht um Moden“ (11).

Nun liefern die Arbeiten von E. P. Thompson, S. Hall, R. Williams oder D. Morley sicher
weitere Unterscheidungen ´im Feld´. Außen vor bleiben aber Fragen nach den Logiken und
Programmen menschlicher Selbstorganisation, die zu den materialen, medialen,
symbolischen, technologischen und ideologischen Zusammenhängen führen, die wir im
Format ´Kultur´ benennen.
Mich treibt nicht besagte Eshun´s Langeweile um, obwohl ich auch das „gemütliche
Cultural Studies-Modell der Bricolage“ mit dynamischen, heterogenen, technologischen,
evolutionären und vernetzten Prozessen in keine Beziehung bringen kann. Meine Kritik
richtet sich gegen die Autorisierung personaler Identität, die in einen Monolog des
Misstrauens eingefügt, entweder zu Verhaltens-Taktik in herrischen Umwelten auffordert,
oder im Gestus einer „All-Kultur“ die Erforschung der Entstehungs-, Erhaltungs-,
Veränderungs-Bedingungen spezifischer Kulturformate ausschließt. (prädiagnostische
Therapeuten aller Länder…/ ) So als ginge es um Identitätsarbeit an ungeliebten Formaten
der Kultur (production, consumption, regulation, representation), beschränken sich die
wissenschaftlichen Fragen auf eine Ethnografie der Gebrauchsanweisungen und (taktischer)
Umnutzungen.
Das Thema „Medialität“ verwende ich demnach als Frage nach der medialen
Selbstorganisation menschlicher Lebenszusammenhänge. Diese weist ebenso auf
Kognition (einzelmenschliche Wahrnehmung), wie auf Kommunikation
(Verständigungsverfahren) und Konsensualität (Verständigung über nutzbare Häufigkeiten).
Das Wort „Medialität“ ist insofern eine Steilvorlage für konstruktivistische
Anthropologie.
Und Alltag ist, so betrachtet, nicht nur bedingte Größe der gerätetechnischen Umwelt,
sondern auch bedingte Größe der medialen Verfassung regionaler oder universaler
Kommunikations- und Lebenszusammenhänge. Mit dem Titel der „Medialität des Alltags“
kann ich sehr gut meine Ablehnung der Dinghypothesen gegenüber früheren
Alltagsforschungen unterbringen. Nie ging es allein um Dinge, Geräte, sondern immer um die
Programme reflexiver / reflektierter Abstraktion, die damit verbunden waren. Ich kann aus
diesen Gründen auch wenig mit den Dingannahmen bei Bruno Latour oder dem Thinking
Through Things von Amiria Henare / Martin Holbraad / Sari Wastell anfangen.
Die
16
- menschliche Fähigkeit, Artefizielles zu denken und
- die komplexe Schaltungsmatrix eines elektronischen Agenten, gerne als
Denkfähigkeit von Artefakten bezeichnet,

sind in keinerlei Dualismus von einander zu trennen. Wie allerdings die kooperative oder ko-
evolutionäre Einheit vorrangig begründet ist, ob über Physik, Biologie oder Mediologie, ist
aus meiner Sicht die brisanteste und interessanteste Forschungsfrage.
Unter der Annahme, dass die Programme getragen werden von der Ko-Existenz
materieller und immaterieller, biologischer, physikalischer und nicht-biologischer
Realitätsanteile, ist ein naturalistisch-biologistisches Menschenbild, das u.a. die
Soziobiologie prägt, ebenso ausgeschlossen wie die naturpessimistische Variante des
Entwicklungsdenkens, die von Emile Durkheim bis zu Claude Levy-Strauss oder auch
André Leroi-Gourhan reicht. Auch ausgeschlossen ist ein personalistisches Modell vom
Menschen, das in psycho-analysierender Liebhaberei (Dilettantisms) eine fachliche Nähe
zum Anthropos vorspielt. Wir kommen nicht an die inneren Landschaften des
biologischen Individuums heran, nicht an die Unterscheidungserinnerungen und
emotionale Beweggründe. Die Hirnforschung zeigt die Grenzen der Beobachtung und
Prognose von Billionen neuronaler Interaktivitäten auf, selbst dann wenn sie Muster
und Modelle gruppiert, geclustert sind.
Ich spreche also von Un-Wesentlichem, insofern ich Wesentliches wissenschaftlich
nicht beobachten kann. Damit ist Skepsis gegenüber Dingen und Menschen ´an sich´
angesprochen.Und dies führt u.a. zu den Begriffen Kommunikation, sprachliche
Verständigungsinstrumente, kollektives Gedächtnis und Medialität.
Konventionen, die Verabredungen, Gewohnheiten, Wiederholungen, glaubwürdig
gemachten Selbstverständlichkeiten, bleiben wichtig, um jene Verhaltens- und
Verständigungswahrscheinlichkeiten benennen und beschreiben zu können, in denen sich
mediale Kopplungen darstellen. In der damit verbundenen Erforschung der Phänomenologie
und der Praxeologie des medialen Alltags löst sich die Kategorie des Medialen nicht auf.
Diese verweist auf Fragen danach,
- welche langfristigen denkgeschichtlichen,
- kognitiv-evolutionären und
- medien-evolutionären Prozesse
durch diese Alltage hindurch gehen, abgelenkt, aufgespaltet, ausgebremst, beschleunigt
werden. Damit weite ich die Kategorie ´Alltag´ aus und beziehe diese auf drei zentrale
Konzepte meiner Arbeit, nämlich auf
17
- die mediale Selbstbefähigung des Menschen, also auf die Paradoxie, dass
Menschen erst einmal die Kommunikationsinstrumente erfinden müssen, mit
denen sie sich dauerhaft verständigen wollen
- die mediale Selbstorganisation menschlicher Lebenszusammenhänge, womit
angesprochen ist, dass die anthropologisch modernen Kulturen ohne die materiale

und institutionelle Verkörperung des Medialen nicht existieren würden, und
schließlich auf
- die medialen Betriebssysteme menschlicher Lebenszusammenhänge, womit
die jeweils besondere Art von Speicher-, Transport-, Selektionsmedien
angesprochen ist wie z.B. Heilige Zeichen, Heilige Schriften, Gutenberg-Galaxis,
Digital Univers.
Aus allem ergibt sich, dass wir Menschen für die Selektions- und Kontinuitätsentscheidungen
selbst verantwortlich sind.
- Selbstverantwortung ist als viertes Konzept noch hinzuzustellen.
Jede Ebene für sich genommen erfordert eigene Methoden, die jeweils erzeugten, in
kommunikative Bewegung oder in repräsentative Erstarrung gebrachten Abstraktionen zu
erforschen. Was sie verbindet sind die Fragen nach einer von Norbert Elias geforderten
„Entwicklungstheorie des Abstrakten (der Synthesen)“. Hiermit ist keine Mathematik allein
angesprochen, sondern die enormen Abstraktionsleistungen aufgerufen, die uns heute
ermöglichen, uns mit sinnlich nie direkt erfahrbaren Fernen und Nähen, Sichtbarkeiten und
Hörbarkeiten zu umgeben. Dies berührt sicher den Aspekt der Medienkompetenz, ist aber von
mir eher im Sinne der „Logiken des Hervorbringens“ gemeint, von denen Ernst v. Glaserfeld
einst sprach, oder den Gesten des Entwerfens, mit denen Vilém Flusser sich im Buch vom
„Subjekt zum Projekt“ für die nicht-trivialen Welten des Menschen einsetzte.
18
[3] Privilegierung des Medialen
Die drei genannten Bereiche der Selbstbefähigung, Selbstorganisation und
Betriebssysteme sind in unterschiedlicher, aber unaufhebbarer Weise Teil der menschlichen
Biologie. Ich habe sie formuliert, um die unkündbaren Wechselwirkungen biologischer
Lebensbedingungen des Menschen (Anthropo-Biologie) mit denen der kommunikativ-
medialen (Anthropo-Mediologie) anzusprechen.
Eine zweistufige Arbeitsthese stützt diesen Gedanken:
1. wir können annehmen, dass die menschlichen Lebenszusammenhänge schon
weit vor dem Auftreten des Homo sapiens sapiens an die verbindliche
Organisation der Unterscheidungsfähigkeiten gebunden waren. Die
Gruppenprozesse waren infogen, d.h. sie waren gebunden an praktische
Unterscheidungsregeln, direkt anwendbare Unterschiede. Es war eine
infogene Welt direkter kooperativer Bezüge der Jagd, des Raubes, der
Zeugungs- und Aufzuchtgemeinschaften.
2. Dem anthropologisch modernen Menschen gelingt es, aus dieser Direktheit
zeichnend, zählend, schreibend auszusteigen und eine Künstlichkeit zu

erfinden, die ausschließlich in der Prozessierung dieser Abstraktionen und
neuer daraus entstehender Abstraktionen besteht. Es ist eine
selbstbedeutende, - selbstreferenzielle – Künstlichkeit, die Künstlichkeit
der Notationsysteme und des Medialen. In Anlehnung an Roger Fidler
spreche ich von „mediamorpher“ Selbstorganisation.
Die infogen organisierten Erfahrungen dauern immer noch an, und zugleich intensivieren sich
mediamorphe Weltideale.
des Medialen.
Menschheitsgeschichtlich entwickelte sich seit ca. 3.000 Jahren eine Privilegierung
Mit ihr legen Menschen immer wieder neu fest, in welcher Art gedacht,
wahrgenommen, geglaubt, rebelliert, zerstört, geträumt, verändert wird. Und mit dieser
Privilegierung des Medialen entsteht ein neues infogenes Universum, das sich nicht mehr
vorrangig über Augenschein, Handauflegen oder Stimmenstärke direkt bestimmt. Es bestimmt
sich in immer neuen zirkulären Verläufen über die Systematiken der Abstraktion und über ihre
künstlichen Verkörperungen in bemalten, beschrifteten Tonkrügen, in Tontafeln,
Papyrusrollen, Kuhhäuten, Büchern, Bibliotheken, Kupferkabeln für den Transport von
Elektrizitätsintervallen usw.
So groß der Abstand zwischen direkten Unterscheidungen und medialen
Abstraktionen auch sein mag: dennoch bleiben beide Ebenen unsere Natur.
Dies beschreibt weder irgendeinen verkappten Dualismus, noch irgendeinen
verkappten Monismus, sondern dynamische Wechselwirkungen.
Edgar Morin, französischer Anthropologe und Kulturwissenschaftler schreibt:
„Offensichtlich besteht der Mensch nicht aus zwei übereinander liegenden Schichten,
einer biologisch-natürlichen und einer psychosozialen, offensichtlich trennt keine
chinesische Mauer in ihm seinen menschlichen Teil von seinem tierischen.“ Der
Mensch ist „zur gleichen Zeit voll und ganz natürlich und voll und ganz kulturell“ (E.
Morin 1973, 23/22)
Clifford Geertz, amerikanischer Ethnologe, argumentiert ähnlich:
„Es gibt keine von Kultur unabhängige menschliche Natur.“ Die organische
Entwicklungsgeschichte des Menschen, die durch Aktionen, Umwelterfahrungen,
Veränderungen der Schädelkapazität und der Gehirndifferenzierung, bedeuten, „dass
Kultur nicht gleichsam als Beigabe zu einem fertigen oder beinahe fertigen Tier
hinzukam, sondern dass sie selbst an der Hervorbringung dieses Tieres beteiligt war,
und zwar ganz entscheidend“.(C. Geertz 1973c, 74)
Der heutige biologische Mensch ist in seiner Form „das Ergebnis einer Koevolution
natürlicher und kultureller Faktoren in den frühen Phasen der Gattungsgeschichte“,
schlussfolgert N. Meuter (2006, 21).
Diesen Schritt mache ich hier auch mit, halte es aber für unplausibel, Koevolution nach der
frühen Gattungsgeschichte enden zu lassen. N. Meuter zitiert zwar E. Morin :
19

„Seit Darwin geben wir zu, dass wir von Primaten abstammen, nicht aber, dass wir
selbst Primaten sind. Herabgestiegen von jenem Stammbaum in den Tropen, auf dem
unsere Vorfahren lebten, sind wir davon überzeugt, dass wir ihm auf alle Zeiten
entronnen sind und dass wir uns außerhalb der Natur das selbständige Reich der
Kultur errichtet haben.“(1973, 19)
Radikaler noch formuliert der Moralphilosoph Alasdair MacIntyre, wir Menschen seien
„umgestaltete und umgeschaffene Tiere und nichts anderes…Wir bleiben tierische Personen
mit tierischen Identitäten“ (MacIntyre 1999, 63).
Manchen von Ihnen werden solche zoologischen Aussagen im Magen liegen, vermute
ich. Grundsätzlich kann ich Ihnen da nicht helfen, denn ich halte sie für plausibel, - sowohl
die Aussagen, wie Ihre Magenschmerzen.
Vielleicht hilft auch nicht der Satz, dass es nur ein Prinzip Leben gibt. Sein Reichtum
ist seine Varietät, und es ist zu vermuten, dass aus uns Menschen auch noch ´was wird´, was
kann ich Ihnen aber nicht sagen.
Der Grund, die Aussagen zu zitieren, liegt in der Erfindung nicht-biologischer / nicht-
zoologischer Welten, die immer wieder neue Transformationsketten von der Physiologie
zur Mediologie erzeugen. Zu ihnen gehören Codes, Zeichen, Symbole, Repräsentationen und
inzwischen Fachbibliotheken füllende Erfindungsgeschichten des Bezeichnens.
[4] Gespürte Zusammenhänge oder die Empirie des Abstrakten
Diese Karriere menschlich-erdachter Welten ist begründet in den intensiven Anstrengungen,
Unterscheidungen zu Unterschieden werden zu lassen, Unterschiede in Zeichen und Daten
zu erhalten, diese mit Bedeutung und weiteren Verknüpfungslogiken zu verbinden sowie in
diesen abstrakten Verknüpfungslogiken eigenständige Wege des Erkennens zu erfinden und zu
entwickeln.
Es ist eine Karriere, die sich in sehr verschiedene Umgangsweisen, lautliche,
zeichnerische, zeichenhafte, zahlige Ausdrucks- und Darstellungsweisen teilt – aber eben eine
genuin menschliche, als anthropologisch relevante Karriere ist, - eine Verbindung von
biologischer und kultureller Evolution.
Um rechtzeitig vor Missverständnissen zu klären, warum ich dennoch von Biologie
spreche, gestatten Sie mir einen kleinen Umweg. Führende Primatenforscher wie Goodall
1986, de Waal 1989,1997, betonen, dass Menschen und Schimpansen einander sehr ähnlich
seien,
- in den sozialen Strukturen und im sozialen Verhalten
- sowie in Formen der Emotionalität.
20

Die Bindungen an die Aufzucht- und Versorgungsgemeinschaft Familie wird dabei
ebenso betont wie die Fremdenfeindlichkeit, hierarchische Abhängigkeit ebenso wie
Gruppen- und Allianzbildungen. Unbestreitbar scheint, wie auch die avanciertesten
Forschungen der Paläoanthropologie und evolutionären Anthropologie von Svente Päböo und
Michael Tomasello zeigen, dass basale Komponenten des sozialen und emotionalen Lebens
beim Schimpansen und Menschen „fest im genetischen Substrat wurzeln“ (Wolfgang Wieser,
2007, 207) – oder informatisch ausgedrückt: dass sie fest verdrahtet sind.
Angenommen wird allerdings auch, wie Tomasello schreibt, dass beim Menschen eine
genetische Disposition besteht, die Absicht, das Interesse des Gattungsgegenübers denken und
in der eigenen Handlung mit berücksichtigen zu können. Warum sich diese primäre
Abstraktionsleistung beim Menschen herausgebildet hat, vermag ich auch nicht zitierend zu
beantworten.
Es ist aber diese biologische Differenz, die die Welt, zumindest die der Menschen,
veränderte. Entscheidend sei, so Wolfgang Wieser, dass sich die
„kulturellen Leistungen des modernen Menschen – Sprache, Schrift, Wissenschaft,
Technik, Kunst – über die von der natürlichen Selektion geformte adaptive Realität
weit hinausgehoben und den Status einer autonomen Wirklichkeit erworben haben.“
(208)
Autonom heißt hier, von der Biosphäre unterschieden und abgesetzt, nach eigenen
Entstehungs- und Erhaltungsbedingungen organisiert und weitergegeben. Wie ist dies zu
verstehen? Nun, es gibt im biologischen Sinne keine Fitnesswerte und Selektionsvorteile
für Hexameter, für Sonette, Paläste zu bauen, Symphonien zu komponieren, Theater
aufzuführen, mathematische Axiome zu setzen oder schulisch gut in Infinitisimalrechnung
zu sein.
Nun könnte man widersprechen und sagen:
Sonette können einen Werbevorteil gegenüber einer begehrten Frau oder einem
begehrten Mann darstellen, Theateraufführung kann im Sinne „Brot und Spiele“ eine clevere
Herrschaftstechnik sein, oder komplexe Mathematik kann einem im Feld künstlicher
Intelligenz einen erheblichen Konkurrenzvorteil bieten. Dies alles wäre richtig, bestätigt
dennoch zugleich, dass diese Konkurrenz oder Kooperation in erfundenen künstlichen, d.h.
kulturellen Umwelten geschieht.
21
Kultur- und Sozialanthropologien sind noch weit davon entfernt, diese
Zusammenhänge von biologischem, anthropologisch-modernen Menschen und seinen
dynamischen, unvorhersehbaren Abstraktions- und Syntheseleistungen begrifflich
miteinander verbinden zu können. Ausgeschlossen ist dabei die von Richard Dawkins

angestoßene Suche nach Äquivalenten von Genen (Memen) im Denken beobachtbarer
Menschen.
Die kulturelle Evolution ist in allen ihren Formaten, Formen (und Formeln)
biologisch nicht vorgesehen, aber dennoch ohne Biologie nicht möglich.
So ganz leicht ist dies nicht, es unter den Anforderungen einer Anthropologie des
Medialen darzustellen. Nehmen wir nur den Aspekt der Sprache(n) heraus: die sensorische
Ausstattung des Menschen lässt keine sensorische Introspektion zu, noch birgt sie die
Möglichkeit, ohne Gehirn ein Modell von Welt zu erzeugen. Gleichzeitig ist jede Sprache ein
komplexes System indirekter Beziehungen zu hypothetischer innerer und äußerer Welt.
Die Brücke, die der AdM-Ansatz vorschlägt, besteht aus vier Elementen:
- einer Entwicklungstheorie der Abstraktion, wie sie Norbert Elias forderte,
- einer Wissenschaft vom Künstlichen, wie sie Herbert A. Simon einklagte,
- der Integration der Kognitionsforschung in die Kultur- und
Sozialanthropologie,
- sowie Forschungen zu den schriftlichen, tonalen und visuellen
Programmen, Logiken und Neuerungen, durch die Menschen sich anwesend
machen, - zu entwerfen.
Die damit verbundenen Fähigkeiten der kooperativen Verwaltung, Selektion und
Hierarchisierung von Informationen, gehen aus heutiger Sicht, auf biologische
Bedingungen zurück, lassen sich aber nicht auf diese reduzieren.
Sie verweisen auf sog. Spiegelneuronen, auf neurologisch fest verbundene
Antizipationsfähigkeit, oder auch auf den Hippocampus, in dem eingehende
Sinneswahrnehmungen zeitlich und räumlich sortiert und mit Gefühlen verbunden werden.
Was wir Menschen in direkten oder indirekten, in abstrakten oder künstlichen Beziehungen
daraus machen, hängt von vielen Ereignissen und deren gedanklichen Fassung ab, - und eben
auch von der Art der direkten, abstrakten oder künstlichen Beziehungen.
Vielleicht werden nun einige denken: wohin führt er uns jetzt?
In die Neuroscience, in die Hirnforschung oder Kognitionswissenschaft? Keine Sorge,
ich werde mich heute nicht auch noch dem Risiko stellen, hier vielmehr über
Neurophysiologie anzusprechen. Gleichwohl ist Ihre Vermutung richtig, dass ich
Medienevolution nicht aus der enorm entwurfsfähigen Biologie des Menschen auslagere.
Insofern bin ich überzeugter Materialist.
22
Weder die mediale Selbstbefähigung, die von Lautsignalen bis zu komplexen
Programmiersprachen reicht, - und es wird weiter gehen -, noch die mediale
Selbstorganisation, - und damit kulturelle Selbstorganisation -, sind als freie ´geistige´
Leistungen zu verstehen. So einzigartig uns Denken und Bewusstsein vorkommen mögen, so

sind sie eingefügt in das Naturgeschehen Mensch. Sie übersteigen dies nicht. Ich bewege
mich also mit dem Thema der Anthropologie des Medialen prinzipiell im Diesseits, - womit
auch mein konstruktivistisches Denken angedeutet ist.
[5] Poetik der Interaktivität und Sit-Forward-Kooperation
Es könnte sein, dass wir interdisziplinär die Arbeitsfragen zur Verfügung haben, uns den
Anforderungen einer Medienentstehungsforschung zu stellen, in deren Zentrum die
Anthropologie des Medialen steht. Dies wäre ein Weg, veränderte Wissensniveaus über
- die Biologie / Zoologie des Menschen
- über Wahrnehmung und Denken
- über komplexer werdende Lebenszusammenhänge
- die Karriere der Abstraktionsfähigkeit und des Künstlichen in allen
menschlichen Kulturen
- über die Erfindung und Entwicklung von abstrakten, synthetischen,
künstlichen Kooperationsfeldern
- Anwendungs-, Erwartungs- und Reflexionsprogramme
- und über Daten, Informationsflüsse, Erkennen und Wissen
zusammenzuführen.
Die Forschungen zur Realität der Abstraktion haben, neben diesen engen neuro-
mediologischen Zusammenhängen, zwei Grundthemen:
Die Poetik der Interaktivität
und
die Poiesis des Medialen.
Poetik der Interaktivität entsteht aus der Fähigkeit des Menschen, Unterschiede zu
erzeugen, sie als Abstände ´als Dazwischen´ wahrzunehmen, sie zeichen- und
sprachengestützt zu erhalten und zu vermitteln. In diesen Gedanken der Poetik ist Heinz v.
Foersters These von der Wahlfreiheit für Selektion einbezogen. Poiesis des Medialen
beschreibt die Zusammenführung verschiedenster Wahrnehmungen, Interaktivitäten,
Selektionen, also jeweilige Selbstorganisation und Kooperation.
Damit verbinde ich eine wichtige Beobachtung: Interaktivität bestätigt nicht mehr
vorrangig Struktur und Inhalt, - ist demnach auch nicht ohne Umschweife auf ein Modell
der Rahmenanalyse á la Erwin Goffmann einzugrenzen -, sondern erzeugt diese erst, in
jedem Moment.
23
Steve Jobs, Gründer jenes Kunstkost-Ladens namens APPLE, zeichnet die
Interaktivität zwischen Mensch-Information-Mensch durch zwei Kürzel: die Television-
Culture und das broadcasting-Muster seien durch lean-back-Konsum bestimmt, während die

Internet-Cultures zu sit-forward-Aktivität zwinge. Wendung und Zuwendung, Erwartung
und Beteiligung sind in beiden globalen Haltungsmustern nicht vergleichbar. Douglas
Rushkoff, kritischer Betrachter der digital orientierten Medien- und Kunstszene sprach vor 10
Jahren von Screenagern und beschrieb damit die erste Generation, die aufwuchs mit dem
Bewusstsein, dass die Bilder auf dem Bildschirm aktiv gestaltet werden können. Die folgende
Generation, seit drei-vier Jahren aktiv, sind die Blogger, jene also, die Bildschirm nicht nur
gestalten, sondern das eigene Leben aufzeichnen, während es sich abspielt.
Die Interpassivität analoger Medienstrukturen, wie wir sie bei Zeitung, Radio,
Fernsehen oder Cinemaskope beobachten, bleibt sicher erhalten. Sie können also weiterhin
mit Ihrer Süßen oder Ihrem Süßen, mit Kindern und Freunden oder allein mit ´nem Sixpack
oder klein geschnittenem Obst auf der Coach sitzen und fernsehen, oder auch weiterhin das
`Erlebnis Kino´ mit Nachos, klebriger Käsesauce und Getränke schlürfenden Passiv-Nachbarn
erleben.
Viel wichtiger ist allerdings, dass die Felder der informationellen Interaktivität sich
ausweiten, beruflich, nachbarschaftlich, familiär, funktional, kooperativ. Und dass wir andere
Haltungen, körperlich und kognitiv, entwickeln, andere Berufs- und
Kommunikationskrankheiten, andere Vertrauens- und Glaubwürdigkeitsverfahren.
Sitting forward, creating presence, elsewhere.
[6] „It from Bit“ (J. A. Wheeler) oder:
Bytes – die künstlichen Happen einer natürlichen Welt
Die Poiesis der Interaktivität und die Medialität des Alltags führt, neben den körperlichen und
kognitiven Haltungsfragen, eine Frage mit sich: Wie halten wir es mit der Unterscheidung?
Die Frage kommt vielleicht etwas lässig daher, weil ja klar zu schein scheint, dass wir nach
Formbestimmungen unterscheiden. Klar denken manche nun an Distinktionstheorien, an
differenztheoretische Diskurse oder an die freudige Begrüßung: es lebe der Unterschied. Ganz
so einfach ist es mit und im digitalen Universum nicht. Und der dritte Begriff auf der shortlist
des Hauptthemas, Bytes, kündigt dies an. Ohne nun ausführlicher auf die Schwächen von
Informationskonzepten einzugehen, gehe ich auf einige Aspekte von Bits und Bytes zurück,
sofern sie kulturanthropologisch relevant sind.
24
Wörtlich an dritter Stelle nach Bildern und Büchern, und abgeschwächt durch den
Zusatz: „Zur Medialität des Alltags“, kommt den Bytes erhebliches Gewicht zu. Denn mit
diesem Ausdruck wird ein paradigmatischer Umbruch angesprochen, der die Medialität
des Alltags weltweit betrifft. Wir lassen über diskrete Datenmengen alle globalen
Informationsströme laufen und lassen diese als Texte, Musik, als Vertrag, Bild, als
diagnostische Tomographien, Videos oder Telefon über Bits und Bytes digital rekonstruieren.

Zu Recht können wir davon ausgehen, dass Bits und Bytes nicht für jede mediale
Wahrnehmung, mithin nicht für jedes Erleben, für jede Erfahrung von Medialität gelten.
Dennoch ist die mediale Kopplung alltäglicher Wahrnehmung, Kommunikation und
Unterhaltung inzwischen weitgehend digital.
Unter diesem Einfluss müssen wir von einer Multimedialität des Alltags ausgehen,
die durch analoge Medien erzeugt wird, und eine Multimedialität, die in digitalen
Datenströmen durch entsprechende Programme entsteht. Nun könnte man sagen: die
Mischung macht´s, reden wir also über crossover im Alltag, von hybriden
Wahrnehmungswelten. Die Versuchung ist aber nicht so groß, wie es aussieht. Ich halte den
angesprochenen Umbruch allerdings für so bedeutend, dass ich eher von weltweiten
Transformationen der überlieferten medialen Betriebssysteme ausgehe, also nicht von
Verwischungs- und, wie es oft zu lesen ist, von Entropieschüben.
Ein globaler Betriebsstandard für Medialität ist mit Bytes angesprochen. Und aus
diesem Grunde ist es für mich schlüssig, fern der Alliteration der drei B´s, Bytes hier mehr
Aufmerksamkeit zu widmen, als Bildern und Büchern.
Führt man Bytes weiter aus mit den Worten Digitalität, Standard-Software,
Vernetzung, Global Knowledge Divide, Global Knowledge Opportunity, Virtualität,
Cyberspace, Blue Brain oder Artificial Intelligence, so wird deutlich, dass Bytes inzwischen
Bildern und Büchern materiell und techno-logisch vorgelagert sind. Dabei geht es nicht um
die aktuellen Bytes-Orgien von Mega-, Giga-, Terrabyte, sondern um die Koordination
genuin menschlicher Unterscheidungs- und Abstraktionsfähigkeiten und deren
Produktivität.
Vielleicht ist bereits eine Aufteilung von Unterscheidungsverfahren, -stilen und –
kulturen entstanden, die an der Durchsetzung der Bits und Bytes als Unterscheidungsschalter
gebunden ist. Also nach dem Druckbuchstaben ein Bitgrafem?
Klingt schwierig, ist es auch.
Denn mit den binären Schaltungsmustern werden neue Unterscheidungslogiken
erzeugt, die jeder Informatiker / jede Informatikerin als Logiken der Pflichtenhefte, der
Einstiegsprogrammierung, der dominierenden objektorientierten oder schwächeren
strukturorientierten Programmierung kennt. Gemeint ist damit Mikrologisierung,
Entgegenständlichung, ausdrückliche Formvorgaben, programmierte Freiheitsgrade etc. D.h.
mit Bits und Bytes schränken wir die traditionellen formbezogenen Unterscheidungen, die
sich an Stilen, Variationen, Umbrüchen, an Spielereien, Formexperimenten orientierten, ein,
und ermöglichen die Wahrnehmung von Unterschieden vor der Form, - von
Information.
25

Bevor ich nun aber in einen Versuch über kulturanthropologische
Informationsforschung abgleite, möchte ich Sie zurück zum Medialen führen, an dem dieser
Umschwung auch darstellbar ist.
Zweifelsohne haben Medien gerade im 20. Jahrhundert wegen ihrer gerätetechnischen
Verbreitung in öffentlichen und privaten Räumen, der medialen Produktpalette und der damit
verbundenen Informationsintensität eine zunehmend ökonomische, politische, private
Bedeutung zugewiesen bekommen. Kulturen haben sich im 20.Jh. medial zunehmend
ausdifferenziert, - gerätetechnisch, konsumistisch, kommunikativ. Bücher, Zeitungen, Filme,
Videos, Radio und Television, ergänzt durch Kommunikationsinstrumente wie Telegrafie,
Telefonie und Post, haben medial gekoppelte Alltage erzeugt, oder Kopplungen verstärkt. In
diese Dynamiken hinein wurde Computertechnologie entwickelt, zu deren Geschichte
Großrechneranlagen, auch ´elektronisches Gehirn´ genannt, ebenso gehören wie die
politischen Konzepte der informationell gesteuerten „formierten Gesellschaft“ (Steinbruch),
das sog. hot potato rooting des frühen Internet, wie SMS, MMS, um nur wenige Beispiele zu
erwähnen. In dem analog differenzierten medialen Alltag ´nistete´ sich sozusagen ein
aggressiver Neuling ein: die Informationstechnologien und erzeugten einen
informationellen Alltag, durch Gebrauch der Digitalität. Zu diesem gehören nicht nur
einfache Zeichen- und Sprachwelten mancher Tageszeitungen, sondern auch Online-
Bibliotheken, sich verlieben im Datennetz, eine Ehe per SMS für beendet zu erklären oder
Betrug per Telefon.
Bytes spielen dabei eine wichtige Rolle.
Bytes ist ein informatischer Ausdruck für die Datenmenge von 8 Bits, von Claude E.
Shannon 1949 in mathematische Gewissheit gegossen. Die adressierbare Speichereinheit war
berechnet. Allerdings kam erst 1956 Werner Buchholz bei IBM auf die Idee, diese
Speichereinheit mit dem Ausdruck Byte zu taufen. Es ist eine mathematisch geordnete
Zusammenstellung von Bits (n-Tupel oder auch Oktett genannt). Bits, binary digits, sind
zweiwertige Ziffern (Null und Eins). Ein Byte ist erforderlich, um soviel Schaltungszustände
zusammen zu bringen, wie ich für die Speicherung eines Buchstabens benötige. Aber auch da
gibt es Unterschiede zwischen z.B. Telex-, ASCII oder IBM-PC-Standards. Bytes sind
Kernbestandteil der formalen Programmiersprache, der ISO-Normen, und somit ein
universaler Schlüssel für Codierung, Speicherung und Übertragung von Bild, Ton, Schrift,
bewegten Bildern, Zahlen usw.
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In der Artefaktgruppe des Titels dieser Tagung ist Byte der weitreichendste
Ausdruck. Indirekt verspricht er, dass wir uns als Fachvertreter mit Software beschäftigen
oder fordert, dass wir das sollten. Möglich, dass dieses Versprechen so nicht gemeint war.
Mich hat es sehr für diese Tagung eingenommen. Denn übersetzt heißt der Titel: Bilder-

Bücher-binäre Buchstaben / Töne / Visuelle Elemente, womit die heute dominierenden
globalen Erhaltungslogiken für mediale Strukturen angesprochen sind. Bit, das Bisschen, und
Bytes, der Happen, machten Appetit.
Ich nehme diesen Titel als Ermutigung, die angewandte Physik und Mathematik mit zu
bedenken, und Sie anzusprechen, einige Schritte in das Universum der medialen
Selbstbefähigung des Menschen zu gehen. Diese Selbstbefähigung ist erst seit den 1940ern
digital codiert. Über lange Jahrtausende war sie analog, fassbar, handlich, materialintensiv. Ob
und wie wir mit informationeller und medialer Kompetenz / Intelligenz da anschlussfähig
bleiben werden, wird sich zeigen. Wir brauchen nicht nur die Hälfte der Menschheit als
Mitmacher, sondern davon auch ne Menge als Zusammenhangsinteressierte.
Die Wucht der digitalen Transformationen, die sich vor allem in den zurückliegenden
fünf Jahrzehnten konzentrierte, sollte also nicht darüber täuschen, dass keine Kultur des
anthropologisch modernen Menschen ohne Medialität zustande gekommen wäre. Wir haben
es mit einer alten Geschichte zu tun, allerdings in immer neuer Konstellation und unter den
Bedingungen immer neuer Standards. Der Homo sapiens sapiens ist, weil er Zeichen und
Bedeutung denken kann, ein Medienmensch, ein Unterscheider, ein Speicherer. Allerdings:
er hat dies alles selber erfinden müssen und das dauerte seine Zeiten, bis das unnatürliche
Lebensmittel der zeichengestützten Information Kultur ernährte.
Er hat mit Zeichnungen und Zeichen vor langer Zeit zaghaft angefangen, - mit dem,
was human revolution genannt wird. Viel muss geübt worden sein, viel verworfen, bis einige
Generationen vor Heute, vor ca. 40.000 Jahren, begannen, Millionen Höhlen-,
Felszeichnungen und Gravuren zu schaffen. Seit dem brummt der Laden des Medialen. Vieles
wurde in den zurückliegenden 5000 Jahren erfunden, verworfen, geschrieben, gedruckt,
gepresst, gekratzt. In allem schimmert aber durch: die Selbstbezüge des Menschen werden
immer umfangreicher, je länger er mit Medien experimentiert. Ob diese Bezüge richtig oder
falsch, hämisch oder liebevoll sind, tut nichts zur Sache, wenigstens nichts zur Sache, der ich
mich hier widmen werde: der medialen Selbstbefähigung des Menschen und den daraus
resultierenden medialen Betriebssystemen menschlichen Zusammenlebens.
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[7] Mediale Betriebssysteme
Um dies wissenschaftlich erfassen zu können, genügt es aus meiner Sicht nicht zu sagen,
„dass Erfolg des Einsatzes von Kommunikationsmedien hochgradig von ihrer sozialen
Integration abhängt“ (so Ch. Stegbauer u.a., kommunikation@gesellschaft, Sonderausgabe
Wikis, 2007, 4). Erst wenn man methodisch berücksichtigt, dass die medientechnischen
Innovation in den Bereichen „sozialer Integration“ entstehen, also Differenzierungsprozesse

darstellen, die, wenn akzeptiert, auch die Strukturen sozialer Integration, aus denen sie
entstanden, unumkehrbar verändern, wird ein kulturanthropologischer Schuh daraus.
Kritik richtet sich aber nicht nur an die Soziologie. Auch die von mir angesprochene
Neuroscience hat Schwächen. In dem „Manifest über die Hirnforschung im 21. Jahrhundert“,
verfasst von elf führenden deutschen Neurowissenschaftlern, heißt es über die Erforschung
der obersten Organisationsebene des Gehirns (Funktionen größerer Hirnareale, z.B. Aufgaben
der Großhirnrinde, der Amygdala oder der Basalganglien): zu erforschen seien
Sprachverstehen, Bilderkennen, Tonwahrnehmung, Musikverarbeitung, Handlungsplanung,
Erleben von Emotionen. (F. Schwarz, 2007, 36). Das ist alles unstrittig, aber wo ist das
Spracherfinden, Bildentwerfen, Tonerzeugen? Wie machen Menschen das? Wie entwirft
Mensch sich und wie verändern sich diese Selbstentwürfe?
Meine These ist, dass wir erst über das Wie des Entwerfens, der Erfindung, des
zufälligen Entdeckens, des Ordnens, also über das Wie von
Wahrscheinlichkeitsempfindung und Vertrauenserwartungen, von Häufigkeit und
Abstraktion an die Individualität, Kulturalität und Sozialität des Denkens und Erlebens
herankommen.
Ausgehend von einem ökologischen Systemverständnis (G. Bateson) verstehe ich
die Wechselwirkungen von biologischen und abiotischen Systemen als Koevolution. Wir
leben in erfundenen Ökologien und haben die Aufgabe, hierfür die Regeln immer wieder neu
zu entwerfen, prüfen und zu verändern.
Das mediale Betriebssystem ist dabei die zentrale strukturelle Plattform.
Koevolution ist Ergebnis von Vernetzungsprozessen mit vielen Agenten. Deren
Anpassung aneinander beinhaltet grundverschiedene Muster wie Abgrenzung,
Unterscheidung, Kritik, Ablehnung, Beeinflussung, Unterordnung, Neuordnung,
Fahrlässigkeit, Wiederholung, Ignoranz etc.
Damit verbindet sich die These, dass die medialen Betriebssysteme der
Verständigung sich seit geraumer Zeit erheblich verändern. Und erkennbar ist, dass wir
fachlich wenig über diese medialen Betriebssysteme und ihre Evolutionen wissen.
Mein wissenschaftlicher Irritationspunkt liegt in dem etwas lapidar wirkenden Satz:
Gesellschaften kommen und gehen, aber das Mediale bleibt bestehen.
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Oder anders gesagt: seit Herodot, dem analphabetischen Stichwortgeber für
Schriftgeschichte, hat es zahlreiche Kulturen und Gesellschaften gegeben. Geblieben sind und
vorangetrieben wurden die Fähigkeiten zur zahlen-, schrift- und bildsprachlichen Notation,
weltweit, weltweit unterscheidbar, weltweit gemeinsam.
Meine Vermutung ist, dass anthropologische Medienforschung helfen könnte, die
Black Box phänomenologischer Zusammenhänge etwas zu öffnen, die Regeln von Präsenz,

Repräsentation, von Interaktivität, von Zusammenhang und Symbol, Institution,
Kontinuitätsmodellen uvam. zu erklären und in veränderter Weise für Analysen darzustellen.
Voraussetzung dafür ist, nicht nur auf die mediale Selbstbefähigung des Menschen
historisch und strukturell einzugehen. Immer wichtiger ist inzwischen geworden, das Mediale
hinter den Medien zu erforschen, die Abstraktionsleistungen zu beschreiben, die im A und
im B ebenso enthalten sind wie in 1 oder 1.000.000.000, in Differenzialgleichungen oder im
Begriff Globalisierung, in Liebeserklärungen oder Verkaufsverhandlungen, in entdeckten
genetischen Codes von Fliegen oder Menschen, oder in visuellen Darstellungen einer
Computertomografie.
Anthropologisch kann es - aus meiner Sicht - dabei nicht um eine Variante
sprachwissenschaftlicher oder philosophischer Bedeutungsanalyse gehen. Menschen machten
und machen sich weltweit mit den Instrumenten der Sprache und mit Medien auf die Wege,
nicht nur die Anwesenheit direkter Beziehungen zu ordnen, sondern weiträumige,
telepräsente, künstliche oder auch metaphysische Lebenserwägungen zu schaffen.
Ein faszinierender Reichtum an Abstraktionen, Symbolen, Artefakten,
Idealisierungen, Stereotypen, Farb- und Formentscheidungen, Bild-, Schrift- und
Zahlensprachen ist dabei entstanden und wird weiter entstehen. Zugleich sind faszinierende
Makrostrukturen erkennbar, die der Homo sapiens sapiens erfunden haben muss, um den
Sinn / die Bedeutung / die Geltung eines alpha / omega, eines Tierbildes, eine Zierfrieses,
eines Reliefs, einer Schriftrolle oder eines Memory-Sticks zu erzeugen, zu erhalten und
weiterzugeben.
Dieses Triplet aus Erzeugen / Erhalten / Weitergeben genügt aber nicht, um
erwartete oder überraschende Veränderungen, begründete oder unbegründete Selektionen und
Varietäten zu erklären. Hinzugezogen werden müssen die Ebene der Bewertung / Routinen /
Neugier, die für Alltag zentral ist
Abstraktionen, Künstliches, Medien fielen nicht vom Himmel.
Sie sind von Menschen gemacht; sie sind, in einem positiv-fröhlichen Sinne, seine
Machwerke. Medien abzulehnen, gar aufzufordern, Medien zu meiden, wirkt uninformiert,
günstigenfalls politisch korrekt, für eine bestimmte Moralfraktion.
Sich die Strukturen des Künstlichen anzusehen, lohnt sich. Unbestritten ist, dass dies
niemals ein einzelner Mensch gemacht hat. Medien sind, um einen Ausdruck von George
Spencer Brown zu verwenden, „conditioned coproduction“. Das ganze Zitat lautet: „How we,
and all appearance that appears with us, appear to appear is by conditioned coproduction“
(1995, 20).
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In dieser bedingten Zusammenarbeit, in der Poiesis und Poetik der Interaktivität, die
ich als ko-evolutionäres Geschehen beschreibe, erzeugt der Mensch künstliche
Anwesenheit.
[8] Zum Schluss
Unsere heutigen Lebensumstände, also die Lebensverhältnisse unter den Vorgaben so
genannter Informations- oder Wissensgesellschaften, spitzen die Fragen nach Code,
Bedeutung, Realität und Welt zu.
Es wird uns zunehmend deutlich, dass Digitalität nicht nur die Speicher- und
Transportlogik in Kommunikationsmedien darstellt. Alle die heutigen Wissenschaften und
Leitökonomien betreffenden Erkenntnisse beruhen darauf, dass wir Menschen keinen
sinnlich-direkten Bezug zu diesen haben.
Nun sind unsinnliche Wahrheiten nicht neu. Das Reden vom Geist war nichts
anderes, das Reden von Geisteswissenschaften ist nichts anderes. Auch Natur ist nur das
Modell von ihr. Neu ist allerdings, dass die Performance digitaler Sinnlichkeit immer mehr
die Natur- und Technikwissenschaften und die materielle Struktur von Gesellschaft erfassen.
Und neu ist, dass Digitalität nicht nur Speicher- und Transportlogik bereitstellt, sondern
Erzeugungs- und Entwurfslogiken beeinflusst.
Menschliche Wahrnehmung verlässt kaum noch diese Welt der digitalen Referenten.
In keinem Moment unseres Lebens kommen wir an Medien vorbei. Wir versuchen,
uns in diesen durch diese zu orientieren, zu entspannen, zu belohnen (und bedienen das, was
schon seit einigen Jahrtausenden getan wird).
Mit ihnen regeln wir nicht nur die kulturelle Praxis der Nachrichten, der Berichte
oder die Praxis des Nachlesens, Anzeigens, des typografischen Darstellens und
typografischen Denkens. Bildliche und akustische Medialität gehören mit den Schriftwelten
von Trivialitätsliteratur bis zu wissenschaftlichen Büchern zum komplexen kulturellen
System der Selbst-Belohnung.
Ob Entertainement, Info- oder Edutainement, ob Feuilletons oder Games,
Kurznachrichten oder Dauerbeschallung durch Musiksendungen: Medien haben einen
kognitiven, emotionalen, erzieherischen, normativen, institutionellen, ablenkenden,
konzentrierenden Nutzen. Mit ihnen garantieren wir die Anwesenheit von Welt in unseren
Wahrnehmungen und – zu kleineren Teilen – unsere Beteiligung an dieser. Anwesenheit und
Beteiligung stehen in enger Verbindung mit der biologisch codierten Fähigkeit des
Menschen, sich in das Verhalten seines menschlichen Gegenübers hineindenken zu
können, dessen Gedanken in einer Simulation geistiger Prozesse ´vorauszuahnen´ und sich
kommunikativ darauf einzustellen.
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In unterschiedlichen Forschungsansätzen wird dies als Antizipationsfähigkeit oder als
emotionale Intelligenz beschrieben (s.o.). Ich gehe, in Anlehnung an Jean Piagets Vorschlag
der „Ko-Adaptation“(1968), Michael Tomasellos anthropologisch-evolutionäre Forschung
(2002) oder P.B. Baltes (2006) Ansatz eines „biocultural Co-Constructivism“ davon aus, dass
diese biologisch codierten Fähigkeiten der mitdenkenden Vorwegnahme die Quelle dessen ist,
was ich als Mediensinn beschreibe. Dieser ist ein kulturelles Erzeugnis, ein im ernsten Sinne
des Wortes: menschliches Machwerk.
Der Mediensinn erweitert die biologisch-kognitive Fähigkeit des Menschen, sich in andere
Menschen hineinzuversetzen, also Zwischen-Menschlichkeit zu simulieren. Er zielt auf ein
abstraktes Wir, auf abstrakte Zuschreibungen zu diesem Wir und angenommener Welt.
Diese abstrakt-kognitive Erweiterung gilt den nicht-menschlichen, nicht-biologischen,
künstlichen Gebilden, den Zeichen, Signalen, Notationen, Zahlen-, Bild-, Schrift-Sprachen,
den Symbolen oder Diabolen und reicht bis in unsere mediale Zukunft der diversen
Künstlichen Welten hinein.
Es ist aber eine trickreiche Erweiterung, denn sie erfindet sich und ihren
Gegenstandsbereich ko-evolutionär sozusagen selber.
Die grundlegende Paradoxie der Anthropologie!
Der Mensch ein umgekehrt sich bewegender Münchhausen?
Er zieht sich nicht aus der Welt der Unbeobachtbarkeit heraus, sondern geht immer
wieder in diese zurück, ausgestattet mit Zeichen-, Schrift- und Codierungssystemen, mit
Krück- und Druckstöcken, mit Leseräumen und digitalen Caves, mit Kuhhäuten und
Bioadaptern, mit allen Sinnen und in der Dunkelheit des Gehirns. Am Schopf seiner eigenen
Wahrnehmung hängt wieder eine unerschließbare Fülle von Möglichkeiten. Immer ungenauer,
unschärfer wird die Welt.
Immer dringlicher werden Regeln der Kooperation zwischen den weltweit
interagierenden Menschen. Immer dringlicher eine entwerfende, voraus denkende
Anthropologie des Medialen, die eine Anthropologie der universal möglichen Kulturen
ist, entlastet vom Druck der identitätspolitischen Selbstüberschätzung.
Zum Schluss Zygmunt Baumann:
„Jetzt endlich richten wir uns auf und stellen uns dem Chaos“.
Wir stellen uns ins Chaos und in die Strukturen, wir das sind die Kolleginnen und Kollegen
von Forschungsnetzwerk Anthropologie des Medialen / FAMe – Frankfurt
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