2.1. Vorbereitungen, Menschwerdung und Erniedrigung - Christologie

INHALT
2. MENSCHWERDUNG, ERNIEDRIGUNG UND SEIN MESSIANISCHER
AUFTRAG 2
2.1. Vorbereitungen, Menschwerdung und Erniedrigung 2
2.1.1. Messianische Prophetie des AT und in der Vorgeschichte des NT 2
2.1.2. Typologische Hinweise des AT 37
2.1.3. Die Menschwerdung (Subjekt, Anlass, Notwendigkeit) 46
2.1.4. Der Beginn der Erniedrigung 48
2.2. Die Jungfrauengeburt 49
2.2.1. Von Jes.7,14 bis Mt.1,23 49
2.2.2. Die Tatsache der Jungfrauengeburt 49
2.2.3. Biblische Streiflichter zur Frage der Jungfrauengeburt Jesu 53
2.2.4. Folgen aus der Jungfrauengeburt 61
2.2.5. Diverse Artikel und Aufsätze zum Thema 62
2.3. Jesu Kindheit und Jugend 69
2.3.1. Luk.2,52 69
2.3.2. Jesus im Tempel 69
2.4. Wahrer Mensch und wahrer Gott zugleich 70
2.4.1. Jesus von Nazareth ist wahrer Mensch 70
2.4.2. Trotz seines Menschseins bleibt Jesus absolut sündlos 71
2.4.3. Der irdische Jesus bleibt wahrer Gott 73
2.4.4. Die Einheit der beiden Naturen Christi 73
2.4.5. Die Notwendigkeit der beiden Naturen Christi 75
2.4.6. Vom doppelten Stand Jesu Christi 76
2.5. Jesu Selbstverständnis 85

2. MENSCHWERDUNG,
ERNIEDRIGUNG UND SEIN
MESSIANISCHER AUFTRAG
2.1. Vorbereitungen, Menschwerdung und Erniedrigung
2.1.1. Messianische Prophetie des AT und
in der Vorgeschichte des NT
Vergleiche hierzu auch das Kapitel oben „Jesu Präexistenz im Alten Testament“
auf Seite Fehler! Textmarke nicht definiert.. Dort werden die Theophanien
und die „Engel des Herrn“-Stellen behandelt.
2.1.1.1. Das sog. Protevangelium von Gen.3,15
Im folgenden zitiere ich die ganze Exegese dieses Verses von meinem Professor
Dr. theol. Samuel R. Külling in Fundamentum 1/1988, S.16ff.
Gen.3,15: Prot(o)evangelium?
Der nächste Vers (V.15) wird seit dem 17. Jahrhundert (zunächst in der
lutherischen Theologie) Prot(o)evangelium, erste Frohbotschaft, genannt.’ 1
Diese Bezeichnung geht von der Annahme aus, dass in Gen.3,15 schon von
einem Sieg Christi (= Same [Nachkomme] der Frau) oder Marias als Mutter
des Erlösers über die Schlange gesprochen werde. 2 In antithetischtypologischem
Sinn 3 spricht man (wie in Röm.5,14 von Christus, dem
«zweiten Adam») von Maria, der «zweiten Eva» (bei den Kirchenvätern seit
dem 2. Jahrhundert). 4 Die «mariologische» Erklärung dieses Verses ist aber
bei sehr vielen Kirchenvätern der ersten Jahrhunderte unbekannt 5 . F. L.
Drewniak 6 hat diese Deutung bei Basilius, Gregor von Nazianz und Chrysostomus
bei den Griechen, und bei Ambrosius, Augustin, Hieronymus und
Gregor dem Grossen bei den Lateinern nicht gefunden 7 .
1
Vgl. J. Michl, Protoevangelium, in Lutherische Theologie und Kirche Vlll 1963, S. 832, angeführt von
O. Loretz, Schöpfung und Mythos, in H. Haag/ R. Kilian/ W. Pesch (Hrsg.): Stuttgarter Bibelstudien 32,
Stuttgart: Verlag Katholisches Bibelwerk 1968, S. 133.
2
Ebd.
3
= in gegensätzlich-bildlichem Sinn.
4
Vgl. J. de Fraine, Genesis, in: A. van der Born / W. Grossouw / J. van der Ploeg (Hrsg.): De Boeken
van het Oude Testament, Roermond en Maaseik: J. J. Romen & Zonen 1963, S. 57.
5
Vgl. ebd.
6
F. L. Drewniak, Die mariologische Deutung von Gen 3, 15, Breslau 1934, angegeben in J. de Fraine,
a.a.O., S. 57.
7
J. de Fraine, ebd.

Diese Stelle, Gen.3,15, hat in der katholischen Theologie einen bedeutsamen
Platz (besonders in bezug auf die «Mariologie»: unbefleckte Empfängnis,
leibliche Aufnahme in den Himmel).
Papst Pius IX. hat am 8. Dezember 1854 in der dogmatischen Bulle «Ineffabilis
Deus» 8 die «Unbefleckte Empfängnis der seligsten Jungfrau Maria»
zum Glaubenssatz erhoben und mit Bezugnahme auf Gen.3,.15 gesagt, dass
«in Genesis diesem göttlichen Ausspruch klar und offen der barmherzige
Erlöser des Menschengeschlechtes, der Eingeborene Gottessohn Christus
Jesus, vorausgesagt und seine seligste Mutter, die Jungfrau Maria, bezeichnet
und zugleich auch die Feindschaft beider gegen den Teufel ausgedrückt
sei.» 9 Unser Text wird mit folgenden Worten angeführt: «So hat die allerseligste
Jungfrau, durch das engste und unauflöslichste Band mit ihm (Christus)
verbunden, zusammen mit ihm und durch ihn die immerwährende
Feindschaft gegen die giftige Schlange pflegend und über sie einen völligen
Triumph feiernd (wörtlich: aufs völligste triumphierend), ihr Haupt mit ihrem
unbefleckten Fuss zertreten.» 10
Papst Pius XII. hat am 1. November 1950 in der «Constitutio Apostolica»
der Bulle «Munificentissimus Deus» 11 das Dogma der leiblichen Aufnahme
der «Gottesmutter» in den Himmel proklamiert. Auch hier kommt die Bezugnahme
auf Gen.3,15. Wir lesen: «Wir müssen uns vor allem daran erinnern,
dass, seit dem 2. Jh., die Jungfrau Maria durch die Väter dem neuen
Adam verbunden wurde als die neue Eva, auf einer unteren Ebene, aber in
einer engen Verbindung mit ihm, im Kampf gegen den höllischen Feind.
Dieser Kampf nun, wie er zum voraus angekündigt ist im Protevangelium
(Gen.3,15), musste zu einem völligen Sieg über die Sünde und den Tod
führen, die immer verbunden sind in den Schriften des Lehrers (Docteur)
der Nationen. Deshalb, ebenso wie die glorreiche Auferstehung (anastasis)
Christi das Hauptteil und die letzte Trophäe dieses Sieges war, sollte der
Kampf der Jungfrau und ihres Sohnes sich vollenden durch die Verherrlichung
ihres jungfräulichen Leibes. Tatsächlich, wie es der Apostel sagt,
wenn das Sterbliche die Unsterblichkeit angezogen haben wird, dann wird
erfüllt werden das Wort, das geschrieben steht: Der Tod ist verschlungen
worden in den Sieg (1.Kor.15, 54)». 12
Die mariologische Deutung von Gen.3,15 hat in die Dogmatische Konstitution
über die Kirche des Vatikanum II Eingang gefunden. Im Abschnitt
über «Die Aufgabe der seligen Jungfrau in der Heilsökonomie» heisst es:
8 Die lateinisch verfassten päpstlichen Bullen werden immer nach ihren Anfangsworten bezeichnet.
9 Vgl. P. Morant, Die Anfänge der Menschheit, Luzern: Räber 8 Cie 1960, S. 183; Zitat aus: I. D. Mansi,
Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, 47 (Parisiis 1913) 121 D/122A, vgl. P. Morant ebd.,
und S. 214 Anm. 56.
10 «Sic sanctissima virgo, artissimo et indissolubili vinculo cum eo (Christo) conjuncta, una cum illo et per
illum, sempiternas contra venenosum serpentem inimicitias exercens ac de ipso plenissime triumphans,
illius caput immaculato pede contrivit», vgl. Breviaire Romain, 14 dec. a matines, 2/e/ noct., Vl/e/ leqon,
zitiert von A. Clamer, La Genese in: L. Pirot/ A. Clamer (Hrsg.): La Sainte Bible, Paris: Letouzey et Ane
1953, S. 141; vgl. ebenda weitere Literaturangaben: Artikel Immaculee Conception, D. B. S., IV, 233-
254; Repetti, La tipologia mariana nel Protevangelio (Gen., III, 15) fondamento della dottrina dell’ Immacolata,
in Divus Thomas (Plaisance), 1937, S. 287-297. Vgl. schon E. Preuss, Die römische Lehre von
der unbefleckten Empfängnis, Berlin 1865, S. 230-234. Zitate, wenn nicht anders angegeben, von der
Red. übersetzt.
11 Die lateinisch verfassten päpstlichen Bullen werden immer nach ihren Anfangsworten bezeichnet.
12 A. Clamer, a.a.Q., S. 141.

«Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes und die verehrungswürdige
Überlieferung zeigen die Aufgabe der Mutter des Erlösers in
der Heilsökonomie immer klarer und legen sie anschaulich vor. Die Bücher
des Alten Testamentes beschreiben die Heilsgeschichte, durch die die Ankunft
Christi in der Welt in langsamem Voranschreiten vorbereitet wird.
Diese ersten Dokumente, so wie sie in der Kirche gelesen und im Licht der
weiteren und vollen Offenbarung verstanden werden, bieten Schritt für
Schritt deutlicher die Gestalt der Frau dar, der Mutter des Erlösers. Sie ist in
diesem Licht schon prophetisch in der Verheissung vom Sieg über die
Schlange, die den in die Sünde gefallenen Stammeltern gegeben wurde (vgl.
Gen.3,15), schattenhaft angedeutet.» 13
Die Exegese soll nun zeigen, ob wir zu Recht von Prot(o)evangelium reden
können und ob die christologische und mariologische Erklärung dieses Verses
durch den Wortlaut des Textes gerechtfertigt, erlaubt oder abzulehnen
ist.
Eine wichtige Rolle spielt dabei die Übersetzung des Verbums pWV sáuàpã, das
sonst nur noch in Ps.139,11 und Hi.9,17 belegt ist und hier zweimal vorkommt.
Köhler-Baumgartner 14 will zwei verschiedene Bedeutungen von einem
Stamm pWV sáuàpã I (qal) = zermalmen, bzw. pWV sáuàpã II (qal mit acc.) =
schnappen nach, ableiten, natürlich aus der richtigen Einsicht, dass die Bedeutung
«zermalmen» nicht für die Beschreibung dessen passt, was die
Schlange an der Ferse des Menschen macht.
Die Septuaginta 15 hat dasselbe Wort für die Angabe der Handlung der beiden
Kämpfer gebraucht: thrh/sei teãreãsei, thrh/seij teãreãseis (thre/w teãreoã
trachten nach, lauern auf, bewachen), während Hieronymus (Vulgata 16 ) das
erste durch conterere (= zermalmen), das zweite durch insidiari (= feindselig
trachten oder trachten nach, oder zu erfassen suchen; Luther: «in die Ferse
stechen») übersetzt hat. 17
Westermann (in Nachfolge alter Kommentare wie Umbreit, Gesenius, Knobel,
Ewald, Dillmann u. a.) versteht pWV sáuàpã in Hi.9,17 und in bezug auf
die Schlange in Gen.3,15 als Nebenform von pAV sáaã…apã lechzen,
schnappen, trachten, während er in bezug auf den Menschen ein Verb pWV
sáuàpã, zermalmen, mit Füssen treten, annimmt. 18 Der Wechsel zwischen beiden
Verbformen ist an sich möglich 19 , aber die Annahme, es handle sich im
zweiten Fall um ein anderes Verb (pAV sáaã…apã) als im ersten (pWV sáuàpã), ist
nicht bewiesen und hat, wie schon erwähnt, seinen Grund darin, dass «zer-
13
O. Loretz, a.a.O., S. 133; Zitat aus; Das Zweite Vatikanische Konzil (Lutherische Theologie und Kiiche,
Ergänzungsband I, Freiburg 1966, S. 329-331), ebd. Vgl. auch Materialdienst des Konfessionskundlichen
Instituts Bensheim, Bensheim 1976 Nr. 2, S. 30.
14
L. Koehler – W. Baumgartner, Lexicon in veteris testamenti libros, 2. Auflage mit Supplementum,
Leiden: Brill 1958, sub verbo, zitiert in W. H. Gispen, Genesis, in: W. H. Gispen/ N. H. Ridderbos
(Hrsg.), Commentaar op het Oude Testament, Kampen: J. H. Kok 1974, S. 146. Qal ist eine hebräische
Stammform.
15
Eine alte griechische Übersetzung des Alten Testaments (3.-2. Jh. vor Chr.).
16
Lateinische Übersetzung der Bibel durch Hieronymus.
17
Vgl. A. Clamer, a.a.O., S. 140 und W. H. Gispen, a.a.O., S. 145.
18
C. Westermann, Genesis, in: S. Herrmann/H. W. Wolff (Hrsg.), Biblischer Kommentar Altes Testament,
Neukirchen-Vluyn: Neukirchner Verlag 1974, S. 354.
19
Zum Wechsel zwischen Verba mediae A und mediae Y siehe W. Gesenius: Thesaurus linguae he braicae
1829-58, S. 3. 393.

malmen» (pWV sáuàpã) für das Tun der Schlange nicht passt. Die Übersetzung
«schnappen nach» ist zudem für das feindliche Tun der Schlange zu milde
ausgedrückt. Ist aber «zermalmen» die richtige Wiedergabe des Sinnes von
pWV sáuàpã? Gibt es eine Grundbedeutung dieses Verbs, das für alle vier
Vorkommen (in Gen.3,15 zweimal, ferner in Hi.9,17 und Ps.139,11) passt?
Vriezen meint, dies sei «überwältigend» 20 . P. P. Saydon nennt «attack» und
«try to attack» 21 («angreifen» und «versuchen anzugreifen»). Beide haben etwas
Richtiges: Es geht bei pWV sáuàpã um ein «feindliches Angehen».
Die Grundbedeutung von pWV sáuàpã, die für alle vier Vorkommen zutrifft,
kann man folgendermassen zusammenfassend ausdrücken: «Über (an) jemand
(angreifend, feindlich) kommen».
Gen.3,15: er wird über deinen Kopf (feindlich, angreifend) kommen, und du wirst an seine Ferse (feindlich,
angreifend) kommen. Hi.9,17:... der im Wettersturm über mich kommt... Ps.139,11:... und spräche
ich: Finsternis möge über mich kommen (oder: mich bedecken).
Von daher kann man dann auch übersetzen, wie O. Loretz vorschlägt:
«umgeben, bedrohen, gefährlich nahe sein» 22 , was unserer Deutung nahekommt.
So können wir das Verb pWV sáuàpã beidemal gleich übersetzen. Der
Sinn desselben ist eben an keiner der vier Stellen: zermalmen, zertreten (d.
h. vernichten). Dass die Schlange dies nicht tun kann, haben wir mehrfach
gesagt. Deshalb suchte man ja auch eine andere Bedeutung an der zweiten
Stelle oder nahm ein anderes Verb (pAV sáaã…apã) an. Aber es ist reichlich gekünstelt,
wenn etwa Fohrer Hi.9,17 übersetzt: «im Sturme schnappte er
nach mir» 23 auf Gott bezogen! Und Ps.139,11 übergeht Westermann dann
einfach, weil es im Text unsicher sei 24 . Aber die Konjektur 25 JíN*eK

V.15: Und Feindschaft setze ich zwischen dir und der Frau und zwischen
deinem Samen und (zwischen) ihrem Samen; er (der Weibessamen)
wird dir (nicht: deinem Samen) über den Kopf (feindlich, angreifend)
kommen, und du wirst ihm an die Ferse (feindlich, angreifend)
kommen (oderer wird dir den Kopf bedrohen, und du wirst ihm die
Ferse bedrohen).
HâBJeA:W wƒ…eôbîaô(h) «und Feindschaft»; das Objekt steht voran, weil es betont
ist. H=â >ViA|âH nJeBto/j autos (er) liest, das dem Sinn nach sich auf das neutrische to\ spe/rma
27 In der Stammform qal.
28 A. van Selms, Genesis I, in: A, van Selms/A. S. van der Woude/C. van Leeuwen, De Prediking van het
Oude Testament, Nijkerk: G. F. Callenbach 1973, S. 72.
29 Calvin, zitiert in «open Brief», S. 12 («open Brief» ist eine öffentliche Entgegnung von Ältesten der
Geref. Kerk gegen Dr. Geelkerken, der 1926 auf der Synode zu Assen wegen seiner bibelkritischen Haltung
ausgeschlossen wurde).
30 Möglicherweise nicht schon Hieronymus, sondern ein Abschreiber, vgl. z, B. F. Stummer in ZAW 45,
1927, S. 147.149.150 (vgl. W. H. Gispen, a.a.O., S. 146f.); vgl. auch die Fussnote zur Stelle in Biblia
sacra, übersetzt und mit erklärenden Anmerkungen versehen von A. Arndt, S. J., Regensburg und Rom:
Fr. Pustet 1914 . Dagegen aber P. Morant, a.a.O., S. 179: sicher Hieronymus nach der kritischen Ausgabe
der Übersetzung der Benediktiner von der Abtei San Gerolamo; vgl. auch ebd., Anm. 54, S. 213. A. Clamer,
a.a.O., S. 139, schreibt, es sei gegen Grammatik und Sprache, das hebräische A

to sperma (Same) bezieht 33 . Die altlateinische Übersetzung las ebenfalls
«ipse» (er selbst), wie noch Hieronymus bezeugt 34 .
Doch ist YaRäX zera c (Same) hier kollektiv gemeint; «der Text meint die Reihe
der Nachkommen der Frau wie auch der Schlange» 35 . Es geht also nicht,
A

keine übereinstimmende Väterlehre 43 . Man sei lange der Auffassung von
Prudence nicht gefolgt, bis auf Fulbert de Chartres, 11. Jahrhundert 44 . Man
müsse bis ins Mittelalter (Morant nennt Bernardus [= Bernhard von Clairvaux
= 1153], Bonaventura [= 1274] und Albertus Magnus [1193-1280) 45
und in die Zeit der Reformation warten, bis die mariologische Exegese
wirklich Oberhand bekomme 46 . Clamer zitiert abschliessend Coppens, der
wohl zugibt, dass der Sieger und seine Mutter, im wörtlichen, historischkritischen
Sinn nicht deutlich definiert seien, vor Gott seien sie aber von Anfang
an völlig bestimmt: «Der Besieger Satans war, vor Gott, Christus; die
Frau, die mit ihm verbunden war im Kampf und Sieg, Maria, seine gesegnete
Mutter» 47 .
Auf die Frage, ob unser Text auf den Sieg Christi zu beziehen sei, werden
wir noch eingehen. Aber wo steht geschrieben, für seinen im Neuen Testament
beschriebenen Kampf und Sieg sei ihm seine gesegnete Mutter beigestanden?
(Diesen Sinn vertreten A. Vaccari, A. Bea, C. Hauret, P. Gaechter,
F.-M. Braun und J. Coppens) 48 . Brauchte er überhaupt solchen Beistand?
Gispen sagt, ihre nahe Beziehung zu Christus verlange, nach römischkatholischer
Auffassung, dass sie in Feindschaft stehe zum Teufel, dass sie
ihm nie auf irgendeine Weise angehörte 49 . So schreibt Morant: «Die Feindschaft
Mariens gegen Satan aber wäre nicht vollkommen, wenn sie je einmal,
auch nur für einen Augenblick, unter seiner Herrschaft gestanden wäre.
Ihre innige Verbindung mit Christus, dem Schlangenbesieger, verlangt also,
dass sie schon im ersten Augenblick ihrer Empfängnis von jeder (sic!) Makel
der Sünde frei war» 50 . Sie musste frei bleiben, nicht nur von jeder persönlichen
Sünde, sondern auch von jeder Beschmutzung durch Erbsünde: «Und
auf diese Weise hängt das katholische Dogma der ’Unbefleckten Empfängnis
von Maria’ mit Gen.3,15 zusammen» 51 .
43
B. Rigaux, OFM, La femme et son lignage dans Genese III. 14-15 (Revue Bibliaue 51, 1954, S.
321348), in P. Morant, a.a.O., S. 184 und Anm. 61.
44
A. Clamer, a.a.O., S. 141.
45
P. Morant, a.a.O., S. 184.
46
Revue Biblique, 1935, S. 633, zitiert in A. Clamer, a.a.O., S. 141. Vgl. weitere Literatur; «Tib. Gallus,
JS, Interpretatio mariologica Protoevangelii (Gn 3, 15) tempore postpatristico usque ad Concilium Tridentinum»
(Die mariologische Deutung des Protoevangeliums [Gn 3, 15] von der Zeit nach den Kirchenvätern
bis zum tridentinischen Konzil) «(Roma 1949, XVI-216) hat aus dieser Zeit 101 verschiedene
kirchliche Schriftsteller untersucht und darunter 75 für die mariologische Auffassung feststellen können.
Unterdessen hat er die Untersuchung bis 1854 weitergeführt» (P. Morant, a.a.O., S. 214, Anm. 62). J. F.
Bonnefoy, Le mystere de Marie selon le Protevangile et I’Apocalypse, Paris 1949; A. Michel, Ami du clerge,
1950, S. 97-100; A. G. da Fonseca, in Biblica, 1950, S. 95-111; A. M. Dubarle, Les fondements bibliques
du titre marial de Nouvelle Eve, in Melanges J. Lebreton, S. 49-64; J. Michl, Der Weibessame (Gn 3,
15) in spätjüdischer und frühchristlicher Auffassung, in Biblica, 1952, S. 371-401 476-505 (in: A.
Clamer, a.a.O., S. 141, vgl. P. Morant, a.a.O., S. 214). J. C. de Moor, Ozn., De Rooms Katholieke Mariologie
en de uitleg van Genesis III 15 bij Ephraem Syrus (Gereformeerd Theologisch Tijdschrift 59, 1959,
S. 97-117) (in: W. H. Gispen, a.a.O., S. 147).
47
J. Coppens, Les Harmonies des deux Testaments, Tournai-Paris 1949, S. 38, zitiert in A. Clamer,
a.a.Q., S. 141: «Le vainqueur de Satan, c’etait, devant Dieu, le Christ; la femme a lui associee dans la lutte
et la victoire, Marie, sa mere benie ».
48
P. Morant, a.a.O., S. 214, Anm. 68.
49
Vgl. A. van den Oudenrijn O. Pr., De Zonde in den Tuin. Een exegetische studie van Genesis II, 4b-lll,
24, Roermond-Maaseik 1939, angeführt in W. H. Gispen, a.a.O., S. 147.
50
P. Morant, a.a.O., S.188.
51 A. van den Oudenrijn, a.a.Q., S. 114, zitiert in W, H. Gispen, a.a.O., S. 147.

(Wenn also in Gen 3, 15 der Kampf Christi mit dem Teufel beschrieben
wird, dann ist es nach römischer Auffassung auch der Kampf Marias, die
mit ihm auch nichts zu tun haben kann. Aber sagt unser Text etwas davon?)
Zu dieser römisch-katholischen mariologischen Deutung gibt es heute auch
wieder kritische Stimmen aus dem eigenen Lager, z. B. die von Loretz, der
abschliessend schreibt: «Wenn die Theologie somit wirklich der Anschuldigung
entgehen will, im Fall von Gen.3,15 den Wortlaut des Textes in sein
Gegenteil umzudeuten und fremde Gedanken in ihn hineinzutragen, dann
wird sie gezwungen sein, die allegorisch-typologische Auslegung der Genesisstelle
fallen zu lassen und dieser zeitbedingten patristisch-mittelalterlichen
Tradition keine absolute theologische Bedeutung zuzumessen. Es dürfte
auch ratsam sein, den Begriff Protoevangelium im Zusammenhang mit
Gen.3,15 nicht mehr zu gebrauchen.» 52
Wir kommen damit zu der Frage der messianisch-christologischen Deutung.
Die messianisch-christologische Deutung
Über die messianische Auffassung dieses Verses in den Targumen 53 kann
man sich bei Strack-Billerbeck 54 informieren. Die messianische Interpretation
der «Frauensaat» findet man in Targum Pseudo-Jonathan und Targum
Jeruschalmi II, wo der Vers auf die jüdische Gemeinde und ihren Sieg über
das Böse (den Teufel) «in den Tagen von König Messiah» bezogen ist 55 .
Aber hier müssen wir bei der christologischen Deutung der «Frauensaat»
fragen, ob an dieser Stelle von einem Sieg die Rede ist.
Wir haben dies bereits verneinen müssen. Feindschaft und Kampf ist nicht
Sieg. Das Verb pWV sáuàpã wird an keiner der vier im Alten Testament vorkommenden
Stellen im Sinn von «vernichten», «erledigen», gebraucht, wie
dies bei einem Sieg der Fall wäre. Im Gegenteil, dieser Sinn wird durch pWV
sáuàpã direkt ausgeschlossen.
Im Alten und Neuen Testament wird diese Stelle darum auch nirgends messianisch-christologisch
gedeutet, auch nicht Röm.16,20 oder 1.Joh.3,8. In
Röm.16,20 ist Gott Subjekt, und in 1.Joh.3,8b ist als Ziel des Sohnes Gottes
die Zerstörung nicht des Teufels, sondern seiner Werke angegeben.
Off.20,10 ist das Ende Satans, aber auch hier nicht dessen Vernichtung berichtet.
Angesichts dieser Stelle fragt man sich, ob Röm.16,20 nicht einfach den
Endsieg über Satan meint und nicht dessen Vernichtung, nachdem er am
Kreuz schon besiegt, aber noch nicht wirkungs- und einflusslos gemacht
worden war. In jedem Fall geht es in diesen Stellen nicht um eine messianisch-christologische
Deutung von Gen.3,15, sondern um das Wissen, dass
der Satan und seine Werke ein Ende haben.
Es ist auch gar nicht anders möglich, als dass hier an unserer Stelle (Gen.3,
15) der Ausgang des Kampfes offen gelassen werden muss, wenn die Stelle
52
O. Loretz, a.a.O., Exkurs zur Frage des Protoevangeliums (S. 133-137), S.137.
53
Targume sind Übertragungen und Erklärungen des Alten Testaments in aramäischer Sprache.
54
H. L. Strack/ P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, Bd. I, München:
C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung 1922, S. 958 Anm. 1.
55
Vgl. J. Skinner, A Critical and Exegetical Commentary on Genesis, in S. R. Driver/ A. Plummer/ C. A.
Briggs (Hrsg.), The International Critical Commentary, Edinburgh: T&T. Clark 1956,2, S. 80f.

sich nicht nur auf die Schlange, sondern auch auf Satan beziehen soll (und
letzteres tut sie). Eine Schlange kann der Mensch zertreten (zermalmen),
Satan nicht. Das ist Gott (Röm.16,20) und seinem Sohn vorbehalten.
Aber davon spricht unser Text noch nicht. Man kann dies auch nicht damit
entkräften, dass man sagt, der Kopf sei wichtiger als der Fuss. Wenn der
Mensch der Schlange den Kopf zertreten, d. h. sie töten könne (wie gesagt,
dies ist hypothetisch, da pWV sáuàpã dies nicht bedeutet), könne diese ihm nur
die Ferse beschädigen. (Dass im Text Ferse steht, heisst natürlich nicht, dass
die Schlange nur die Ferse angreifen kann; es soll vielmehr die Hinterhältigkeit
des Angriffs charakterisiert werden.) Damit sei indirekt doch der
schliessliche Sieg über die Schlange ausgesprochen. Darauf sagt aber Dillmann
mit Recht, dass erstens auch ein Schlangenbiss in die Ferse für den
Menschen durch sein Gift so tödlich wäre (oder sein könnte, S.R.K.) wie
das Kopfzertreten des Menschen für die Schlange und dass zweitens, V.15a,
dessen Erklärung V.15b ist, nur von HâBJeA ’eôbîaô(h), «Feindschaft», zwischen
beiden, nicht von Sieg des einen über den anderen, die Rede ist. Es gehe
hier nur um die verschiedene Kampfesweise, entsprechend der verschiedenen
Körperbeschaffenheit, aber auch entsprechend der bösen Macht, die
hinterlistig lauert (4,7) und hinterhältig den Menschen anfällt (49,17) 56 .
Schliesslicher Sieg?
Wenn also der Erfolg des Kampfes hier noch nicht beschrieben werden soll
und wird, so ist doch ein schliesslicher Sieg über die «Schlange» von hier
aus nicht ausgeschlossen, indirekt vielmehr zu schliessen, aus folgenden
Gründen:
a. Es ist eine von Gott verordnete Feindschaft und ein von ihm bestimmter
Kampf. Das würde an sich noch nichts über den Ausgang sagen, wenn
nicht
b. der Satz als Fluch gegen die Schlange ausgesprochen worden wäre. Sie
kann also nicht als Siegerin hervorgehen. Man könnte einwenden, der
Kampf könnte auch unentschieden ausgehen, aber dagegen ist zu betonen,
c. dass der Plan Gottes mit dem Menschen als seinem Bild dagegen spricht,
ihm ein Tier vorzuziehen. Und Er steht schliesslich über und hinter dem
Kampf.
Wenn durch das Neue Testament, wie auf die Schlange V.1ff., so auch auf
diesen Kampf gegen die Schlange ein neues Licht geworfen wird, so heisst
dies nicht, dass es den Schreiber schon erleuchtet hat.
Vom Neuen Testament her schreibt R. Payne Smith: «Hier haben wir die
Zusammenfassung der ganzen Angelegenheit, und der Rest der Bibel erklärt
nur die Natur dieses Kampfes, welche Personen ihn führen, sowie die Art
des Sieges und seine Konsequenzen»; 57 auch folgende Aussage: «Wenn wir
diese Worte auslassen würden, dann würde die ganze folgende inspirierte
56 Vgl. A. Dillmann, Die Genesis, in A. Dillmann: Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament,
11. Lieferung, Leipzig: Verlag von S. Hirzel 18824, S. 76.
57 R. Payne Smith, Genesis, in C. J. Elliot (Hrsg.), A Bible Commentary for Bible Students, Bd.l, London
and Edinburgh: Marshall Brothers (ohne Jahrgang), S. 25: «We have here the sum of the whole matter,
and the rest of the Bible does but explain the nature of this struggle, the oersons who wage it, and the
manner and consequences of the victory».

Belehrung ein Fluss sein, der immer breiter wird, aber keine Quelle hätte» 58 ,
ist vom Neuen Testament her bestimmt.
Beachtenswerte Einzelheiten
Dieser Wertung der Stelle vom Neuen Testament her widerspricht diese natürlich
nicht. Es ist im Gegenteil interessant, einige Einzelheiten zu beachten.
Es steht wohl da, dass der «Weibessame» den Kopf der Schlange bedroht,
aber nicht umgekehrt, dass die «Schlangensaat» die Ferse des Menschen
bedroht, sondern dass es die «Schlange» ist (2. Sing. Mask.). Es geht
um Feindschaft und Kampf gegen «die Schlange». Wir können wohl fragen,
wer die «Schlangensaat» ist, aber wichtiger ist, zu wissen, wer «die Schlange»
ist. Young hebt hervor, dass «die Schlange» lautlos den Fluch über sich
anhören muss 59 . Sie ist Gott untergeordnet, nur ein Geschöpf, nicht allmächtig,
nicht allgegenwärtig. 60 Hier schweigen jetzt ihre sonst so beliebten
Ausdrücke wie «neu», «vorurteilsfrei», «uneigennützige Suche nach Wahrheit»,
«Freiheit von intellektuellen Bindungen» usw. 61 Young fragt, ob,
wenn die Schlange selbst, nicht ihre Nachkommenschaft, die Nachkommenschaft
der Frau bedroht, dies heisst, dass diese bestimmte Schlange weiterlebt.
62 Diese Frage zu stellen, sagt er, heisst, sie so zu beantworten, dass
mehr als das Tier Schlange gemeint ist. Die Schlange, die Eva versuchte,
starb zweifellos im gewöhnlichen Lauf der Ereignisse. Aber die Sprache
selbst ist Beweis, dass Gott zu jemandem spricht, der mächtiger ist als die
Schlange; zu dem, der die Schlange brauchte für seine bösen Ziele. Feindschaft
setzen zwischen der Schlange und der Frau heisst etwas mehr als eine
Schlange im Auge haben; denn wie kann eine blosse Schlange in Feindschaft
sein mit einem menschlichen Wesen? 63
Noch kurz etwas zu der Frage, wer mit «Schlangensaat» gemeint ist. Young
sagt mit Recht, dass, obwohl alle Menschen, die dem Teufel dienen und
Gott hassen, in einem gewissen Sinn zur «Schlangensaat» gehören (siehe z.
B. die Bezeichnung der Pharisäer als Schlangenbrut durch Jesus), es doch
nicht der Sinn des Verses ist, dass wir einen Teil der «Frauensaat» gleichzeitig
zur «Schlangensaat» rechnen sollen. 64 Besser sei es, und ich stimme ihm
hier zu, an «böse Geisten» zu denken, also an eine geistige Nachkommenschaft
65 .
Wer ist denn die «Frauensaat»?
Wir haben bereits gesagt, dass die «Frauensaat» alle ihre Nachkommen, also
die ganze Menschheit meint. Young unterstreicht diesen Gesichtspunkt.
Nicht bloss die Geretteten sind gemeint. 66 Ist bei kollektivem Verständnis
58 Ebd.: «Leave out these words, and all the inspired teaching which follows would be an ever-widening
river without a fountain-head.»
59 Vgl. E. J. Young, Genesis 3, London: The Banner of Truth Trust 1966, S. 103.
60
Vgl. ebd., S. 104.
61
Vgl. ebd., S. 103.
62
Vgl. ebd., S. 118.
63
E. J. Young, ebd.
64
Vgl. ebd., S. 115.
65
Vgl. ebd., S. 116. So auch «open Brief», a.a.O., S. 13.
66 Vgl. ebd., S. 119.

ein individuelles ausgeschlossen? Wenn YaRäX zera c , Same, meist auch kollektiv
verwendet wird (Gen.9,9; 12,7), kommt doch die individuelle Anwendung
auch vor (Gen.4,25; 21,13). Morant sagt, an unserer Stelle müsse mit
beiden Möglichkeiten gerechnet werden 67 . Spricht nicht der Singular A, er, auch davon? Mehr möchte ich hier nicht sagen. Ich würde nicht so weit
gehen wie Young, doch noch von einer «Weissagung von Christus» und daher
von «Protevangelium» zu sprechen 68 .
Darüber spottet B. Jacob: «Aber die protestantischen Theologen haben kein
Recht, den katholischen Verfechtern des Dogmas von der immaculata conceptio
Marias, wie Bellarmin und Passaglia ’Gewissenlosigkeit’ (Delitzsch)
in der Verteidigung der Lesart ipsa 69 vorzuwerfen, wenn man sieht, mit
welchen Schlangenwindungen sie schliesslich selber wieder beim Protevangelium
anlangen» 70 .
Darf man überhaupt nicht von «Protevangelium» sprechen? Meines Erachtens
nach jedenfalls nicht in dem Sinn, dass man sagt, der Text spreche (verborgen)
vom schliesslichen «Sieg» Christi über den Teufel. Denn vom
«Sieg» steht hier nichts, wenn auch, wie wir gesehen haben, er indirekt zu
erwarten ist.
Aber ist nicht die hier von Gott gesetzte immerwährende Feindschaft mit
«der Schlange» Evangelium? V. Selms schreibt: «Nimmt man die Schlange
als Bild der Macht des Bösen, (neutestamentlich: von der Macht vom Bösen),
dann kann man tatsächlich diesen Text als ein Protevangelium, vgl. bei
V.9, beschreiben, doch nicht im direkten Sinn, als sei mit der Frauensaat
hier Christus gemeint, doch vielmehr so, dass durch eine besondere Gnadentat
von Gott der Mensch, wie sehr auch Sünder, doch nie innerlich ganz
vertraut werden soll mit der Sünde. Es bleibt durch Gottes Gnade bei dem
Menschen das Gefühl, dass das Böse sein Feind ist. Obwohl wir Sünder
sind, ist die Sünde doch nicht ganz unser Lebenselement» 71 .
Auch Young führt das Positive dieser von Gott gesetzten Feindschaft aus 72 .
Durch diese Feindschaft, die kein Befehl ist 73 , gibt Gott dem Menschen die
Möglichkeit, in Gottes Gemeinschaft zurückzukommen, so dass er unser
Freund wird.
Schaeffer sieht das Christologische in diesem Vers u. a. darin angedeutet,
dass man sonst die Nachkommenschaft als die des Mannes bezeichnet. Ist
das ein Hinweis auf die Jungfrauengeburt, wo es keinen männlichen Samen
gibt? 74 Auf jeden Fall ist auch von hier aus die christologische Deutung –
vom Neuen Testament her - nicht ausgeschlossen, wenn auch im Alten Tes-
67
P. Morant, a.a.O., S. 181.
68
Vgl. E. J. Young, a.a.O., S. 120.
69
= sie selbst.
70
B. Jacob, Das erste Buch der Tora Genesis, Berlin: Schocken Verlag 1934, S. 115.
71
A, van Selms, a.a.O., S. 72.
72
E. J. Young, a.a.O., S. 107-112.
73
Ebd., S. 111f.
74
F. A. Schaeffer, Genesis in Raum und Zeit, Wuppertal: R. Brockhaus Verlag, Genf/Zürich/Basel: Haus
der Bibel 1976, S. 79: «Die Nachkommenschaft wird bei Menschen wie bei Tieren vom Vater her- geleitet:
Warum wird in diesem Vers der normale Sprachgebrauch durchbrochen? Ist es möglich, da8 die hier
gewählte Ausdrucksweise schon einen Hinweis auf die Jungfrauengeburt enthält?»

tament noch nicht vom Sieg über die Schlange die Rede ist wie im Neuen
Testament. Schaeffer führt die neutestamentliche Stelle Hebr.2,14 an, die
davon spricht, dass der Messias «durch den Tod die Macht nehme dem, der
des Todes Gewalt hat, das ist dem Teufel».
Ist das nicht in Gen.3,15 angedeutet? Wohl steht dort nur von gegenseitiger
Bedrohung. Doch ist die Möglichkeit nicht ausgeschlossen, dass einer aus
der «Frauensaat» in Zukunft einmal zu Tode gebissen wird, während er
gleichzeitig auf den Kopf der Schlange tritt. Jesus hat dies getan. Und einmal
- beim zweiten Kommen Jesu - wird Gott selbst den Satan auch unter
die Füsse der Gläubigen zertreten (Röm.16,20).
Ende der Auslegung von Prof. Külling zu Gen.3,15
2.1.1.2. Die Prophezeiungen über das erste Kommen Jesu Christi
Diese Lektion 75 behandelt eines der wesentlichen Themen des Alten Testaments:
die Ankündigung und Schilderung der Persönlichkeit und des Heilswerks
Jesu Christi. Die zahlreichen prophetischen Offenbarungen über den
Erlöser (Retter) ergeben zusammen ein „Portrait“, das im Neuen Testament
Wirklichkeit geworden ist.
Prophezeiungen Erfüllung
1. Herkunft
aus menschlichem Geschlecht 1. Mo 3,15 Lk 2,6-7.16; 3,38;
vgl. Gal 4,4; Phil. 2,7
Nachkomme Abrahams 1. Mo 12,7; 13,15; Mt 1,1; Lk 3,34
vgl. Gal 3,16
aus dem Stamm Juda 1. Mo 49,10 Mt 1,3; vgl. Heb. 7,14;
Offb 5,5
aus der Familie Isais Jes 11,1 Mt 1,6
aus dem Hause Davids 2.Sam 7,12-13 Lk 1,69; 2,4
2. Geburt
ein Wunder („von einer Jungfrau geboren“) Jes 7,14 Mt 1,18; Lk 1,30-35
in Bethlehem Mi 5,1 Lk 2,4-7, vgl. Mt 2,3-6
3. Aufenthaltsorte
Aegypten Hos 11,1 Mt 2,14-15
Galiläa Jes 8,23-9,1 Mt 4,12-16
Jerusalem Sach 9,9a Mt 21,4-5.10
4. Charakter
vom Geist erfüllt Jes 11,2; 42,1-4; Mt 3,16-17
61,1-2
ohne Sünde Jes 53,9b 1.Petr 2,21-24
zurückhaltend Jes 42,1-4 Mt 12,16-21
demütig Sach 9,9b Mt 21,1-7; Joh 13,3-5;
vgl. Phil 2, 7-8
5. Dienst bis zum Kreuz
durch einen Boten vorbereitet Mal 3,1; Jes 40,3 Mt 3,1-3; Lk 1,76
durch Befreiung gekennzeichnet Jes 61,1-2 Lk 4,16-21
der Verkündigung geweiht Ps 40,8-10; Jes 2, 2-3 Joh 18,20; Lk 24,46-47
75 Es handelt sich hier um eine Lektion aus dem Lehrmaterial CREDO, S.133f.

6. Leiden
abgelehnt Jes. 53,1-3 Joh 1,11; Mt 12,14; Lk 19,47
verraten Ps 41,10 Joh 13,18-19;
Mt 26,16.20-23.47-50
verkauft Sach 11,12-13 Mt 26,15; 27,3-10
von den Seinen verlassen Sach 13,7 Mt 26,31.56
stumm wie ein Schaf Jes 53,7 Mt 27,13-14
von den Behörden verurteilt Ps 2,1-2 Mt 27,1-2.26; Apg 4,25-26
geschlagen, verspottet, beschimpft Jes 50,6;53,5a; Mt 27,27-31.39-44
Ps 22,8-9
unter die Uebeltäter gerechnet Jes 53,12 Mk 15,27-28
sein Gewand wird verlost Ps 22,19 Joh 19,23-24
Hände und Füsse durchbohrt Ps 22,17; Sach 13,6 Joh 20,25.27
mit Essig getränkt Ps 69,22 Joh 19,28-30
von seinem Vater verlassen Ps 22,2 Mt 27,45-46
die Seite durchstochen Sach 12,10b Joh 19,34.37
keine Knochen zerbrochen Ps 34,21 Joh 19,33-36
im Grab eines Reichen beigesetzt Jes 53,9 Mt 27,57-60
7. Heilswerk
er gibt sich freiwillig hin Ps 40,7-9 Joh 10,17-18
er trägt unsere Sünden Jes 53,6.12 1. Petr 2,24; 2.Kor 5,21
er nimmt unsere Strafe auf sich Jes 53,5 1. Petr. 3,18
er rechtfertigt uns Jes 53,11 Röm.3,24
er verleiht uns Frieden Jes 53.5 Röm.5,1
er triumphiert über den Tod Hos 13,14 1,Kor 15,54-55
er besiegt Satan 1.Mo 3,15; Ps 110,1-2 Heb 2,8; 1.Kor 15,24-26
er aufersteht Ps 16,10-11; Lk 24,36-44; Apg 2,24-32
Jes.53,10
er wird zu Gott erhöht Ps 68,19; 24,7-10 Eph 1,20; 4-8-10; Apg 1,9.11
8. Gaben von Jesus Christus
er sendet seinen Geist Ez 36,27; Joel 3,1 Apg 2,4.17
er verleiht seinen Segen 1. Mo 12,3; 18,18; Apg 3,25-26; Gal 3,8
22,18
Diese Liste ist keineswegs erschöpfend. 76
2.1.1.3. Die Prophetie als Wiege der Menschwerdung Jesu
Die Prophetie als Wiege, d.h. als menschliche Einbettung der Menschwerdung
Jesu. Wir finden immer präzisere Angaben, je näher Weihnachten war.
Gen.22,18: „...und in deinem Samen werden sich segnen alle Nationen der Erde
(oder: gesegnet werden), ...“
Gal.3,16 dagegen spricht nur noch von einem ‚Samen' durch den alle Menschen
gesegnet werden (Gal.3,14).
Gen.17,19-21 Isaak und nicht Ismael
Gen.28,10-14 Jakob und nicht Esau
Gen.49,10 Juda: „Nicht weichen wird das Zepter von Juda, noch der Herrscherstab
zwischen seinen Füssen hinweg, bis Schilo kommt, und ihm werden die Völker
76 Vergleiche hierzu auch den Beitrag von J.Közle „Messianische Weissagungen des Alten Testaments“ in
„Bibel und Gemeinde“ 1/97, S.19ff.

gehorchen." (..., Gesenius-Buhl zu Hes.21,32: "Der Mann, dem das Recht
gehört".) Hebr.7,14: „Denn es ist offenbar, dass unser Herr aus Juda entsprossen
ist, von welchem Stamm Mose nichts in bezug auf Priester geredet hat“.
1.Chr.5,2; 28,4 (David aus dem Hause Juda)
2.Sam.7,12-14 vom Samen Davids!; Ps.89,4.5; Lk.1,32f; Hebr.1,5b zitiert
2.Sam.7,14: „Ich will ihm Vater sein, und er soll mir Sohn sein...“ (...) Hier
sind Salomo und Jesus gemeint' (Sog; eingepackte Prophetie) Der Messias
ist Thronfolger Davids.
Mi.5,1 (Bethlehem); Jes.7,14 (Jungfrauengeburt); Jes.9,5 (s.oben) Menschwerdung;
Jes.22,22 (Schlüsselgewalt des Messias); Jes.53 der leidende Gottesknecht;
V.1Ob: Auferstehung ; Ps.22; 16,10 (zit. in Ag.2,27ff;13,30-
37): „Denn meine Seele wirst du dem Totenreich nicht lassen, wirst nicht
zugeben, dass dein Frommer die Grube sehe“. Ps.110,1.4 ewiges Priesteramt
und Erhöhung. Nach Wenham ("Christ and the Bible") ist Ps.110 die meist
zitierte AT-Stelle.
Lk.1,67-79, die Vorgeschichte des NT enthält viele Hinweise auf Jesus und
die Heilsgeschichte.
2.1.1.4. Messianische Christologie
Eine Studie der hebräischen Prophetie über das erste Kommen des Messias
von Dr. Arnold G. Fruchtenbaum
Einleitung
Diese Studie beschäftigt sich mit dem, was theologisch «messianische
Christologie» genannt wird. Einfacher gesagt handelt es sich um einen
Überblick über alle messianischen Prophetien der hebräischen Schriften, die
sich beim ersten Kommen des Messias erfüllt haben. Die orthodoxe jüdische
Interpretation erwartet dabei aber natürlich nicht, dass der Messias zweimal
kommen sollte, sondern rechnet stattdessen mit zwei Messiassen, von denen
jeder einmal kommt. Diese Studie erfolgt aus einer judenchristlichen Perspektive,
und es wird gezeigt werden, dass diese hebräischen Prophetien erfüllt
worden sind im Leben von Jeschua (Jesus) und auf keine andere Art
und Weise erfüllt werden können. Als erstes wollen wir aber als Einführung
einen Blick auf das Neue Testament werfen und sehen, wie Jesus und seine
Jünger dieses Thema behandelt haben.
Der neutestamentliche Gebrauch
Die Evangelien stellen ganz klar fest, dass der Tod Jesu auch für die Apostel
eine Überraschung war. Ihre Verwirrung rührte vor allem von da her, dass
sie nicht das ganze messianische Programm kannten. Sie hatten vollständig
erwartet, dass Jesus ihre Feinde überwinden und sein Königreich auf der
Erde aufrichten würde. Sie waren sehr gut vertraut mit denjenigen Prophezeiungen,
die sich auf diesen Aspekt des messianischen Programms bezogen.
Was sie aber verfehlt hatten zu verstehen, war, dass der Messias zweimal zu
kommen hatte: Beim ersten Mal, um zu leiden, und dann, später, um zu siegen.
Der Grund für sein erstes Kommen war also ein ganz anderer als der
für sein zweites Kommen. Um den Grund seines ersten Kommens zu belegen,
fordert Jesus die Jünger nicht auf, einfach nur zu glauben, sondern

verweist sie zurück auf die Autorität ihrer eigenen hebräischen Schriften,
nämlich auf das, was Heidenchristen heute das Alte Testament nennen.
„Und er sprach zu ihnen: O ihr Unverständigen und im Herzen zu träge, an alles zu glauben, was die
Propheten geredet haben! Musste nicht der Christus dies leiden und in seine Herrlichkeit hineingehen?
Und von Mose und von allen Propheten anfangend, erklärte er ihnen in allen Schriften das, was ihn betraf.
(...) Er sprach aber zu ihnen: Dies sind meine Worte, die ich zu euch redete, als ich noch bei euch war,
dass alles erfüllt werden muss, was über mich geschrieben steht in dem Gesetz Mose und in den Propheten
und Psalmen. Dann öffnete er ihnen das Verständnis, damit sie die Schriften verständen, und sprach zu
ihnen: So steht geschrieben, und so musste der Christus leiden und am dritten Tag auferstehen aus den
Toten und in seinem Namen Busse zur Vergebung der Sünden gepredigt werden allen Nationen, anfangend
von Jerusalem. Ihr seid Zeugen hiervon. Luk.24,25-27; 44-48.
Hier auf der Strasse nach Emmaus, bei einer seiner Erscheinungen nach der
Auferstehung, tadelt Jesus seine Jünger dafür, dass sie nicht alles wussten,
was die Propheten gesagt hatten. Dazu gehörten nämlich auch die Prophezeiungen
über sein Leiden und Sterben. Sie hatten keine Schwierigkeiten
damit, an diejenigen Prophezeiungen zu glauben, die den Messias als einen
regierenden König beschrieben, der Israel seine frühere Ehre zurückbringen
würde. Sie hatten aber grosse Schwierigkeiten damit, diejenigen Prophetien
zu akzeptieren, die das Leiden und Sterben des Messias vorhersagten. Die
Tatsache, dass die Jünger so aufgeregt waren darüber, dass Jesus gefangen
und exekutiert wurde, zeigt, dass sie sich in gewissem Sinne noch im Unglauben
befunden haben. Es wird uns berichtet, dass Jesus mit dem Gesetz
des Mose begonnen hat, fortfuhr mit den Propheten, und die gesamten hebräischen
Schriften durchgegangen ist, um seinen Jüngern alles zu zeigen,
was sich auf den Messias bezog. Dadurch konnte er beweisen, dass sein Tod
und seine Auferstehung in völliger Übereinstirnmung mit der Schrift und
sogar für sein Werk notwendig waren. Sie waren wesentlich, weil sie seine
Messianität bewiesen haben. Von den allerfrühesten Quellen bis zu den modernen
Rabbinern haben jüdische Lehrer die Schriften immer in drei Abteilungen
gegliedert: Das Gesetz, die Propheten und die Schriften. Wir sehen
hier (und teilweise auch in Vers 44), dass Jesus dasselbe tut. Die ”Schriften»
werden manchmal auch die «Psalmen» genannt, weil die Psalmen das erste
Buch dieser Gruppe sind. Jesus bezieht systematisch die gesamten Schriften
ein, um seinen Jüngern alles über sich selbst zu erklären. «Alles» schliesst
dabei sowohl die Prophetien über sein zweites Kommen (die immer noch
auf ihre Erfüllung warten) mit ein als auch diejenigen über sein erstes
Kommen (die sich gerade erfüllten, als Jesus sprach). Indem er Prophetien
aus allen drei Teilen der jüdischen Schriften zusammennahm, konnte Jesus
beweisen, dass es für ihn notwendig war, umgebracht und beerdigt zu werden
und am dritten Tag wieder aufzuerstehen. Die Nachfolger Jesu haben
ihre Lektion gut gelernt. Später im Neuen Testament, nach Jesu Himmelfahrt,
sehen wir, dass die Jünger immer wieder Jesu Messianität aus den
hebräischen Schriften heraus gerechtfertigt und begründet haben - und das
sowohl gegenüber Heiden als auch bei Juden.
„Ein Engel des Herrn aber redete zu Philippus und sprach: Steh auf und geh nach Süden auf den Weg, der
von Jerusalem nach Gaza hinabführt! Der ist öde. Und er stand auf und ging hin. Und siehe, ein Äthiopier,
ein Kämmerer, ein Gewaltiger der Kandake, der Königin der Äthiopier, der über ihren ganzen Schatz
gesetzt war, war gekommen, um zu Jerusalem anzubeten; und er war auf der Rückkehr und sass auf seinem
Wagen und las den Propheten Jesaja. Der Geist aber sprach zu Philippus: Tritt hinzu und schliesse
dich diesem Wagen an! Philippus aber lief hinzu und hörte ihn den Propheten Jesaja lesen und sprach:
Verstehst du auch, was du liest? Er aber sprach: Wie könnte ich denn, wenn nicht jemand mich anleitet?
Und er bat den Philippus, dass er aufsteige und sich zu ihm setze. Die Stelle der Schrift aber, die er las,
war diese: «Er wurde wie ein Schaf zur Schlachtung geführt, und wie ein Lamm stumm ist vor seinem
Scherer, so tut er seinen Mund nicht auf. In seiner Erniedrigung wurde sein Gericht weggenommen. Wer
aber wird sein Geschlecht beschreiben? Denn sein Leben wird von der Erde weggenommen.» Der Käm-

merer aber antwortete dem Philippus und sprach: Ich bitte dich, von wem sagt der Prophet dies? Von sich
selbst oder von einem anderen? Philippus aber tat seinen Mund auf und fing mit dieser Schrift an und
verkündigte ihm das Evangelium von Jesus. Als sie aber auf dem Weg fortzogen, kamen sie an ein Wasser.
Und der Kämmerer spricht: Siehe, da ist Wasser! Was hindert mich, getauft zu werden? Und er befahl,
den Wagen anzuhalten. Und sie stiegen beide in das Wasser hinab, sowohl Philippus als auch der Kämmerer;
und er taufte ihn. Als sie aber aus dem Wasser heraufstiegen, entrückte der Geist des Herrn den Philippus;
und der Kämmerer sah ihn nicht mehr, denn er zog seinen Weg mit Freuden“. Apg.8,26-39
Das ist die berühmte Geschichte des äthiopischen Eunuchen, der die Prophetie
von Jesaja in Kapitel 53 liest. Philippus wird zu ihm geschickt, um
ihm die Bedeutung dieser Prophetie zu erklären. Wir lesen in Vers 35, dass
«beginnend von dieser Schrift» Philippus ihm Jesus gepredigt hat. Beginnend
mit Jesaja 53, einer Passage, die in dieser Studie später untersucht
wird, ist es Philippus möglich, die Messianität Jesu zu zeigen. Der äthiopische
Eunuch ist so beeindruckt von der Art und Weise, in der Jesu Leiden
und Sterben auf Jesajas Beschreibung des Messias passt, dass es ihn überzeugt
und er sofort Christ wird.
„Nachdem sie aber durch Amphipolis und Apollonia gereist waren, kamen sie nach Thessalonich, wo eine
Synagoge der Juden war. Nach seiner Gewohnheit aber ging Paulus zu ihnen hinein und unterredete sich
an drei Sabbaten mit ihnen aus den Schriften, indem er eröffnete und darlegte, dass der Christus leiden
und aus den Toten auferstehen musste und dass dieser der Christus ist: der Jesus, den ich euch verkündige.
Und einige von ihnen liessen sich überzeugen und gesellten sich zu Paulus und Silas und eine grosse Menge
von den anbetenden Griechen und nicht wenige der vornehmsten Frauen“. Apg.17,1-4
Hier sehen wir, wie Paulus in der Synagoge vorging. Er hat zuerst die
Schriften des Alten Testaments ausgelegt, und zwar besonders die messianischen
Prophetien, die wir später studieren werden. Nachdem er dann erklärt
hatte, was die Schriften vom Messias forderten, konnte er anschliessend zeigen,
wie perfekt Jesus der Gestalt des Messias entsprach, wie sie im Alten
Testament gefordert wurde.
„Denn kräftig widerlegte er die Juden öffentlich, indem er durch die Schriften bewies, dass Jesus der
Christus ist“. Apg.18,28
Hier sehen wir noch einmal Paulus’ Methode beim Diskutieren mit den jüdischen
Führern. Er ging zurück zu den Schriften und hat bewiesen, dass
Jesus die Anforderungen der hebräischen Prophetie erfüllt hat. Ein letztes
Beispiel hierfür finden wir in Apostelgeschichte 28.
„Als sie ihm aber einen Tag bestimmt hatten, kamen mehrere zu ihm in die Herberge, denen er das Reich
Gottes auslegte und bezeugte. Und er suchte sie zu überzeugen von Jesus, sowohl aus dem Gesetz Moses
als auch den Propheten, von frühmorgens bis zum Abend“. Apg.28, 23
Hier sehen wir Paulus in der Debatte mit den jüdischen Führern in Rom.
Wiederum nimmt Paulus sein Beweismaterial nicht aus Matthäus, Markus,
Lukas oder Johannes - die Evangelien werden nicht erwähnt, weil sie noch
nicht geschrieben worden waren – sondern stattdessen aus den Schriften des
Alten Testaments. In dieser besonderen Situation beruft Paulus sich ausschliesslich
auf das Gesetz und die Propheten. Wahrscheinlich spart er die
«Schriften» wegen bestimmter jüdischer Anschauungen über die Inspiration
der Heiligen Schrift aus. Der Judaismus lehrt nämlich, dass zwar alle Schrift
von Gott inspiriert ist, dass es dabei aber drei unterschiedliche Ebenen von
Inspiration gibt. Dem Gesetz wird dabei die grösste Autorität zugeschrieben,
weil es aus den eigenen Worten Gottes selbst besteht, die dieser direkt
menschlichen Schreibern diktiert hat. Die Propheten seien von geringerer
Autorität, weil sie zwar Gottes Botschaften haben, diese aber nur durch den
Mund von Menschen ausgesprochen. Die Schriften werden schliesslich als
die geringste Autorität angesehen, weil man annimmt, dass sie nur aus den
Worten von Menschen bestehen, wenn auch deren Denken von Gott geleitet
war. Der Judaismus hat also eine sehr hohe Anschauung vom Gesetz und

den Propheten, aber keinen besonders grossen Respekt vor den Schriften.
Darum beschränkt sich Paulus hier darauf, nur diejenigen Worte Gottes zu
benutzen, die im Gesetz und den Propheten gegeben sind. Jesus hat alle drei
Teile des Alten Testaments benutzt, denn was ihn und die Apostel anging,
waren alle hebräischen Schriften von gleicher Gültigkeit. Traurigerweise gibt
es heutzutage nur sehr wenige Leute, die tun können, was die Apostel damals
taten, nämlich das ganze messianische Programm ausschliesslich aus
dem Alten Testament heraus entfalten. Die Fähigkeit, das zu tun, ist aus
verschiedenen Gründen wichtig, kommt aber vor allem beim Dienst unter
Juden zum Tragen. Es ist notwendig, aus dem Alten Testament entfalten zu
können, was für einen Messias es fordert, bevor man sich ins Neue Testament
begibt und dort zeigt, dass Jesus alle diese biblischen Anforderungen
perfekt erfüllt.
Die vier Typen messianischer Prophetie
Wenn wir uns mit messianischer Prophetie beschäftigen, ist es sehr wichtig,
zu wissen, dass es vier verschiedene Arten davon gibt. Es ist unbedingt erforderlich,
sie auseinanderzuhalten. Die vier Kategorien lauten:
1. Nur erstes Kommen 2. Nur zweites Kommen 3. Sowohl erstes als auch
zweites Kommen 4. Der ganze Erlösungsweg
Manche Prophetien sind sehr deutlich darin, dass sie sich entweder mit dem
ersten Kommen (Kategorie 1) oder mit dem zweiten Kommen (Kategorie
2) beschäftigen. Andere Prophetien sind komplizierter aufgebaut.
Die dritte Kategorie von Prophezeiungen beinhaltet Verse, die das erste und
zweite Kommen so zusammenblenden, dass die Zeitspanne, die dazwischenliegt,
versteckt wird. Um sie doch zu erkennen, ist es notwendig, die Parallelstellen
zu lesen. Sacharja 9, 9.10 ist ein gutes Beispiel dafür. Vers 9 geht
auf das erste Kommen ein, Vers 10 auf das zweite. Diese Verse für sich allein
genommen treffen keine Unterscheidung, aber dass es eine gibt, wird
von anderen Schriftstellen klargelegt. Die vierte Kategorie bezieht sich auf
Abschnitte, die das ganze messianische Programm einschliessen, also erstes
Kommen, Zeitintervall, zweites Kommen und messianisches Königreich. In
dieser Studie werden wir uns mit allen Stellen der ersten Kategorie auseinandersetzen.
Die zweite Kategorie wird ignoriert, denn sie stellt ein ganzes,
eigenständiges Thema dar (und wird vollständig im «Handbuch der
biblischen Prophetie» behandelt). Die Prophetien der dritten und vierten
Kategorie werden nur insofern berührt, als sie sich auf das erste Kommen
des Messias beziehen.
Wichtig: Eine Studie dieser Art hat drei Hauptvorteile:
Unzulässige Vereinfachungen vermeiden
Die Beziehung zwischen dem Alten und Neuen Testament und die Natur
des alttestamentlichen Glaubens werden oftmals übermässig vereinfacht.
Zum Beispiel hört man oft das Klischee, dass «die Heiligen des Alten Testaments
auf den Tod Jesu vorausschauten, während die Heiligen des Neuen
Testaments auf ihn zurückschauen». Wenn das wahr wäre, warum waren
dann die Jünger so erstaunt bei Jesu Tod? Wir haben die Tendenz, ins Alte
Testament ein neutestamentliches Verständnis hineinzulesen, das in jenen
Tagen noch nicht existierte. Wenn wir die fortschreitende Offenbarung in

der Heiligen Schrift verfolgen, werden wir uns der Beschränkungen bewusster,
die es auf verschiedenen Stufen von Israels Geschichte gab, was das Verstehen
anging. Insbesondere gibt es keinen Weg, aus den fünf Büchern des
Gesetzes allein zu erkennen, dass der Messias sterben muss. Das wurde erst
etwa im 8. Jahrhundert v. Chr. offenbart, nämlich durch den Propheten Jesaja.
Das Gesetz stellt den Messias hauptsächlich in Gestalt eines Königs und
Erlösers dar, aber nicht als einen sterbenden Retter. Es ist nicht wahr, dass
die alttestamentlichen Heiligen auf den Tod des Messias vorausgeschaut hätten:
Für den grössten Teil der alttestamentlichen Geschichte wussten sie gar
nicht, dass dies zu geschehen hatte. Wir sollten vorsichtig sein, den Glaubensinhalt
der alttestamentlichen Gläubigen nicht zu sehr zu vereinfachen.
Auslegen der Prophetien über das zweite Kommen
Die Prophetien über das erste Kommen und ihre Erfüllungen zu verstehen,
hilft uns, auch diejenigen über das zweite Kommen richtig zu begreifen und
korrekt auszulegen. Weil alle Prophetien über das erste Kommen sich auf
wörtliche Art und Weise erfüllt haben und nicht «allegorisch» oder «geistlich»,
sollten wir von denen über das zweite Kommen erwarten, dass sie sich
in derselben Art und Weise erfüllen.
Evangelisation unter Juden
Wie bereits zu sehen war, haben die alttestamentlichen Prophetien der hebräischen
Schriften die Basis zum Evangelisieren im Neuen Testament gebildet.
Zuerst Jesus mit seinen Jüngern und danach die Jünger selbst haben das
Alte Testament benutzt, um Jesu Anspruch, der Messias zu sein, zu bestätigen.
Wenn die messianischen Erwartungen der hebräischen Prophetie verstanden
werden, dann wird klar, dass Jesus und nur Jesus diese Anforderungen
erfüllen kann. Das sind also die Schriften, die wir jetzt studieren wollen,
wobei wir uns mit ihnen in denselben Kategorien beschäftigen, wie es Jesus
und die Apostel getan haben: Im Gesetz, in den Propheten und in den
Schriften.
1. Teil: Das Gesetz
Gen.3,15 - Der Same der Frau
„Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Samen und ihrem Samen;
der wird dir den Kopf zermalmen, und du, du wirst ihm die Ferse zermalmen“.
Messianische Prophetie beginnt schon im dritten Kapitel des Buches Genesis.
Es ist kein Wunder, dass die allererste messianische Prophetie im Kontext
des Sündenfalls auftaucht. Wenn die Sünde nicht in die Welt eingedrungen
wäre, hätte es niemals die Notwendigkeit für einen erlösenden
Messias gegeben. Gott verflucht die Schlange nach dem Fall, den sie verursacht
hat und erklärt Feindschaft zwischen der Schlange und der Frau. Diese
Feindschaft soll sich bis auf den Samen der Frau und der Schlange erstrecken.
Der «Same der Frau» bezieht sich auf Christus, den Messias, und der
Same der Schlange wird der Antichrist sein. (Eine Untersuchung des Antichristen
würde den Rahmen dieser Studie sprengen, vgl. «Handbuch der
biblischen Prophetie» für weitere Details.)
Anderer Ansicht in Bezug auf diese Stelle ist Prof. Samuel Külling. Vgl. hierzu seine ausführliche Exegese
des sog Protevangeliums oben auf Seite 2ff.
Die Prophezeiung

Diese, die erste messianische Prophezeiung, erklärt, dass die Herkunft oder
Abstammung des Messias nach einer Frau benannt werden wird und nicht
nach einem Mann. Das widerspricht sofort der biblischen Norm. Es gibt
viele Genealogien in der Schrift, und angefangen von den frühesten in den
Kapiteln Genesis 5 und 11 bis zu den ersten 9 Kapiteln des 1. Buches der
Chronik, bis Matthäus 1 und Lukas 3 sind (unter vielen anderen) fast alle
davon Listen von Männernamen. Die legale Abstammung, die Identität
nach Nation und Stamm, wurden immer vom Vater und niemals von der
Mutter genommen (die einzige Ausnahme hierzu findet sich in Esra 2, 61
und noch in Nehemia 7, 63). Es geschah nur sehr selten, dass der Name einer
Frau überhaupt aufgenommen wurde in die Liste; das geschah nur,
wenn sie eine wichtige Rolle in der jüdischen Geschichte gespielt hatte, und
selbst dann brachte ihr das nur die Erwähnung in einer Nebenbemerkung
ein. Mose gibt hier keine Erklärung, sondern zeichnet einfach die Tatsache
auf, dass beim Messias etwas in besonderer Weise ganz anders sein wird,
was dazu führt, dass er seine Abstammung über die Mutter und nicht den
Vater angibt. Es wird für einige Jahrhunderte auch keine Erklärung gegeben,
bis zur Zeit des Propheten Jesaja. Er wird prophezeien (in Kapitel 7),
dass der Messias von einer Jungfrau geboren werden und keinen menschlichen
Vater haben wird. Genesis 3, 15 stellt fest, dass der Messias der
Schlange, das ist Satan, den Kopf zerschmettern wird. 77 Dabei wird Satan es
zwar zuwege bringen, die Ferse des Messias zu verwunden, wird aber unfähig
sein, seine eigene Zerstörung zu verhindern. Das Verwunden der Ferse
des Messias fand bei Jesu Kreuzigung statt – schmerzhaft, aber, bezogen auf
die Ewigkeit, nicht tödlich. Das Zerschmettern des Kopfes der Schlange begann
mit Jesu Tod und Auferstehung, wie in Hebräer 2, 14-18 festgestellt
wird. Römer 16, 20 sieht das Zerschlagen von Satans Kopf als immer noch
zukünftig an. So wird seine endgültige Zerstörung nicht kommen, bevor er
in den Feuersee geworfen wird, wie es Offenbarung 20, 10 beschreibt.
Genauso wie er einen Hinweis auf die Jungfrauengeburt gibt, zeigt dieser
Vers auch an, dass der Messias ein Mensch sein wird. Der Messias, der Erlöser,
wird kein Engel oder einfach göttlich, sondern wird ein Gott-Mensch
sein.
Diese Gedanken werden in den folgenden Prophetien weiter entwickelt.
Gen.4, 5 und 6 - Frühe Echos der Verheissung
Das ist unsere Interpretation aus unserer eigenen historischen Perspektive,
aber wie wurde dieser Vers von denen verstanden, die ihn als erste gehört
haben’? Es gibt drei Abschnitte in den folgenden Kapiteln, die einige Hinweise
darüber geben, was die drei Personen, die Gen 3, 15 als erste gehört
hatten, darüber dachten. Eine Studie dieser Passagen zeigt, dass, obwohl die
Jungfrauengeburt bis Jesaja nicht verstanden wurde, doch begriffen worden
war, dass man einen Gott-Menschen als Erlöser zu erwarten hatte.
Genesis 4,1
77 Im Hebräischen steht aber das männliche Fürwort Rl 7 i hu’ (er). Dieses als R’liI hi’ (sie) zu vokalisieren
und nach der Vulgata «ipsa» (sie selbst), bezogen auf die Frau zu verstehen und zu übersetzen
(dann wären im Hebräischen andere Verformen), entspricht nicht dem hebräischen Text. Man darf auch
nicht die Frau auf eine spätere Frau beziehen. Vgl. FUNDAMENTUM 1/1988, S. 20f. Red.

„Und der Mensch erkannte seine Frau Eva, und sie wurde schwanger und gebar
Kain; und sie sagte: Ich habe einen Mann hervorgebracht mit dem HERRN“.
Eine wörtliche Übersetzung des hebräischen Textes würde lauten: Und der
Mann erkannte Eva, seine Frau, sie empfing und gebar Kain und sagte: «Ich
habe einen Mann bekommen: Jahwe.»
Das ist exakt dieselbe Satzkonstruktion wie im nächsten Vers: Und wiederum
gebar sie seinen Bruder: Abel. Nur wenige Bibelübersetzer verstehen,
was Eva hier sagt. Deshalb lauten auch die englischen Übersetzungen nicht
so, wie es oben angegeben ist. Eva hat von Gottes Worten in Gen 3, 15 her
klar verstanden, dass die Schlange von einem Gott-Menschen besiegt werden
wird. Offensichtlich denkt sie, dass Kain Jahwe ist. Ihre Theologie ist
grundsätzlich korrekt: Der Messias würde beides sein, Mensch und Gott.
Ihr Fehler liegt in ihrer Anwendung dieser Theologie. Sie hat angenommen,
dass Kain, ihr erstes Kind, der versprochene Gott-Mensch wäre. Dass sie
ihren Fehler schnell erkannt hat, zeigt sich bei der Geburt von Kains Bruder
– sie nennt ihn Abel, was «Nichtigkeit» bedeutet. Es ist interessant zu sehen,
wie unterschiedliche Gelehrte zu verschiedenen Zeiten mit diesem Vers umgegangen
sind. Die meisten englischen Übersetzungen lesen: «Ich habe einen
Mann bekommen mit der Hilfe von Jahwe.» Die Worte «mit der Hilfe
von» wurden dabei von den Übersetzern eingefügt, um eine Lesart zu vermeiden,
die für sie unakzeptabel war. 78 Aber im Hebräischen steht wörtlich:
«Ich habe einen Mann bekommen: Jahwe.» Das ist tatsächlich die gleiche
Konstruktion wie im Hebräischen für die sofort folgenden Worte: «und sie
gebar: Kain.» Die geläufige englische Übersetzung basiert nicht auf dem
hebräischen Text, sondern auf der griechischen Septuaginta. Dort heisst es
«durch Gott.» Dem folgte auch die lateinische Vulgata, die ebenfalls «durch
Gott» liest. Der Jerusalemer Targum, eine aramäische Übersetzung, liest:
«Ich habe einen Mann bekommen, den Engel von Jahwe». Die Rabbiner
gaben eine Lesart an, die dem originalen hebräischen Text viel näher kam.
Der Targum Pseudo Jonathan liest: «Ich habe als einen Mann den Engel
Jahwes bekommen». Eine andere aramäische Übersetzung ist der Targum
Onkelos, der «von vor dem Herrn» bietet. Diese aramäischen Übersetzungen
und Umschreibungen sehen, was das Hebräische sagt und was das für
übernatürliche Folgen beinhaltet. In der christlichen Theologie sieht man
den Engel Jahwes als die zweite Person des dreieinigen Gottes (etwas, was
später unter «Andere Linien der Beweisführung» diskutiert wird), aber das
war natürlich nicht die Sichtweise der jüdischen Übersetzer der Targume.
Der Midrasch Rabbah, der rabbinische Kommentar zur Genesis, bietet in
22, 2 für Genesis 4, 1 «mit der Hilfe des Herrn». «Rabbi Ishmael fragte
Rabbi Akiba ’Da du Nahum von Ginzo 22 Jahre lang gedient hast und er
gelehrt hat, dass jedes ach und rach eine Begrenzung, aber jedes et und gam
eine Erweiterung ist, sage mir, was der Sinn des et hier ist.’ Er antwortete
’Wenn gesagt wird ’Ich habe einen Mann bekommen: Den Herrn’, wäre es
schwierig auszulegen, darum ist et ’mit der Hilfe des Herrn’ erforderlich.’»
Somit hatten die Rabbiner also klar die Aussagen dieser Konstruktion verstanden
und mussten darum die nötigen Anpassungen in ihrer Übersetzung
78 Das Hebräische M ’eg kann als Akkusativzeichen «den» oder als Präposition «mit» verstanden werden:
Übersetzung somit entweder: den Jhwh oder mit Jhwh. Vgl. FUNDAMENTUM 3/1989, S. 14f. Red.

machen. Die Peshitta bietet «Ich habe einen Mann bekommen zu dem
Herrn». Ein führender Rabbi, bekannt als Saadia Gaon, las es als «von mit
dem Herrn». Rashi übersetzt es als «mit dem Herrn» und Nachmanides
übersetzt es als «für den Herrn zum Dienst für den Herrn». Auch hier werden
wieder Versuche gemacht, das Offensichtliche zu umgehen.
Genesis 5, 28.29
„Und Henoch lebte 65 Jahre und zeugte Metuscheiach. 22 Und Henoch wandelte mit Gott, nachdem er
Metuschelach gezeugt hatte, 300 Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 23 Und alle Tage Henochs betrugen
365 Jahre. Und Henoch wandelte mit Gott; und er war nicht mehr da, denn Gott nahm ihn hinweg. -
Und Metuschelach lebte 187 Jahre und zeugte Lamech. Und Metuschelach lebte, nachdem er Lamech
gezeugt hatte, 782 Jahre und zeugte Söhne und Töchter. Und alle Tage Metuschelachs betrugen 969 Jahre,
dann starb er. - Und Lamech lebte 18Z Jahre und zeugte einen Sohn. Und er gab ihm den Namen
Noah, indem er sagte: Dieser wird uns trösten über unserer Arbeit und über der Mühsal unserer Hände
von dem Erdboden, den der HERR verflucht hat“. Gen.5,21-29
In Gen.5,21-24 lesen wir von dem gerechten Henoch, der «nicht war, denn
Gott nahm ihn». Das Neue Testament, in Jud.14-15, sagt uns, dass Henoch
ein Prediger der Gerechtigkeit und ein Prophet war. Der Name, den er seinem
Sohn gab, war tatsächlich reich an prophetischer Bedeutsamkeit. Methuselach
ist ein hebräischer Name, der wörtlich bedeutet «Wenn er stirbt,
wird es kommen». Da es im Hebräischen kein Neutrum gibt, heisst es also
tatsächlich «Wenn er stirbt, wird er kommen». Diese Prophezeiung bezieht
sich auf das Kommen der Flut. Eine einfache Berechnung mit den in Genesis
gegebenen Zahlen zeigt, dass die Flut im Jahre 1656 a.H. 79 kam - dasselbe
Jahr, in dem Methuselach auch starb (siehe Diagramm). Lamech hat verstanden,
dass der Name seines Vaters prophetisch war, hat ihn aber fälschlicherweise
auf die Geburt seines Sohnes Noah bezogen. Noah wird tatsächlich
ein Mann von enormer Bedeutung für die Menschheitsgeschichte sein,
aber nicht so, wie Lamech sich das gedacht hatte. Es ist klar, dass Lamech
gehofft hat, Noah (was «Trost» bedeutet) würde der sehnlich erwartete
Messias sein. Es ist von den Altersund Jahresangaben in Gen 5 her klar, dass
Lamech 56 Jahre alt war, als Adam starb. Lamech wird darum einen Bericht
aus erster Hand bekommen haben über alles, was im Garten Eden geschehen
war und von allen Worten, die Gott gesprochen hatte. Darum ist es
sehr interessant, in Vers 5, 29 zu sehen, wie Lamech seine eigene messianische
Hoffnung ausdrückt: Er sieht den Messias als den Erlöser, der den
Fluch von Adams Fall aufheben wird, und auch all dessen Folgen. Wie bei
Eva ist seine Theologie grundsätzlich richtig, aber er hat sie falsch angewandt.
Lamech hat Recht - solch ein Mann wird eines Tages kommen, in
Erfüllung der Verheissung in Gen.3,15 - aber Noah sollte nicht dieser Mann
sein.
Genesis 6, 1-4
Die menschlichen Geschöpfe waren nicht die einzigen, die den Sinn und die
Bedeutsamkeit von Gottes Worten in Genesis 3, 15 verstanden. Satan, an
den sich jene Worte richteten, hat sie auch verstanden. In Genesis 6, 1 – 4
sehen wir Satans ersten Versuch, Gottes messianisches Programm zu durchkreuzen.
Da der Messias Nachfahre einer Frau zu sein hat, musste es Satans
Ziel sein, diese Nachkommenschaftslinie zu korrumpieren.
„Und es geschah, als die Menschen begannen, sich zu vermehren auf der Fläche des Erdbodens, und ihnen
Töchter geboren wurden, da sahen die Söhne Gottes die Töchter der Menschen, wie schön sie waren, und
sie nahmen sich von ihnen allen zu Frauen, welche sie wollten. Da sprach der HERR: Mein Geist soll
79 a.H. = anno Homini, im Jahre des Menschen, d.h. nach der Erschaffung des Menschen.

nicht ewig im Menschen bleiben, da er ja auch Fleisch ist. Seine Tage sollen 120 Jahre betragen. In jenen
Tagen waren die Riesen auf der Erde, und auch danach, als die Söhne Gottes zu den Töchtern der Menschen
eingingen und sie ihnen (Kinder] gebaren. Das sind die Helden, die in der Vorzeit waren, die berühmten
Männer“. Gen.6,1-4
Auf Satans Befehl hin sind gefallene böse Engel («die Söhne Gottes»)
Mischehen rnit menschlichen Frauen eingegangen (eine Vorschattung auf
die übernatürliche Empfängnis des Antichristen, auf die ebenfalls in
Gen.3,15 hingewiesen wird). Die Ergebnisse dieser Ehen waren groteske
Kreaturen - die Nephilim. Es war das Auftreten dieser diabolischen Kreaturen,
die das Gericht der Flut über die Erde brachte. Durch das Mittel der
Flut hat Gott sämtliche Nephilim zerstört und eine Linie erhalten, durch die
der Messias geboren werden würde.
Gen.22,18 - Der Same Abrahams
„Und in deinem Samen werden sich segnen alle Nationen der Erde dafür, dass du
meiner Stimme gehorcht hast“.
Genesis 22 beschäftigt sich, zusammen mit vielen anderen Passagen, mit
dem abrahamitischen Bund, einem der acht Bundesschlüsse in der Heiligen
Schrift. Der Ausdruck «Same» im hebräischen Text wird zwar immer im
Singular verwendet, kann aber auf zwei verschiedene Arten gebraucht werden.
Er kann als absoluter Singular benutzt werden, wobei er dann eine individuelle
Person meint, oder kann auch als kollektiver Singular auf eine
Gruppe bezogen werden. Im Kontext des abrahamitischen Bundes bezieht
sich der «Same», wenn er im kollektiven Sinn gebraucht wird, immer auf die
Nation Israel (z.B. ’dein Same soll sein wie die Sterne und der Sand’). Wenn
er als absoluter Singular benutzt wird, gilt er einem bestimmten Individuum
- dem Messias. Das wird im Neuen Testament vom Apostel Paulus betont:
Dem Abraham aber wurden die Verheissungen zugesagt und seinem Nachkommen.
Er spricht nicht: «und seinen Nachkommen» wie bei vielen, sondern
wie bei einem: «und deinem Nachkommen», [und] der ist Christus.
Galater 3, 16
Hier in Gal.3,16 zitiert Paulus Gen.22,18, indem er die Bedeutung von
«Same» als absolutem Singular betont und ihn auf Jesus bezieht. In
Gen.3,15 haben wir erfahren, dass der Messias der «Same der Frau» sein
würde. Der Messias würde also menschlich sein. Im abrahamitischen Bund
wird dies eingeschränkt darauf, dass der Messias ein Nachkomme aus einem
bestimmten Zweig der Menschheit sein muss, nämlich ein Nachfahre Abrahams.
Eine zweite Aussage, die in dieser Prophezeiung getroffen wird, ist, dass die
Heiden - die Nationen - in Zukunft gesegnet werden durch den Samen Abrahams.
Das wird hier nicht erklärt, wird aber in späteren Prophezeiungen
genauer beschrieben (Jes.42,1-4 und 49,6). Insgesamt sind es sechs verschiedene
Passagen, die zum abrahamitischen Bund gehören. Das sind:
Gen.12,1-3, 12,7, 13,14-17, 15,1-21, 17,1-21 und Gen.22,15-18. Eine
Studie dieser Abschnitte zeigt, dass es insgesamt 13 spezifische Zusagen innerhalb
dieses Bundes gibt. Darauf kann hier nicht näher eingegangen werden,
aber wenn man den Bund auf seine grundsätzlichsten Aussagen reduziert,
dann könnte man sagen, dass er drei Hauptaspekte hat. Das sind das
Land, der Same und der Segen. Der Landaspekt wird in der Schrift im palästinischen
Bund weiterentwickelt. Der Segensaspekt wird im Neuen Testament
weiter ausgeführt. Der Aspekt des Samens wird durch den davidi-

schen Bund noch mehr detailliert, und da der Same für unsere jetzige Studie
wichtig ist, wird auf den davidischen Bund später bei 1. Chronik 17, 10b –
14 eingegangen. (Das ist in dem Teil über die Schriften, aber es wäre sinnvoll,
diese Schriftstelle schon vor dem Teil über die Propheten zu studieren.
Einige der Passagen in den Propheten entwickeln tatsächlich Aspekte des
davidischen Bundes weiter.)
Genesis 49, 10 – Der Same Judas
„Nicht weicht das Zepter von Juda, noch der Herrscherstab zwischen seinen Füssen
weg, bis er kommt, dem es gehört, und ihm werden die Völker gehorchen“.
Genesis Kapitel 49 beschreibt die Prophetien, die Jakob über seine Söhne
ausgesprochen hat. In Vers 10 macht er eine prophetische Aussage über Juda.
Grundsätzlich bedeutet sie, dass Juda seine Stammesidentität oder sein
Recht, über die anderen Stämme zu herrschen, nicht verlieren wird, bevor
jemand kommt. Der genaue Wortlaut der Aussage variiert zwischen den
Übersetzungen. Die meisten Versionen verdunkeln die wirkliche Bedeutung,
indem sie das Wort «Schiloh» so gebrauchen, als ob es’ein spezieller
Name für den Messias wäre. Das Wort sollte tatsächlich aber als ein Possessivpronomen
verstanden werden. Die beste Übersetzung ist wahrscheinlich
die der New International Version: «bis er kommt, dem es gehört». Eine
wörtlichere Übersetzung des Verses würde lauten: «Das Zepter wird nicht
weichen von Juda, noch der Herrscherstab von zwischen seinen Füssen, bis
er kommt, dessen Recht es ist, und für ihn soll der Gehorsam der Völker
sein.» Judas Identität und Recht zu herrschen können nicht verloren gehen,
bis er kommt, der das volle Anrecht auf das Zepter hat, den vollen Anspruch
auf das Recht zu herrschen. So übersetzt die Septuaginta den Vers,
und so tut es auch die syrische Übersetzung. Diese Lesart des Verses wird
weiter gestützt durch Vergleich mit einer Passage in Hesekiel. 25 Du sollst
einen Weg machen, damit das Schwert komme nach Rabba der Söhne
Ammon und nach Juda, das [nur noch] in Jerusalem befestigt ist. 26 Denn
der König von Babel bleibt am Kreuzweg stehen, am Anfang der beiden
Wege, um das Losorakel zu befragen; er schüttelt die Pfeile, befragt die Teraphim,
beschaut die Leber. 27 In seiner Rechten ist das Losorakel «Jerusalem»,
dass er Sturmböcke aufstelle, den Mund öffne mit Geschrei, die
Stimme erhebe mit Kriegsgeschrei, Sturmböcke gegen die Tore aufstelle,
Belagerungswälle aufschütte und Belagerungstürme baue.
Hesekiel 21, 25 – 27
Hes.21,25-27 beschäftigt sich vor allem mit dem zweiten Kommen des
Messias. Vers 25 bezieht sich auf den Antichristen, den letzten Heiden, der
über Israel herrscht. In Vers 26 ist mit dem Turban oder der Mitra diejenige
des Priesters gemeint (Exodus 28, 4.37.39; 29, 6; 39, 28.31; Leviticus 8, 9;
16, 4) und die Krone ist die Königskrone. Genauso wie Genesis 49, 10 das
königliche Zepter benutzt, um die Autorität, das Recht zu herrschen, darzustellen,
benutzte Hesekiel die Königskrone, um dasselbe darzustellen. Und
es wird genau derselbe Satz verwendet: «bis er kommt, dessen Recht es ist».
Dabei sollte man anmerken, dass Hesekiels Bezugnahme auf die priesterliche
Mitra anzeigt, dass der Messias sowohl Priester als auch König sein
wird. Darauf wird in Psalm 110 näher eingegangen. Sowohl Priestertum als
auch Königsherrschaft werden von Israel weggenommen werden, bis der
Messias (zum zweiten Mal) kommt, wenn ihm sowohl Priestertum als auch

Königswürde übergeben werden. Wenn wir zu Genesis 49, 10 und dem ersten
Kommen des Messias zurückkehren, können wir sehen, dass dieser Vers
drei Aussagen trifft. Vom Messias ist vorher schon erklärt worden, dass er
ein Mensch sein wird, der Nachfahre Abrahams. Jetzt wird seine Abstammung
dahingehend eingeschränkt, dass er ein Sohn von Juda sein muss. Ein
zweiter Punkt ist, dass der Messias ein König sein wird. Das Zepter und der
Herrscherstab zeigen Königswürde und Autorität an. Drittens sollte man
sehen, dass der Messias kommen muss, bevor der Stamm Juda seine Identität
verliert. Das legt klar eine bestimmte Zeitspanne für diese Prophezeiung
fest. Die Aufzeichnungen, durch die die stammesmässigen Zugehörigkeiten
festgehalten wurden, bewahrte man im jüdischen Tempel auf. Alle diese
Aufzeichnungen sind mit der Zerstörung des Tempels 70 n. Chr. verloren
gegangen. In nur wenigen Generationen hatten alle Stämme Israels, mit
Ausnahme Levis, ihre Identität verloren. Sofort nach 70 n. Chr. haben die
Rabbiner Gesetze erlassen, die die Identität des priesterlichen Stammes Levi
erhalten würden, aber Juden von anderen Stämmen haben ihre Identität
schnell verloren. Da der Stamm Juda seine hervorragende Bedeutung und
Identität im Jahre 70 n. Chr. verloren hat, ist klar zu sehen, dass der Messias
einige Zeit vor 70 n. Chr. gekommen sein musste. Es war für den Messias
nicht möglich, erst nach 70 n. Chr. zu komrnen.
Dieser Vers ist von den Rabbinern einmütig als messianischer Vers angesehen
worden. Zum Beispiel übersetzt ihn der Targum Onkelos (eine aramäische
Übersetzung) als: «das Übertragen der Herrschaft soll nicht weichen
vom Haus Juda, noch der Herrscherstab von seinen Kindeskindern für immer,
bis der Messias kommt, dem das Königreich gehört und dem die Nationen
gehorchen sollen.» Onkelos hat diesen Vers klar als messianisch gesehen.
Die Rabbiner haben diesen Vers auch als Quelle für einen der rabbinischen
Namen des Messias interpretiert: Schilo. Eine Passage lautet: «Der Messias
soll Schilo genannt werden, um anzuzeigen, dass er von einer Frau geboren
wurde und darum kein göttliches Wesen sein konnte.» Die Plazenta, in der
der Fötus gebildet wird im Mutterleib, wird auf Hebräisch shilyah genannt.
Das ist ähnlich wie schiloh, dem hebräischen Wort für Schilo. Das ist eines
der rabbinischen Argumente gegen die Göttlichkeit des Messias. Dass er
Schilo genannt wurde, hat man sich als einen Hinweis darauf vorgestellt,
dass er aus einer shilyah geboren wurde und darum – nach ihrem Denken –
einfach nur Mensch war.
Rashi sagte: «Bis König Messias kommen wird, dem das Königreich zukommt
[gemeint ist der Messias], sollen die Nationen suchen.»
Die Midrasch Rabbah zu dieser Passage, 97, lautet wie folgt:
«Weiterhin wird der königliche Messias vom Stamm Juda abstammen, wie
es heisst [zitiert Jesaja 11, 10]. Somit wird vom Stamm Juda, aus dem Salomo
stammte, der den ersten Tempel baute, und Serubbabel, der den zweiten
Tempel baute, auch der königliche Messias abstammen, der den Tempel
wieder aufbauen wird. Nun ist über den Messias geschrieben [zitiert Psalm
89, 37] ...»
«... Juda ist ein Löwenjunges. Rabbi Hummah ben Rabbi Hannina sagte:
’Das spielt auf den Messias, den Sohn Davids an, der von zwei Stämmen
abstammte, sein Vater von Juda und seine Mutter von Dan, in Verbindung

mit dem vom ’Löwen’ geschrieben ist’ [zitiert Deuteronomium 33, 22] ...»
«... Das Zepter spielt auf den Messias, den Sohn Davids an, der die Nationen
züchtigen wird mit einem Stab, wie es geschrieben ist [zitiert Psalm 2,
9] ...»
«... ’bis Schiloh kommt’, das zeigt an, dass alle Nationen dem Messias, dem
Sohn Davids, ein Geschenk bringen werden, wie es heisst [zitiert Jesaja 18,
7] ...»
Die Midrasch Rabbah 98 lautet wie folgt: «Dies spielt auf den königlichen
Messias an. ’Gehorsam der Völker,’ der Messias wird kommen und wird die
Nationen der Welt unruhig machen.»
Die Midrasch Rabbah 98 sagt zu Vers 49, 10 «dem das Königtum gehört»
und nimmt damit wiederum «Schiloh» als Possessivpronomen. Es ist daher
völlig klar, dass die übereinstimmende rabbinische Ansicht von Genesis 49,
10 lautete, dass sich diese Stelle auf den Messias bezieht.
Numeri 23+24 - Die Vorhersagen Bileams
Die Kapitel 22-24 im Buch Numeri berichten uns die Geschichte von Bileam.
Bileam war ein heidnischer Astrologe, ein Seher, der aus einer Region
Babylons kam. Er hatte sich quer durch die ganze antike Welt einen beachtlichen
Ruf aufgebaut. Es war weithin anerkannt, dass «der, den Bileam verflucht
hatte, verflucht war, und der, den Bileam gesegnet hatte, gesegnet
war» (22,1-6, dabei besonders Vers 6 und 22, 12).
Bis zu diesem Punkt des Auszugs aus Ägypten war Israel an der Grenze von
Moab angekommen und war gerade dabei, das verheissene Land zu betreten.
Der König von Moab, einer der frühesten Antisemiten der Geschichte,
war allerdings gegen die Aussicht, neue Nachbarn zu bekommen, und entschied
sich, aktiv zu werden. Er sandte nach Bileam und beauftragte ihn mit
einem ansehnlichen Geldbetrag, zu kommen und die Juden zu verfluchen.
Bileam strengt sich sehr an, seinen Auftrag auszuführen, aber jedesmal,
wenn er seinen Mund öffnet, um Flüche auszusprechen, ergreift Gott die
Kontrolle über seine Zunge, und er findet sich plötzlich dabei wieder, dass
er stattdessen die Juden segnet. Die vier Vorhersagen, die er ausspricht, die
ihm von Gott in den Mund gelegt werden, gehen zum grössten Teil auf das
zweite Kommen des Messias und auf sein Königreich ein. Es gibt aber
trotzdem ein paar Aussagen, die für unsere jetzige Studie von Interesse sind.
Die erste Vorhersage – Numeri 23, 7 – 10
„Da begann er seinen Spruch und sprach: Aus Aram hat Balak mich hergeführt, von den Bergen des Ostens
der König von Moab: Komm, verfluche mir Jakob! Ja, komm und verwünsche Israel! Wie soll ich
verfluchen, wen Gott nicht verflucht, und wie verwünschen, wen der HERR nicht verwünscht hat? Denn
vom Gipfel der Felsen sehe ich es, und von den Höhen herab schaue ich es; siehe, ein Volk, das abgesondert
wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet. Wer könnte zählen den Staub Jakobs und der Zahl
nach den vierten Teil Israels? Meine Seele sterbe den Tod der Aufrichtigen, und mein Ende sei gleich dem
ihren!“ Num.23,7-10
Es gibt ein paar Punkte in diesem ersten Orakel, die wert sind, beachtet zu
werden. Bileam betont in Vers 8, dass er unfähig ist, zu verfluchen, wen
Gott nicht verflucht hat. Es wird manchmal gesagt, dass es von Israels Gehorsam
abhängt, ob es sich des göttlichen Segens erfreuen kann. An diesem
speziellen Punkt seiner Geschichte befindet sich Israel zwar im Ungehorsam,
aber trotzdem wacht Gott über es. Unabhängig von seinem Gehorsam oder
Ungehorsam wird Israel immer Gottes erwähltes Bundesvolk bleiben. Gott
wird niemals Heiden erlauben, Flüche auf es zu legen, die ewige Auswir-

kungen hätten (wie es nämlich bei Bileam der Fall gewesen wäre). Gott hat
daher in dieser Situation eingegriffen und die Absichten der Menschen zunichte
gemacht.
Ein zweiter Punkt ist in Vers 9 zur Kenntnis zu nehmen. Die jüdische Nation
wird nicht als eine Nation als solche zu erkennen sein. Für einen grossen
Teil ihrer Geschichte war es den Juden nicht möglich, in einem eigenen
Land zu leben. Während das Land von Kanaan oder Palästina oder besser
das Land von Israel den Juden durch göttliches Recht bereits gehört, war
ihre Fähigkeit, das Land auch wirklich einzunehmen, weitgehend von ihrem
Gehorsam gegenüber Gott abhängig. Was Menschen angeht, kann ein Volk
ohne Land keine Nation sein, weshalb es in Vers 9 auch heisst: «Sie wohnen
alleine ... nicht anerkannt unter den Nationen». Vom göttlichen Gesichtspunkt
aus aber wird das Volk von Israel immer eine klar abgegrenzte Nation
sein. Es macht dabei keinen Unterschied, ob Israel sich im Land befindet
oder im Ausland zerstreut ist. Gott sieht Israel nicht als das Volk einer bestimmten
Gegend, sondern als die Nation an, die von Abraham abstammt.
Jude zu sein wird nicht vom Geburtsort oder von religiösen Glaubensansichten
bestimmt, sondern ausschliesslich durch die Abstamm ung.
Es ist irrelevant, was ein einzelner Jude glauben oder nicht glauben mag,
seine jüdische Identität wird von seiner Abstammung bestimmt. Der Judaismus
als eine Religion wird natürlich vom Glauben bestimmt, aber Atheisten
und Agnostiker werden sich selbst immer noch Juden nennen aufgrund
ihrer Linie von Vorfahren. In der Zerstreuung sind die Juden jahrhundertelang
«nicht anerkannt worden unter den Nationen» – das heisst, sie haben
keinen separaten nationalen Status erhalten. Sie sind amerikanische, polnische
oder russische Juden genannt worden und so weiter, was auch gar
nicht ganz falsch ist – ein amerikanischer Jude ist ein Jude, der in Amerika
lebt. Aber biblisch gesprochen kann das niemals stimmen – ein Jude kann
nie Amerikaner, Pole oder Russe sein – sondern immer nur ein Jude, wenn
auch mit einer recht deutlichen nationalen Identität. Das mag von den Heiden
nicht anerkannt werden, aber in Gottes Augen wird Israel immer etwas
Besonderes ganz für sich und einzigartig unter den Nationen der Welt sein.
Als Bileam prophetisch in die Zukunft dieser Nation blickt, sieht er, dass
Gottes Endziel für sie eines von überragendem Segen ist, und in Vers 10b
drückt er seinen Wunsch aus, diesen Segen zu teilen.
Die zweite Vorhersage - Numeri 23,18-24
„Da begann er seinen Spruch und sprach: Stehe auf, Balak, und höre! Horche auf mich, Sohn des Zippor!
Nicht ein Mensch ist Gott, dass er lüge, noch der Sohn eines Menschen, dass er bereue. Sollte fer] gesprochen
haben und es nicht tun und geredet haben und es nicht aufrechthalten? Siehe, zu segnen habe ich
empfangen; er hat gesegnet, und ich kann’s nicht wenden. Er erblickt kein Unrecht in Jakob und sieht kein
Verderben in Israel; der HERR, sein Gott, ist mit ihm, und Königsjubel ist in ihm. Gott ist es, der es
geführt. Es hat (Kraft] wie die Hörner des Büffels. Denn es gibt keine Zauberei gegen Jakob und keine
Wahrsagerei gegen Israel. Jetzt wird zu Jakob und zu Israel gesagt: Was hat Gott gewirkt! Siehe, ein Volk:
wie eine Löwin steht es auf, und wie ein Löwe erhebt es sich. Es legt sich nicht nieder, bis es die Beute
verzehrt und das Blut der Erschlagenen getrunken hat!“ Num.23,18-24
Es werden hier zwei Hauptaussagen gemacht, die sich vor allem in Vers 21
finden. Bileam sieht eine Zeit in der Zukunft, zu der Israel als Nation als
sündlos zu sehen sein wird. Zweitens sagt Bileam, dass während dieser Zeit
der Sündlosigkeit Gott selbst bei Israel gegenwärtig sein wird als sein König.
Diese Prophetien beziehen sich auf das zweite Kommen des Messias,
aber es sollte immer noch bemerkt werden, dass Israel eines Tages Gott
selbst in der Mitte des Volkes anwesend haben wird, der als König herrscht.

Die dritte Vorhersage - Numeri 24, 3-9
„Und er begann seinen Spruch und sprach: Es spricht Bileam, der Sohn Beors, und es spricht der Mann
mit geöffnetem Auge. Es spricht, der die Worte Gottes hört, der ein Gesicht des Allmächtigen sieht, der
niederfällt mit enthüllten Augen: Wie schön sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel! Wie Täler
breiten sie sich aus, wie Gärten am Strom, wie Aloebäume, die der HERR gepflanzt hat, wie Zedern an
den Wassern. Wasser rinnt aus seinen Eimern, und seine Saat steht in reichlichen Wassern; und sein König
wird höher werden als Agag, und sein Königreich wird erhaben sein. Gott hat ihn aus Ägypten herausgeführt.
Er hat (Kraft] wie die Hörner des Büffels. Er wird die Nationen, seine Gegner, fressen und ihre
Gebeine zermalmen, mit seinen Pfeilen sie durchbohren. Er duckt sich, er legt sich nieder wie ein Löwe
und wie eine Löwin. Wer will ihn aufstören? Die dich segnen, sind gesegnet, und die dich verfluchen, sind
verflucht!“ Num.24,3-9
Wiederum sind es zwei Punkte, die hier betont werden. Der erste ist eine
Beschreibung des zukünftigen Zustandes von Israel - nämlich eines von
überragendem Segen. Der zweite Höhepunkt ist die Beschreibung von Israels
zukünftigem König (Vers 7b).
Nachdem er die Einzigartigkeit der Nation Israel im ersten Ausspruch vorgestellt
hat, fahren der zweite und dritte Ausspruch damit fort, die Einzigartigkeit
des Königs zu betonen, der eines Tages über diese Nation herrschen
wird.
Die vierte Vorhersage – Numeri 24, 15-24
„Und er begann seinen Spruch und sprach: Es spricht Bileam, der Sohn Beors, und es spricht der Mann
mit geöffnetem Auge. Es spricht, der die Worte Gottes hört, der die Erkenntnis des Höchsten besitzt, der
ein Gesicht des Allmächtigen sieht, der da liegt mit enthüllten Augen: Ich sehe ihn, aber nicht jetzt, ich
schaue ihn, aber nicht nahe. Es tritt hervor ein Stern aus Jakob, und ein Zepter erhebt sich aus Israel und
zerschlägt die Schläfen Moabs und zerschmettert alle Söhne Sets. Und Edom wird sein Besitz, und Seir
wird sein Besitz, seine Feinde; und Israel wird Mächtiges tun. Und einer aus Jakob wird herrschen, und er
wird den Überrest aus der Stadt verloren gehen lassen. Und er sah Amalek und begann seinen Spruch und
sprach: Die erste der Nationen war Amalek, aber sein Ende (führtJ zum Untergang. Und er sah die Keniter
und begann seinen Spruch und sprach: Fest ist dein Wohnsitz, und auf den Felsen gesetzt ist dein
Nest; jedoch ist Kain der Verwüstung verfallen. Wie lange noch! Dann führt Assur dich gefangen weg.
Und er begann seinen Spruch und sprach: Wehe! Wer wird am Leben bleiben, wenn Gott das eintreten
lässt? Und Schiffe (kommenJ von der Küste von Kittim und demütigen Assur und demütigen Eber, aber
auch das (führt] zum Untergang. - Und Bileam machte sich auf, ging weg und kehrte an seinen Ort zurück;
und auch Balak ging seines Weges“. Num.24,15-24
Es ist das vierte der Orakel, das von grösstem Interesse ist, da wir die Prophetien
über das erste Kommen studieren. Die Schlüsselprophezeiungen
werden in Vers 17a gegeben. Sie bauen auf der Vorhersage auf, die bereits
in Genesis 49, 10 gegeben wurde. Ein Stern soll hervorgehen aus Jakob, das
ist Israel, und verbunden mit diesem Stern ist ein Zepter, das wie in Genesis
49, 10 für das Königtum steht (wer das Zepter hat, besitzt auch das Recht
zu herrschen). Die Botschaft lautet darum, dass der Messias, wenn er
kommt, ein König sein wird. Wie wir noch sehen werden, hat der Messias
drei Ämter, wovon eines das des Königs ist. Die Bedeutung der Schlussworte
von Kapitel 24 darf nicht übergangen werden. Nachdem er sein Werk
vollendet hat, kehrt Bileam, der babylonische Astrologe, zu «meinem Volk»
(Vers 14) zurück und zu «meinem Ort» (Vers 25). Mit sich nimmt er die
Prophezeiung eines Sterns, der die Geburt eines einzigartigen und mächtigen
Königs anzeigen wird, der über Israel herrschen wird. Wie wir später in
dieser Studie noch sehen werden (in Anhang 6), haben spätere Generationen
von Astrologen diese Worte aufgezeichnet und haben Ausschau gehalten
nach diesem Stern. Bei seinem Erscheinen sind sie hingegangen und haben
den neugeborenen König gefunden und ihn angebetet.
Deuteronomium 18,15-19 - Ein Prophet wie Mose
„Einen Propheten wie mich wird dir der HERR, dein Gott, aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, erstehen
lassen. Auf ihn sollt ihr hören nach allem, was du vom HERRN, deinem Gott, am Horeb erbeten hast
am Tag der Versammlung, indem du sagtest: Ich möchte die Stimme des HERRN, meines Gottes, nicht
länger hören, und dieses grosse Feuer möchte ich nicht mehr sehen, damit ich nicht sterbe! Da sprach der

HERR zu mir: Sie haben recht getan (mit demJ, was sie geredet haben. Einen Propheten wie dich will ich
ihnen aus der Mitte ihrer Brüder erstehen lassen. Ich will meine Worte in seinen Mund legen, und er wird
zu ihnen alles reden, was ich ihm befehlen werde. Und es wird geschehen, der Mann, der nicht auf meine
Worte hört, die er in meinem Namen reden wird, von dem werde ich Rechenschaft fordern“. Deut.18,15-
19
Deut.18,18 enthält eine Verheissung, die Gott Mose gegeben hat. Gott verspricht
Mose, dass er einen Propheten aufstehen lassen wird «wie dich».
Warum legt Gott genau fest, dass es ein Prophet wie Mose sein wird? Der
einzigartige Status von Mose unter den anderen Propheten wird in Numeri
12, 5-8 erklärt.
„Und der HERR kam in einer Wolkensäule herab und stand im Eingang des Zeltes; und er rief Aaron
und Mirjam, und die beiden traten hinaus. Und er sprach: Hört doch meine Worte! Wenn ein Prophet des
HERRN unter euch ist, dem will ich mich in einem Gesicht zu erkennen geben, im Traum will ich mit
ihm reden. So steht [es] nicht [mit] meinem Knecht Mose. Er ist treu in meinem ganzen Haus; mit ihm
rede ich von Mund zu Mund, im Sehen und nicht in Rätselworten, und die Gestalt des HERRN schaut er.
Warum habt ihr euch nicht gefürchtet, gegen meinen Knecht, gegen Mose, zu reden?“ Num.12,5-8
In dieser Passage lästern Aaron und Miriam gegen ihren Bruder Mose, weil
sie nicht mit der Frau einverstanden sind, die er geheiratet hat. Gott selbst
tritt daraufhin für Mose ein und erklärt Moses einzigartige Position vor ihm.
Sogar bei grossen Männern wie Elia und Jesaja hat Gott sich nicht direkt
offenbart, sondern Träume, Visionen und andere Methoden benutzt. Mose
ist der einzige Mensch, der direkte Offenbarung von Gott empfangen hat.
Es ist auf dieser Basis geschehen, dass der Judaismus seine Anschauung von
der dreifachen Inspiration der Heiligen Schrift entwickelt hat (s. Einleitung).
Vorher ist uns gesagt worden, dass der Messias ein König sein wird.
Jetzt aber wird uns erklärt, dass er auch ein Prophet sein wird, und nicht ein
gewöhnlicher Prophet, sondern einer, der «Mund zu Mund» mit Gott sprechen
wird und der die tatsächliche Gestalt von Jahwe sehen wird. Viele Autoren
haben versucht, Listen mit Ähnlichkeiten zwischen Mose und Jesus
aufzustellen, dem «Prophet wie Mose». Viele dieser Parailelen sind ziemlich
erfunden und etwas phantastisch. Wir können aber auf jeden Fall auf vier
klare Ähnlichkeiten zwischen dem Dienst von Mose und dem des Messias
hinweisen:
1. Ein Prophet (Numeri 12, 6-4) Wie oben erklärt.
2. Ein Erlöser (Exodus 3, 10) In Exodus 3, 1 – 1 0 sieht Gott das Leiden
des Volkes Israel und erklärt seine Absicht, sie aus dem Land Ägypten zu
retten. Mose ist der Mann, den Gott erwählt hat, das Volk aus seiner Gefangenschaft
herauszuführen. (Man beachte, dass der Engel Jahwes, der in
Vers 2 erwähnt wird, im vierten Teil dieser Studie eingehender behandelt
wird.) Wie bereits zu sehen war, wird der Messias ebenfalls ein Erlöser sein.
3. Ein Vermittler (Exodus 20, 18 – 21) Gott sprach direkt zum Volk Israel
(Exodus 19, 16 – 25). Der Klang seiner Stimme war so überwältigend, dass
das Volk Mose bat, für sie zu vermitteln, so dass sie Gottes Stimme nicht
mehr hören würden, sondern nur Gottes Worte, die ihnen von Mose wiederholt
wurden.
4. Ein Fürbitter (Exodus 32, 7-35) Während des langen Auszugs aus Ägypten
geschah es oft wegen Moses Fürbitte ihretwegen, dass Israel dem Gericht
Gottes entkam und überlebte. Das wird besonders klar in Exodus 32,
30 – 32. Der Messias wird der Gestalt des Mose in jedem dieser vier Gebiete
entsprechen: Er wird ein Prophet sein, ein Erlöser, ein Vermittler und Fürbitter.
Zusammenfassung des Gesetzes

Die messianischen Prophetien im Gesetz, die sich auf das erste Kommen des
Messias beziehen, können in 6 Schlüsselaussagen zusammengefasst werden.
Der Same bzw. dem Thema des Samens sind wir dreimal begegnet:
1. Der Same der Frau Der Messias würde ein Mensch sein, also weder ein
Engel noch einfach Gott als Gott.
2. Der Same Abrahams Der Messias würde aus einem bestimmten Teil der
Menschheit kommen; er würde ein Jude sein, kein Heide.
3. Der Same Judas
Obwohl es zwölf jüdische Stämme gab, würde der Messias aus einem bestimmten
dieser Stämme kommen, dem Stamm Juda. Das erfordert, dass
der Messias vor der Zerstörung der jüdischen genealogischen Aufzeichnungen
im Jahre 70 n. Chr. kommen musste.
Sowohl Gott als auch Mensch Obwohl Eva fälschlicherweise Kain als den
Messias identifiziert hatte, hat sie doch klar verstanden, dass der Messias ein
Gott-Mensch zu sein hatte.
Ein König Mehr als einmal wurde das Symbol des Zepters benutzt, um anzuzeigen,
dass der Messias ein König sein würde.
Ein Prophet wie Mose - Der Messias würde ein Prophet sein, und zwar
ganz speziell ein Prophet wie Mose.
Entfernen des Fluches - Obwohl Lamech fälschlicherweise seinen Sohn Noah
als Messias angesehen hatte, hat er doch klar verstanden, dass der Messias,
sobald er käme, den Fluch entfernen würde, der durch Adams Sünde
über die Erde gebracht worden war.
Ein Fingerzeig auf die Jungfrauengeburt Obwohl es nicht so klar festgestellt
wird wie die obigen fünf Punkte, gibt es in Genesis 3, 15 doch einen Hinweis,
dass der Messias von einer Jungfrau geboren werden würde. Der Messias
würde als der Same einer Frau benannt werden und nicht als der eines
Mannes. 80
2.1.1.5. Die Messiasprophetie (Erich Sauer)
„DIE VÄTER HABEN SEIN GEHARRT."
Christus ist durch das Alte Testament im Kommen begriffen 81 . Das Evangelium
ist im Alten Bunde am Werden. „Das Alte Testament ist Morgendäm-
80 Der Autor: Dr. Arnold G. Fruchtenbaum, einer der führenden Experten über die Nation Israel, ist
messianischer Jude und Leiter der Ariel Ministries, einer in Kalifornien ansässigen Organisation von Juden.
Dr. Fruchtenbaum wurde 1943 in Russland geboren, nachdem seine Eltern aus einem kommunistischen
Qefängnis freikamen. Mit Hilfe israelischer Untergrundorganisationen konnte die Familie Fruchtenbaum
die Länder hinter dem Eisernen Vorhang verlassen. Während sie zwischen 1947 und 1951 in
Deutschland lebten, erhielt Arnold einen orthodoxen jüdischen Unterricht von seinem Vater; dieser war
selbst mit dem Ziel erzogen worden, die chassidische (ultra-orthodoxe jüdische) Leitung in Polen zu
übernehmen, verlor aber wenig später den grössten Teil seiner Familie und seinen Glauben im Holocaust.
Die Fruchtenbaums emigrierten nach New York, wo Arnoid fünf Jahre später, im Alter von 13 Jahren,
zum rettenden Glauben kam. Bevor er seinen Doktortitel an der New York University erhielt, verdiente
sich Dr. Fruchtenbaum den Master of Theology am Dallas Theological Seminary. Seine Abschlussarbeit
beinhaltet auch Studien am Jewish Theological Seminary in New York City und der Hebrew University
von Jerusalem. Nachdem er drei Jahre in Israel gelebt hat, haben seine intensiven Studien über die Rolle
der Nation Israel in Gottes Plan zur Erlösung der Welt ihn zu einem beliebten und gefragten Redner bei
Bibel-Konferenzen und Schulen rund um die Welt gemacht.
81 Genau dieselbe Wortform "Christos" gebraucht schon im 3. Jahrhundert vor Christi Geburt die Bibel
der ägyptischen Auslandsjuden, die "Septuaginta", die von Juden angefertigte, griechische Übersetzung des
Alten Testaments. Man lese dort Stellen wie Ps. 2,2;1. Sam. 2,10; Dan.9,25.

merung und Morgenrot. Das Morgenrot gehört zur Sonne. So gehört das
Alte Testament zu Jesus Christus" (E. Brunner). „Das Alte Testament sagt,
was der Christus ist, das Neue sagt, wer er ist, und zwar so, dass offenbar
wird: nur der kennt ‘Jesus’, der ihn als den ‘Christus’ erkennt, und nur der
weiss, wer der ‘Christus ist’, der da wiss, dass er ‘Jesus’ ist. So entsprechen
die beiden Testamente den beiden Hauptnamen des Erlösers, das Alte seinem
Berufsnamen Christus, das Neue seinem Eigennamen Jesus; aber beide
sind von einem Geiste durchhaucht und deuten einander." 82
Allumfassend ist darum auch das Messiasbild der alttestamentlichen Prophetie.
83 Sie schildert:
l. Die Person des Messias.
Seine Menschheit nach Familie, Ort, Zeit.
Seine Gottheit (diese in verhüllter Form). 84
ll. Das Werk des Messias.
Sein Kommen in Niedrigkeit.
Sein Kommen in Herrlichkeit.
l. Die Person des Messias
Christus ist schon vor seiner Menschwerdung das Zentrum der Heilsgeschichte.
Seine alttestamentliche Vorausdarstellung ist zugleich Selbstdarstellung;
denn der „Geist Christi“ war in den Propheten (1. Petr.1,11). Schon
die vorchristliche Offenbarungsgeschichte ist „Geschichte Christi".
1. Seine Menschheit. Zielbewusst im Lauf der Jahrhunderte voranschreitend,
schildert die alttestamentliche Weissagung die Menschheit des Erlösers
in immer enger werdenden, konzentrischen Lichtkreisen, einer sich nach
oben hin verjüngenden Pyramide gleich. Zunächst
a) Die Familie. Der Welterlöser stammt aus der Menschheit, ist „Weibessame"
(1.Mose 3,15) - so heisst es zur Zeit Adams und Evas (um 4300);
von allen Rassen der Menschheit aus Sems Geschlecht (1. Mose 9,26) - so
prophezeit Noah (um 2300); von allen Semiten aus Abrahams Samen
(1.Mose 12,1-3) - so sagt ihm Gott selbst um 1900; von Nationen, die von
Abraham stammen, aus Israel - so beweisen es die Bundesübertragungen an
Isaak und Jakob (um 1850 vgl. 1.Mose 26,3; 4; 28.13; 14); von allen Israeliten
aus dem Königsstamm Juda (vgl. 1.Chron.5,2; Hebr.7,14) - so heisst
es um 1800 (1.Mose 49,10). 85
Dann steht die Spezialisierung der Verheissung einige Jahrhunderte hindurch
still. Wohl schreibt Mose um 1500 sein fünfteiliges Werk, weissagt
auch von dem Kommen eines Propheten wie er (5.Mose 18,15 vgl.
Apg.3,22; 7,37), und vor allem sind Stiftshütten umd Opfereinrichtungen
Vorbilder auf Christum als den Priester (bes. 2.Mose 25-31; 3.Mose 1-7;16;
82
Vgl. W. Vischer, Das Chistuszeugnis des Alten Testaments, 1935, S. 7.
83
Vgl. Franz Delitzsch, Messianische Weissagungen in geschichtlicer Folge. Berlin 1899.
84
Vgl. S. 20, Anm. 10.
85
Eigentlich hatte Ruben daas Erstgeburtsrecht. Dennoch ist der Messias nicht "Löwe aus dem Stamm
Ruben". Denn Ruben war, wegen senier Sünde von 1. Mose 35,22, seines Erstgeburttsrechtes und Messsisrechtes
entkleidet worden (1. Chron. 5,1; 1. Mose 49,3; 4). Die dann folgenden Brüder Simeon und
Levi waren aber auch ausgeschaltet (1.Mose 49,5-7), und zwar wegen ihrer Bluttat in Sichem (1. Mose
34,25).

Joh.5,46); aber, weiterrführen tut er die Zugipfelung der Verheissung nicht.
Ebenso bleibt Bileam, der heidnische Seher, sein Zeitgenosse, mit seiner
Weissagung von dem kommenden König durchaus innerhalb des Rahmens
des allgemeinen Israels stehen: „Ich sehe ihn, doch nicht schon jetzt; ich schaue
ihn, doch nicht in der Nähe: es geht ein Stern aus Jakob auf, und ein Herrscherstab
erhebt sich aus Israel“ (Num.24,17).
Daher wurde Rubens Erstgeburtsrecht folgendermassen geteilt: a) Den doppelten Anteil am äusseren
Erbbesitz (5. Mose 21, 15-17) bekam Joseph (in Ephraim und Manasse: 1. Chron. 5,1;2; b) die Priesterwürde
(vgl. 2. Mose 13,2;15) bekam, im Hinblick auf 2. Mose 32,26-28, Levi: 4. Mose 3,12; 45; 8,17;
18, und c) die Herrschaftswürde (vgl. 1. Mose 43,33; 48,14; 18; 19) bekam Juda, der vierte Sohn Jakobs
(1. Chron. 5,2). Daher ist der Messias "Löwe aus dem Stamm Juda" (Off. 5,5; 1. Mose 49,9; 10).
Erst mit Nathan, dem Propheten der Davidszeit (um 1050), also 700 Jahre
später, hebt die Spezialisierung der Prophetie von neuem an. Inzwischen
war aber das israelitische Königtum entstanden (mit Saul, 1100); und dies
war, vom Gesichtspunkt der Königsherrschaft Gottes aus (2.Mose 19,5; 6;
5.Mose 33,5), ein Rückschritt (1.Sam.8,7), ein Zugeständnis an die „Herzenshärtigkeit“
der Menschen (vgl. Matth.19,8). Aber der Plan Gottes kann
nicht durch menschliche Querwirkungen vereitelt werden.
Aus Israel sollte der gott-menschliche Messiaskönig kommen. Irgendein Israelit
musste darum sein Ahnherr sein. Dass dies aber gerade ein Messias
war eine irdisch Königsdynastie durchaus nicht erforderlich, ja, nach dem
Plan Gottes sogar nicht einmal erwünscht. Jede beliebige Privatperson aus
dem Stamm Juda konnte zum Vorfahrer des Messias erwählt werden.
Nachdem aber nun einmal das Königtum da war und - wenn auch zunächst
nicht von Gottes gewolt, so doch tatsächlich von ihm selbst eingesetz -, bestand
die Oberregierung Gottes über das Zukurzkommen der Menschen darin,
dass Gott nun ncht eine Privatperson, sondern gerade einen gläubigen
Träger der Krone zum Ahnherrn der Messias erwählte.
Dies ist die Bedeutung des Sedung Nathans im Heilsplan (1.Chron.17,3-14,
2.Sam.7,4-16). Durch Nathans Weissagung an David wurden die messianischen
Verheissungen, innerhalb des Königsstammes Juda, auf ihn, den gekrönten
Sohn Isais, übertragen (vgl. Jes.11,1). Von nun an ist der Messias
„Sohn Davids“ (vgl. Off. 5,5).6) 86 .
Die weitere Speziallisierung der Verheissung ging dann durch das Davidische
Königsgeschlecht hindurch. Von den zahlreichen Söhnen Davids
(2.Sam.5,13; 14) wurden namentlich zwei die Träger des messianischen Segens:
Salomo und Nathan, beides Söne der Bathseba (1.Chron.3,5). Von
Salomo stammt Joseph ab, der rechtliche „Vater“ des HErrn Jesu
(Matth.1,6;16), von Nathan die Jungfrau Maria, seine eigentliche Mutter 87
(Luk.3,23;31). Genau genommen stammt Christus also nicht von der königlichen
Salomo-Hauptlinie ab, sondern von der nicht-regierenden Nathan-Nebenlinie.
Das eine ist das Juristische, das andere das Organische;
aber das Orgenische ist bedeutsammer als das Juristische.
86 Der Name "David" kommt im Alten Tetament 986mal, im Neuen Testament 59mal, zusammen also
1045mal vor (der Name "Jesus" 996mal).
87 Matthäus gibt den Stammbaum des Joseph, Lukas den der Maria oder, genauer, den ihres Vater Eli
(Luk. 3,23), des Schwieger"vaters" des Joseph (daher Vers 23, vgl. Neh.7,63). Auch der Talmud nennt
Maria eine Tochter Elis. - Ebenso erklären Luther, Bengel, Lange, Delitzche, v. Oosterzee, Ebrard, Riggenbach,
v. Viebahn, Dächsel, Modersohn u.a.

So war die Prophetie in stufenweisem Aufgang des Lichts vom Allgemeinen
zum Besonderen vorangeschritten, vom Amt zum Amtstäger, vom Sachlichen
zum Persönlichen, gleichsam von „Christus“ zu „Jesus“. Das Alte Testament
war ein „Ziehen des Vaters zum Sohne“ gewesen, gleichwie das
Neue Testament ein „Ziehen des zum Vater hin“ ist (1.Kor.15,28).
Das irdische Königtum ging später zugrunde. Mit Zedekia verlor das Davidische
Geschlecht seine Krone (2.Chron.36,11-20). Aber das Reich und die
Macht und die Herrlichkeit blieben dennoch mit David verbunden
(Jes.55,3); und in der Endzeit wird Christus, gerade als „David“, sein Volk
und die Völkerwelt weiden (Hes.37,24; 25; Hos.3,5; Jes.11,1-10;
Jer.23,5). „Mein Knecht David soll ihr Fürst sein für immer!“ (Hes.37,25 vgl.
Off.22,16.) So hatte der Mensch, was er gewollt hatte, bekommen (das irdische
Königtum); aber zuletzt hatte Gott dennoch sein Recht behalten (das
himmliche Königtum).
b) Der Ort. Mit der Nathans-Weissagung an David war die Frage nach der
Familie des Messias abschliessend beantwortet worden (um 1050). Aber
noch war die Frage nach dem Ort und der Zeit nicht geklärt. Darum wurden
noch zwei weitere Hauptweissagungen hinzugefügt, und zwar Michas
Weissagung vom Ort, nach 300 Jahren (um 725), 88 und Daniels Weissangung
von der Zeit, nach 500 Jahren (um 536). 89
Obwohl von einem Nachkommen des heldenhaften Kaleb gegründet
(1.Chron. 2,50; 51 und in der Richterzeit sieben Jahre lang Wohnsitz des
Richters Ibzan (Richt.12,8-10), tritt Bethlehem-Ephrata („Brothausen, das
Fruchtbare“) in den Jahrhunderten vor David in der Geschichte Israels doch
nur sehr unrühmlich hervor, und zwar in Verbindung mit Tod und Totenklage
(1.Mose 35,19; 20) Götzendienst (Richt.17,7ff.), Unsittlichkeit, Bruderkrieg
(Richt.19, 1ff.) 90 und Hungersnot (Ruth.1,1). Aber gerade aus
dieser Stadt erwählte sich Gott, der sich stetes zu dem Gerringen herabneigt,
den Ahnherrn des Messias; und so wurde Bethlehem-Ephrata, als „Stadt
Davids“, der Ort, in dem „Christus der HErr“ geboren werden sollte (Micha
5,1; Luk.2,11).
Aber noch genauer wurde die Prohetie. Fast zweihundert Jahre, nachdem
Micha den Ort geweissagt hatte (um 725), verkündete Daniel um 536
c) Die Zeit. Dies geschah in der Weissagung von den „siebenzig Jahrwochen“,
genauer gesagt, den 69 Jahrwochen vor dem Anbruch der 70. Damit
aber erreicht die Zugipfelung der Prohetie ihren Höhepunkt und zugleich
ihren Abschluss.
„So wisse nun und merke: Von der Zeit an, da ausgeht der Befehl, dass Jerusalem
soll wiederum gebaut werden, bis auf den Gesalbten, den Fürsten, 91
sind sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen, so werden die Gassen
und Mauern wiedern gebaut werden, wiewohl in kümmerlicher Zeit; und
88
Micha 5,1 vgl. 1,1.
89
Dan. 9,24-27 vgl. 1.
90
Wenn auch nur indirekt. Jonathan, der Levit, der Hauspriester des Götzendiesers Micha, war aus Bethlehem
zu Micha gekommen (Richt. 17,7-10, 1-5, 18,30).
91
Dass mit diesem "Gesalbten" Christus gemeint ist (und nicht etwa Cyrus oder der nach 2. Makk. 4,34
im Jahre 172 v. Chr. ermordete Hoheprister Onias lll.), lehrt auch die altkirchkiche Auslegung, unter den
Neueren Schrifterklärer wie Hengstenberg, Hävernick, Auberlen, Kliefoth, Keil, B. Keller, G. Stokmann.

nach den zweiundsechzig Wochen wird der Gesalbte ausgerottet werden
und nichts mehr sein“ (Dan.9,25; 26).
Die 70 Wochen („Siebenheiten“) sind je sieben Jahre. Dies begriff ein Israelit
wie Daniel sehr leicht; galt doch, nach dem mosaischen Gesetz, jedes siebente
Jahr als ein „Sabbatjahr“ (3.Mose 25,4). Also umspannen die
7+62=69 Jahrwochen „bis auf den Gesalbten (den Messias) den Fürsten“
483 Jahre.
Ihr Anfang ist der Ausgang des Befehls, die Stadt Jerusalem wiederr zu bauen
(Vers 25). Hiermit kann nicht der Erlass des Kores gemeint sein (536);
denn dieser bezog sich vornehmlich auf den Wideraufbau des Tempels
(2.Chron. 36,23; Ersa 1,1-4; 5,13-15, 6,3-5), eine Aufgabe, die durch den
Fürsten Serrubabel, den Hohenprister Josua und die Propheten Haggai und
Sacharja bis zum Jahre 516 ausgeführt wurde (Esra 5,1; 6,14; 92 . Den eigentlich
Wiederaufbau der Stadt vollführten erst, einige Jahrzehnte später,
der Priester Esra, der Statthalter Nehemia und der Prophet Maleachi.
Ihre Tätigkeit setzte ein mit dem auch die politische Neuorganisierung Palästinas
betreffenden Erlass des persischen Königs Artaxerxes l. Longimanus
(Arthasastha) im siebenten Jahre seiner Regierung (465-424), also im Jahre
457 (Esra 7,25; 7). Der Beginn der Tätigkeit Esras ist also der Anfang der
siebenzig Jahrwochen. Wenn Nehemia erst einige Jahre später (445) mit
dem Mauerbau beginnen konnte, so lag dies daran, dass sich dem grundlegenden
Anfang zunächst besondere Schwierigkeiten in den Weg gestellt hatten.
Aber Anfang und „Ausgang“ blieb jener erstere Erlass trotzdem. 93
Rechnen wir nun zu diesem Jahre 457 die geweissagten 69 Jahrewochen,
d.h. 483 Jahre hinzu, so kommen wir in das Jahr 26/27 nach Christi Geburt,
also genau in das Jahr, in dem Christus, nach Luk. 3,1; 2, kurz hinter
Johannes dem Täufer, mit der Himmelreichsbotschaft begann! Denn als des
HErr auftrat, war er ungefähr 30 Jahre alt (Luk.3,23), und da Herodes der
Grosse seine Geburt noch miterlebt hat (Matth.2), selber aber schon im Jahre
749 der Stadt Rom, also „4 vor Chr. Geb.“, gestroben ist, muss der HErr
schon vier oder fünf Jahre vor dem Beginn der chrstlichen Zeitrechnung geboren
worden sein, war also buchstäblich beim Beginn seiner öffentlichen
Tätigkeit, im Jahre 26/27, „etwa dreissig Jahre alt“. 94
So hat auch hier die Erfüllung in überraschendster Weise die Wiessagung
bestätigt; und indem die alttestamentliche Messiasprophetie die Menschheit
des Erlösers nach Familie, Ort und Zeit genau bestimmt hatte, hat sie sich
gleichzeitig als ein vollkommenes, göttliches Gemälde erwiesen.
2. Die prophetische Vorausahnung der Gottheit des Messias. Aber auch
die Gottheit des Messias ist im Alten Testament - wenn auch nur verhüllt
92 Hos.3,5; 2,17-19; Jes. 11,9; Zeph. 3,13.
93 Ebenso erklären Auberlen, Stockmann, Dächsels Bibelwerk, B. Keller, auch Isaak Newton (der bekannte
Physiker). Vgl. G. Stokmann, Die Erlebnisse und Gesichte des Propheten Daniel, Gütersloh 1922, S.
147ff.
94 Bekannt ist, dass sich Victorin v. Aquitanien (gest. 465) und der römische Abt Dionysus Exiguus (gest.
um 556) bei der Festsetzung der christlichen Zeitrechnung um 4-6 Jahre geirrt haben. Das Jahr "1" der
christlichen Zeitrechnung sollte nicht gleich "753" der Stadt Rom sein, sondern zum mindesten 749, wenn
nicht noch 1 oder 2 Jahre früher. Das Jahr 26 ist auch das "15. Jahr des Tiberius" (Luk. 3,1). Denn dorft
rechnet Lukas die Regierungsjahre nicht von der Alleinherrschaft des Tiberius ab (d.h. vom Tode des
Augustus am 19. August 14), sondern von seiner Erhebung in die Mitregentschaft (kurz vor dem 16.
Januar 12).- Vgl. v. Zahn Lukaskommentar, Leipzig 1920, S. 183-188; 205 f.

und in Bilder und Rätselworten - angedeutet. Zuerst am verhältnismässig
deutlichsten in der Nathansweisagung: „Ich will sein Vater sein, und er soll
mein Sohn sein“ (1.Chron.17,13). Sich darauf gründend, nennt David in
Psalm 110 seinen Sohn senen „HErrn“ (Ps.110,1; Matt.22,44; 45), und der
vorbildliche David legt, gleichsam vom Throne herabgestigen, seine Krone
zu den Füssen dessen nieder, der, sitzend zur Rechten des HErrn, der eigentliche,
wahre "David" ist (Hos. 3,5; Hes.37,24;25). Weiterhin sagt derselbe
(Apg. 4,25) Psalmist: "Küsset den Sohn, dass er nicht zürne" und:
"Der HErr hat zu mir gesprochen: Du bist mein Sohn, heute habe ich dich
gezeugt" (Ps.2,12; 7), ein Wort, weches das Neue Testament auf die Auferstehung
Jesu bezieht (Apg. 13,33 vgl. Röm. 1,4), die ja sein vErsetzwerrden
aus dem Leben in Knechtschaft in das Leben der Erhöhung war und also
seine "Zeugung" in sein königliches Dasein.
Auf die Gottheit des Messias weist ferner bildhaft auch Jesaja hin, indem er
den "Wurzelzweig Isais" (Jes. 11,1) als "Zemach (Spross) des HErrn unsere
Gerechtigkeit" (Jer. 23,5; 6) und für Maleachi "der HErr, den ihr sucht" und
"der Engel des Bundes, des ihr begehrt" (Mal, 3,1). 95
ll. Das Werk des Messias
Wie die Person des Messias von den Propheten unter einem harmonischen
Gegensatz geschaut worden war, so auch sein Werk. Dort war es der Gegensatz
zwischen Gottheit und Menschheit, hier zwischen Niedrigkeit und
Hoheit. Die "Leiden, die auf Christum kommen sollten" und "die Herrlichkeiten
danach" - das ist der zweifache Grundinhalt aller ihrer Weissagung (1.
Petr. 1,11).
1. C h r i s t i K o m m e n N i e d r i g k e i t. In einem geradezu grossartigen
Kleingemälde schikdert sie sein erstes Kommen, diesen dunklen Untergrund
seiner strahlenden Königsherrlichkeit.
Sein Geborenwerden in Bethlehem: Micha 5,1; Matth. 2,1;
Sein Auftreten und Galiläa: Jes. 8,23-9,6; Matth. 4,14-16,
Seine Sanftmut und Zartheit: Jes. 42,2; 3, Matth.12,17-21;
Seine verzehrenden Feuereifer: Ps. 69,10; Joh. 2,17; Matth. 21,12;
Seine Wunder und Krankenheilungen: Jes.53,4; Matth. 8,16;17;
Seinen Einzug in Jerusalem: Sach. 9,9; Matth.21,4;5;
Die Wut seiner Feinde: Ps. 2,1-4; Apg. 4,25-28;
Sein Verlassenwerden durch seine Freunde: Sach. 13,7; Matth.26,31;
Sein Verratenwerden um 30 Silberlinge: Sach. 11,12; Matth. 26,15;
Sein Durchbohrtsein am Kreuz: Ps. 22,17;18; Joh. 20,25-27;
Sein Getränktwerden mit Essig: Ps. 69,22; Matth. 27,34;
Seinen Schmerzensruf in der Not: Ps. 22,2; Matth. 27,46;
Seinen Siegesruf: "Es ist vollbracht!" Ps. 22,32; Joh. 19.30;
Das Nichtzerbrechen seiner Gebeine: 2. Mose 12,46; Ps. 34,21;
Den Speerstich der Legionäre: Sach. 12,10; Joh. 19,27:
95 Hierher gehört auch das Selbstzeugnis der ewigen "Weisheit" in Spr.8,22-31. Vgl. Joh. 1,1-3. - Auch
die obige Reihenfolge ist geschichtlich geordnet: Nathan und David um 1050, Jesaja und Micha um 720,
Jeremia um 586, Maleachi um 430.

Das Loswerfen um sein Gewand. Ps. 22,19; Matth. 27,35;
Seine Auferstheung am dritten Tage: Ps. 16,10; Apg.2,25-31;
Seine Auffahrt in den Himmel: Ps. 110,1; Apg. 2.34,35
Durch dies alles ist er der leidende und triumphierende "Gottensknecht",
der, als der Stellvertreter der Sünder, die Erlösung vollbringt und also Jesaja
53, diese wunderbarste Weissagung des Alten Testaments, erfüllt (Apg.
8,32-35).
2. Christi Kommen in Herrlichkeit. Aber auch das z w e i t e Kommen
des HErrn wird in lebendigster Farbenpracht geschildert. Hierbei schauen
die Propfeten, nach dem Gesetz der "prophetischen Perspektive", das erste
umd zweite Kommen Christi oft in e i n e m Bilde zusammen (Jes. 61,1;2;
Luk. 4,18-20).
Gekrönt mit der gold-silbernen Doppelkrone (Sach. 6,11-13) des melchisedekschen
Königs-und Priestertums (Ps. 110,4), herrscht der Messias in
Gerechtigkeit und siebenfacher Geisterfülle über sein Reich (Jes. 11,2-4).
Bekehrung159 und Vereinigung Israels (Hes.37,15-22),
Erneuerung der Nationen (Zeph.3,9),
Segenungen der Natur (Jes. 11,6-8;Hos.2,23;24).
erhöhter Glanz von Sonne und Mond (Jes.30,26)-
Das sind einige der Herrlichkeiten dieses goldenen Zeitalters.
So gleicht das Alte Testamment einem gestrinten Nachthimmel gleichwie
das Neue einem sonnenhellen Tag, "und ist kein Wort im Neuen Testament,
das nicht hinter sich sehe in das Alte, darinnen es zuvor vorkundigt ist;...
denn das Neue Testament ist nicht mehr denn eine Offenbarung des Alten,
gleich als wenn jemand zum ersten ein beschlossen Brief hätte und danach
aufbräche" (Luther) 96 . An die letzte Messiasprophetie des Alten Bundes
(Mal.3,1) knüpft dann die erste Geburtsankünkigung des Neuen Bundes an
(Gabriel an Zacharieas: Luk. 1,5-17). Denn Christus ist das Omega des Alten
und das Alpha des Neuen Testaments.
lll. D a s S c h w e i g e n G o t t e s
Die Propheten hatten geradet. Fast 4000 Jahre lang hatte Gott sich geoffenbart,
zuerst in der Menschheit, dann besonders in Israel. Namentlich seit
Mose hatte es eine ununterbrochene Kette prophetischer Botschaften gegeben.
Dann plötzlich mit Maleachi verstummt die Prophetie. Gott zieht sich in
seine Himmelshöhe zurück und - schweigt -, schweigt 400 Jahre! -,
schweigt und harrt.-
Und die Menschheit hier untern im Tränental muss noch weiter fast ein
hlbes Jahrtausend auf den verheissenen Erlöser warten! Und doch ist schon
alles gesagt, was vor dem Erscheinen des Weltheilands zu sagen war! Die
alttestamentliche Gottesoffenbarung ist schon vierhundert Jahre vor Christi
Geburt abgeschlossen und fertig!
96 Kirchenpostille von 1522 (WA., Bd. X, 1. Abt., 1. Hälfte, S. 181 f.)

Wozu da noch diese Schule der Sehnsucht für die Gläubigen in Israel, diese
so lange Zwischenzeit zwischen Maleachi und Johannes dem Täufer? Warum
kam Christus nicht schon zur Zeit Maleachis?
Die Antwort lingt darin, dass das Evangelium nicht nur offenbarungsgeschchtlich,
sondern auch welt-und kulturgeschichtlich vorbereitet werden
musste. Und gerade dies geschah in der Zwischenzeit zwischen dem Alten
und dem Neuen Testament, besonders durch Alexander den Grossen, den
Hellenisums und das Römerreich. Damit aber treten die Weltreiche unter
den GEsichtspunkt der Heilsvorbereitung, und der offenbarungsgeschichte
schweigende Gott ist zugleich der weltgeschichtlich handelnde Gott.
Hier ist es besonders das Buch Daniel, welches die Nacht dieses halgen Jahrtausend
erleuchtet.
Zwei lange, offenbarungslose Zeiten kennt die Heilsgeschichte der Bibel:
die Zeit zwischen Maleachi und Johannes dem Täufer und die Zeit zwischen
kChristus und dem kommenden Gottesreich. Die erste währte 400 Jahre;
die zweite währt jetzt schon fast 2000 Jahre. Beides sind "Zeiten der Nationen"
(Luk.21,24).
Die Leuchte der ersten ist der Völkerprophet Daniel, der Leistern der letzteren
ist die Offenbarung Johannes. Das Buch Daniel wurde den Heiligen des
Alten bundes gegeben beim Eintritt in die Nacht zwischen der ersten Zerstörung
Jerusalems (586 v. Chr.) und dem ersten Erscheinen des HErrn.
Die O f f e n b a r u n g
J o h a n n e s wurde den Heiligen des Neuen bundes gegeben beim Eintritt
in die Nacht zwischen der zweiten Zerstörung Jerusalems (70 nach Chr.)
und dem zweiten Erscheinen des HErrn. 97 So gehären sie denn beiden zusammen:
das eine ist das Genstück des andern, und das zweite ist die
Vollendung des ersten.
2.1.2. Typologische Hinweise des AT
Einige Vorbemerkungen zur Typologie allgemein. Das Wort Typus erscheint
nicht nur in der Theologie, sondern auch in der Philosophie, Medizin
und anderen Wissenschaften. In all diesen Fachgebieten ist die grundlegende
Idee dieselbe, nur die Anwendung ist verschieden. Eine Ähnlichkeit
irgendwelcher Art, real oder nur angenommen, liegt immer zu Grunde. In
der Wissenschaft der Theologie bedeutet es „die vorherbestimmte repräsentative
Beziehung, welche gewisse Personen, Ereignisse und Institutionen des
Alten Testaments besitzen und sie mit Peronen, Ereignissen und Institutionen
des Neuen Testaments verbinden“ 98 . Dementsprechend ist der Typus
immer etwas reales, nicht fiktives oder ein ideelles Symbol. Und zudem ist
es keine gewöhnliche Tatsache oder ein Vorfall in der Geschichte, sondern
einer von erhobener Würde und Wert - ein göttlich eingesetztes vom allwissenden
Herrscher um etwas voraus zu schatten. Drei Dinge sind wichtig,
dass etwas als Typus gilt.
97
Vgl. Auberlen bei P. Althaus, Die letzten Dinge, LGütersloh 1933, S. 253.
98
„In the science of theology it properly signifies the preordained representative relation which certain
persons, events and institutions of the Old Testament bear to corresponding persons, events and institutions
in the New“ (M. Terry, „Biblical Hermeneutics“, Grand Rapids 1986,14),

1. Es existiert eine beachtliche Ähnlichkeit oder Analogie zwischen den
Zweien. Sie können in gewisser Hinsicht sehr verschieden sein. Ja es ist genauso
wichtig, dass sich die beiden in anderen Dingen deutlich unterscheiden.
Adam z.B. ist ein Typus auf Christus hin, aber nur als Erstling seiner Rasse, als der erste Repräsentant der
Menschheit; und in Röm.5,14-20 und 1.Kor.15,45-49 beschreibt der Apostel mehr Unterschiede als Ähnlichkeiten.
2. Es muss Anzeichen und Beweise geben, dass der Typus von Gott dazu
bestimmt und eingesetzt war, das Vorzuschattende zu repräsentieren. Allerdings
meint dies nicht, wie einige extreme Ausleger meinen, dass nur diejenigen
Typen als solche gelten, die im Neuen Testament als solche deklariert
werden.
3. Der Typus muss etwas in der Zukunft vorstellen. Er muss in der göttlichen
Ökonomie als Schatten auf zukünftige Dinge hinweisen (Vgl. Kol.2,
17; Hebr. 10,1). Daher ist diese heilige Typologie eine spezifische Form
von prophetischer Offenbarung.
Es existieren fünf grundsätzliche Klassen von Typen im Alten Testament:
(1) Typologische Personen (2) Typologische Institutionen (3) Typologische
Dienste und Ämter (4) Typologische Ereignisse und (5) Typologische
Handlungen.
2.1.2.1. Messianische Vorläufer
(1) Adam: 1.Kor.15,45: "Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen
Seele, der letzte Adam zu einem lebendig machenden Geist" (Zit.
Gen.2,7) / Rö.5,12-21 (Durch Adam den Tod, durch Christus das Leben.)
(2) Abraham, als Urheber und erster Vertreter des Gottesvolkes Hebr.11,8-
10; Gal.3,14 "...damit der Segen Abrahams in Christus Jesus zu den Nationen
komme..." (Jesus als Segensvollstrecker.) (Weiterer Hinweis: ...)
(3) Melchisedek: Hebr.7,3: "Ohne Vater, ohne Mutter, ohne Geschlechtsregister,
hat er weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens, er gleicht
dem Sohn Gottes und bleibt Priester auf immerdar " Gen.14,18; Ps.110;
Hebr.7
(4) Joseph: Vom Vater geliebt (Gen.37,3 / Mt.3,17), ausgezeichnet
(Gen.37,3f; Ps.45,3-8; Hebr.1,8f), sucht seine Brüder (Gen.37,16;
Hebr.2,11), gehasst (Gen.37,4; Joh.1,11; 15,18), verkauft (Gen.37,28;
Sach.11,12; Mt.26,l5), durch Leiden zur Erhöhung (Gen.39-41; Phil.2,5-
11; Hebr.2,10), begnadigt seine Brüder (Gen.45;50, 15ff; Eph.1,6), erhält
und schenkt seinen Brüdern Leben (Gen.50,20; Joh.3,16; 1.Joh.5,20).
(5) Moses: Von Gott beauftragter Erlöser (Ex.3; Hebr.11,23-29), wobei
Jesu Auftrag universal ist, d.h. Erlöser der ganzen Welt (Mt.1,21; Lk.19,10;
1.Joh.2,2). Mittler des alten Bundes (Ex.24,7f; Hebr.9,19-22), Jesus als
Mittler des neuen Bundes (1.Tim.2,5; Hebr.9,14-17). Er war treu im ganzen
Haus (Hebr.3,2.5 / vergl. Prof.E.Hoffmann in Fundamentum 3/1981,
S.27f), wobei Jesus "grösserer Herrlichkeit gewürdigt worden" ist
(Hebr.3,2.3.6). Er war Prophet (Dtr.18,15.19) wie Jesus auch (Ag.3,22;
7,37).
(6) David bezügl. messianischem Königreich und Stammvater (Hes.34,23-
25: "...ich werde einen Hirten über sie erwecken ... meinen Knecht David ...

wird Fürst sein in ihrer Mitte..."; Lk.1,32: "...der Herr, Gott, wird ihm den
Thron seines Vaters David geben...")
(7) Josua: Hebr.4,8-10; gleicher Name (..., d.h. "Jahwe ist Heil")
(8) Jona: Mt.12,39-41, das Zeichen Jonas, des Propheten
(9ff evtl. Isaak, Daniel, Johannes der Täufer etc.)
2.1.2.2. Typologische Ereignisse im Alten Testament
(1) Opferung Isaaks (Gen.22) als Typologie für das Kreuz Jesu (vgl. Hebr.
11,17; Rö.8,32; Joh.3,16).
Wesentliche Inhalte: Der Erstgeborene; das stellvertretende Opfer.
(2) Die erhöhte Schlange (Nu.21; Joh.3,14f).
Wesentliche Inhalte: Das tödliche Gift der Sünde; Glauben als Blick zu Gottes Heilspfahl.
(3) Das Passahlamm (Ex.12; Joh.1,29.36). 1.Kor.5,7f: "Denn auch unser
Passah, Christus, ist geschlachtet. ..."; 1.Petr.1,18f.
Wesentliche Inhalte: Stellvertretung durch das Lamm; Bedeutung des Blutes; Abwenden des Gerichtes
Gottes. / Interessantes Detail: Mit Auszug und mit Christus begann eine neue Zeitrechnung. Vergl.
1.Kö.6,1.
(4) Manna vom Himmel und Wasser aus dem Felsen (Ex.16,15; Joh.6;
Ex.17,6; Joh.4; 1.Kor.10,3f).
Wesentliche Inhalte: Nahrung für den Menschen; Notwendigkeit des täglichen Gehorsams.
2.1.2.3. Typologische Einrichtungen im Alten Testament
(1) Der Opferdienst im alten Testament (Hebr.10,1ff)
(2) Die Stiftshütte (vgl. unten Pkt. 2.2.4.)
2.1.2.4. Jesus in der Stiftshütte
2.1.2.4.1. In der Stiftshütte selber
1. Die Eingangs-Türe
Jesus ist die Türe, weil er der einzige Zugang zum Vater, d.h. in die Gegenwart
Gottes darstellt.
Ex.27,16: „Das Tor des Vorhofs aber soll einen Vorhang von zwanzig Ellen haben,
aus violettem und rotem Purpur, Karmesinstoff und gezwirntem Byssus, in
Buntwirkerarbeit, ihre vier Säulen und ihre vier Füsse“. Joh.10,7.9: „Jesus
sprach nun wieder zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ich bin die Tür
der Schafe. * Ich bin die Tür; wenn jemand durch mich eingeht, so wird er errettet
werden und wird ein- und ausgehen und Weide finden“.
Mt.7,13f: Geht ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben
führt, und viele sind, die auf ihm hineingehen. Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben
führt, und wenige sind, die ihn finden.; Lk.13,24-27: Ringt danach, durch die enge Pforte einzugehen;
denn viele, sage ich euch, werden einzugehen suchen und werden es nicht vermögen. Sobald der
Hausherr aufgestanden ist und die Tür verschlossen hat und ihr anfangen werdet, draussen zu stehen und
an der Tür zu klopfen und zu sagen: Herr, tu uns auf! wird er antworten und zu euch sagen: Ich kenne
euch nicht und weiss nicht, woher ihr seid. Dann werdet ihr anfangen, zu sagen: Wir haben vor dir gegessen
und getrunken, und auf unseren Strassen hast du gelehrt. Und er wird sagen: Ich sage euch, ich kenne
euch nicht und weiss nicht, woher ihr seid. Weicht von mir, alle ihr Übeltäter!
Was die Materialien betrifft, so sind drei Tatsachen bemerkenswert. (a) Der Umhang war von weissem,
gezwirnten Leinen. Ein Bild für die unbefleckte Reinheit und Heiligkeit unseres Heilandes (vgl. Jes.64,6;
Joh.8,46). (b) Die vier Säulen ruhten auf ehernen Füssen. Sie sind ein Symbol der Kraft und Gerechtigkeit
Jesu und Gottes. „Die Gerechtigkeit der Heiligen, die köstliche Leinwand, kann nicht aus sich selber
stehen, sie muss von der unzerbrechlichen Gerechtigkeit Gottes, durch die Säulen mit ehernen Füssen
gehalten werden“. (c) Die Querstäbe und Haken waren aus Silber. Das Silber, das jeder Israelit als
Sühnopfer für die Versöhnung seiner Seele dem Herrn geben musste (Ex. 30,12), war nur ein Teil des

Lösegeldes. Wenn die Juden um sich blickten in der SH, konnten sie überall das Silber, das Sinnbild der
Versöhnung sehen.
2. Der Brandopferaltar inkl. stellvertretendes Blutvergiessen und
Sühne für die Sünden
Der eherne Altar ist ein dreifaches Gleichnisbild von Jesus als unserem Versöhner.
Jesus ist der Altar, das Opfer und der Priester zugleich. Der Altar
spricht vom Leben, das Opfer von seinem Tode und der Priester von seinem
Auferstehungsleben.
Ex.27,1-8: „Den Altar sollst du aus Akazienholz machen, fünf Ellen lang und fünf Ellen breit - viereckig
soll der Altar sein - und drei Ellen hoch. Seine Hörner mache an seinen vier Ecken - seine Hörner sollen
aus einem Stück mit ihm sein - und überziehe ihn mit Bronze! Fertige auch seine Töpfe an, die man
braucht, um ihn von der Fettasche zu reinigen, und seine Schaufeln, seine Sprengschalen, seine Fleischgabeln
und seine Feuerbecken! Für all seine Geräte sollst du Bronze verwenden. Und mache für ihn ein
bronzenes Gitter wie ein Netz, befestige an dem Netzgitter vier bronzene Ringe an seinen vier Ecken und
setze es unter die Einfassung des Altars, von unten her, dass das Netz bis zur halben Höhe des Altars
reicht! Mache auch Stangen für den Altar, Stangen aus Akazienholz, und überzieh sie mit Bronze! Diese
seine Stangen sollen in die Ringe gesteckt werden, so dass die Stangen an beiden Seiten des Altars sind,
wenn man ihn trägt. Aus Brettern sollst du ihn anfertigen - innen hohl. Wie es dir auf dem Berg gezeigt
worden ist, so soll man ihn machen.;
Lev.17,11: Denn die Seele des Fleisches ist im Blut, und ich selbst habe es
euch auf den Altar gegeben, Sühnung für eure Seelen zu erwirken. Denn das
Blut ist es, das Sühnung tut durch die Seele in ihm. Hebr.9,22: ... und fast
alle Dinge werden mit Blut gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergiessen
gibt es keine Vergebung. Hebr.7,27: ... der nicht Tag für Tag nötig
hat, wie die Hohenpriester, zuerst für die eigenen Sünden Schlachtopfer
darzubringen, dann für die des Volkes; denn dies hat er ein für allemal getan,
als er sich selbst dargebracht hat.
Das Material: Akazienholz, ein Bild der menschlichen Natur des Erlösers. Mit Erz überzogen, ein Symbol
der göttlichen Kraft.
3. Das Waschbecken für die Heiligung im Sinne der täglichen
Reinigung
Ex.30,17-21: Und der HERR redete zu Mose und sprach: Stelle ein bronzenes Becken und sein bronzenes
Gestell her zum Waschen! Das stelle zwischen das Zelt der Begegnung und den Altar, tu Wasser hinein,
und Aaron und seine Söhne sollen ihre Hände und ihre Füsse darin waschen! Wenn sie in das Zelt der
Begegnung hineingehen, sollen sie sich mit Wasser waschen, damit sie nicht sterben. Oder wenn sie an
den Altar herantreten zum Dienst, um für den HERRN ein Feueropfer als Rauch aufsteigen zu lassen,
dann sollen sie ihre Hände und ihre Füsse waschen, damit sie nicht sterben. Und das soll für sie eine ewige
Ordnung sein, für ihn und seine Nachkommen, für all ihre Generationen.
Eph.5,25b.26: ... wie auch der Christus die Gemeinde geliebt und sich
selbst für sie hingegeben hat, um sie zu heiligen, sie reinigend durch das
Wasserbad im Wort. 1.Joh.3,3: Und jeder, der diese Hoffnung auf ihn hat,
reinigt sich selbst, wie er rein ist. 2.Kor.7,1: Da wir nun diese Verheissung
haben, Geliebte, so wollen wir uns reinigen von jeder Befleckung des Fleisches
und des Geistes und die Heiligkeit vollenden in der Furcht Gottes.
4. Das Material der Stiftshütte und der Umzäunung
5. Der Leuchter und das Licht der Welt
Ex.25,31-40: „Und du sollst einen Leuchter aus reinem Gold machen. In getriebener Arbeit soll der
Leuchter gemacht werden, sein Fussgestell und seine Schaftröhre. Seine Kelche, Knäufe und Blüten sollen
aus einem Stück mit ihm sein. Sechs Arme sollen von seinen beiden Seiten ausgehen: drei Arme des
Leuchters aus seiner einen Seite und drei Arme des Leuchters aus seiner andern Seite. Drei Kelche in der
Form von Mandelblüten seien an dem einen Arm, aus Knauf und Blüte bestehend, und drei Kelche in der
Form von Mandelblüten am nächsten Arm, aus Knauf und Blüte bestehend; so sei es an den sechs Armen,
die vom Leuchter ausgehen. Am Leuchter aber sollen vier Kelche sein in der Form von Mandelblüten, aus
seinen Knäufen und Blüten bestehend; und zwar ein Knauf unter den ersten zwei von ihm ausgehenden
Armen, ein Knauf unter den nächsten zwei von ihm ausgehenden Armen und wieder ein Knauf unter den
dritten zwei von ihm ausgehenden Armen; so sei es an den sechs Armen, die vom Leuchter ausgehen. Ihre

Knäufe und Arme sollen aus einem Stück mit ihm sein. Der ganze Leuchter sei eine getriebene Arbeit, aus
reinem Gold. Und fertige seine sieben Lampen an, und man soll seine Lampen daraufsetzen, so dass jede
auf die ihm gegenüberliegende Seite leuchtet. Auch ihre Dochtscheren und Feuerbecken sollst du aus reinem
Gold herstellen. Aus einem Talent reinen Goldes soll man ihn machen mit all diesen Geräten. Und
sieh zu, dass du alles nach ihrem Urbild machst, das dir auf dem Berg gezeigt worden ist!
Joh.1,9: Das war das wahrhaftige Licht, das, in die Welt kommend, jeden
Menschen erleuchtet. Joh.8,12: Jesus redete nun wieder zu ihnen und
sprach: Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, wird nicht in der
Finsternis wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben. Joh.9,5: Solange
ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt.
Mt.5,14 (Gläubigen); Off.1,12ff (Ältesten / Gemeinden)
6. Der Schaubrottisch
Ex.25,23.24.30: Und du sollst einen Tisch aus Akazienholz machen: zwei Ellen sei seine Länge, eine Elle
seine Breite und anderthalb Ellen seine Höhe. Den überzieh mit reinem Gold und bringe an ihm ringsum
eine goldene Kante an! Mache an ihm ringsum eine Leiste von einer Handbreit und bringe an seiner Leiste
ringsum eine goldene Kante an! Auf den Tisch aber sollst du beständig vor mein Angesicht
Schaubrote legen.
Joh.6,47-51: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer glaubt, hat ewiges Leben.
Ich bin das Brot des Lebens. Eure Väter haben das Manna in der Wüste
gegessen und sind gestorben. Dies aber ist das Brot, das aus dem Himmel
herabkommt, damit man davon esse und nicht sterbe. Ich bin das lebendige
Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist; wenn jemand von diesem
Brot isst, wird er leben in Ewigkeit. Das Brot aber, das ich geben werde, ist
mein Fleisch, das ich geben werde für das Leben der Welt. Mt.26,26p:
"...dies ist mein Leib!"; 1.Kor.10,16.17: Der Kelch der Segnung, den wir
segnen, ist er nicht die Gemeinschaft des Blutes des Christus? Das Brot, das
wir brechen, ist es nicht die Gemeinschaft des Leibes des Christus? Denn ein
Brot, ein Leib sind wir, die vielen, denn wir alle nehmen teil an dem einen
Brot.
7. Der Räucheraltar
Ex.30,1-10: Ferner sollst du einen Altar anfertigen zum Räuchern des Räucherwerks, aus Akazienholz
sollst du ihn machen: eine Elle seine Länge und eine Elle seine Breite - viereckig soll er sein - und zwei
Ellen seine Höhe; seine Hörner sollen aus einem Stück mit ihm sein. Und überzieh ihn mit reinem Gold,
seine Platte und seine Wände ringsum sowie seine Hörner, und bringe an ihm ringsum eine goldene Kante
an! Und bringe an ihm unter seiner Kante zwei goldene Ringe an! An seine beiden Seiten sollst du sie
anbringen, an seine beiden Wände. Die sollen als Behälter für die Stangen dienen, damit man ihn daran
tragen kann. Und stelle die Stangen aus Akazienholz her und überzieh sie mit Gold! Und stelle ihn vor
dem Vorhang auf, der an der Lade des Zeugnisses ist, vor der Deckplatte, die über dem Zeugnis liegt, wo
ich dir begegnen werde. Und Aaron soll wohlriechendes Räucherwerk als Rauch aufsteigen lassen. Morgen
für Morgen, wenn er die Lampen zurichtet, soll er es als Rauch aufsteigen lassen. Auch wenn Aaron
die Lampen zwischen den zwei Abenden aufsetzt, soll er es als Rauch aufsteigen lassen. Dies sei ein regelmässiges
Räucheropfer vor dem HERRN für all eure Generationen. Ihr dürft kein fremdes Räucherwerk
auf ihm darbringen, auch kein Brandopfer oder Speisopfer; auch Trankopfer dürft ihr nicht auf ihm
ausgiessen. Und Aaron soll einmal im Jahr an seinen Hörnern Sühnung vollziehen mit dem Blut des
Sündopfers der Versöhnung; einmal im Jahr soll er Sühnung an ihm vollziehen, für all eure Generationen:
Hochheilig ist er dem HERRN.
Die Gebete der Heiligen: Ps.141,2: Lass als Rauchopfer vor dir stehen
mein Gebet, das Erheben meiner Hände als Speisopfer am Abend.
Off.8,3.4: Und ein anderer Engel kam und stellte sich an den Altar, und er
hatte ein goldenes Räucherfass; und es wurde ihm viel Räucherwerk gegeben,
damit er es für die Gebete aller Heiligen auf den goldenen Altar gebe,
der vor dem Thron ist. Und der Rauch des Räucherwerks stieg mit den Gebeten
der Heiligen auf aus der Hand des Engels vor Gott. / Wohlgeruch
des Opfers: Eph.5,2: Und wandelt in Liebe, wie auch der Christus euch geliebt
und sich selbst für uns hingegeben hat als Gabe und Schlachtopfer,
Gott zu einem duftenden Wohlgeruch.

Ein Hinweis auf Jesus ist dieser Räucheraltar in dem Sinne, dass er der Ort
ist (oder die Person), wo wir Gott unsere Dankbarkeit und Anbetung
darbringen können.
„Die Masse des Räucheraltars und des Schaubrottisches stehen in merkwürdiger Beziehung zueinander.
Der Schaubrottisch hat eine Länge von zwei Ellen und eine Breite von einer Elle. Der goldene Altar hat
eine Höhe von zwei Ellen, seine Länge und Breite betrug je eine Elle. (...) Die Höhe des goldenen Altars
weist auf seine ausschliesslich nach oben gerichtete Tätigkeit hin. Sie bezieht sich auf seinen heiligen
Dienst, den er für uns vor unserem Gott und Vater ausübt. Der Herr Jesus Christus steht hier in der besonderen
Würde des Hohenpriesters vor uns“ (Kiene, S.115).
8. Der Vorhang
Ex.26,31; Mt.27,51p (Riss); Hebr.10,19f: "...durch das Blut Jesu Freimütigkeit
zum Eintritt...durch den Vorhang - das ist durch sein Fleisch - ..."
9. Die Bundeslade
Ex.25,10-22 (7xGnadenthron, (...) in den Versen 17-22 mit weiter Bedeutung),
auch Inhalt wichtig'/ (Hebr.4,14-16; Rö.3,25: "Ihn hat Gott dargestellt
zu einem Gnadenstuhl (...) durch den Glauben an sein Blut...")
Die Stiftshütte nach Paul F. Keine, „Das Heiligtum Gottes in der Wüste Sinai“, S.156
2.1.2.4.2. Jesus im Priesterdienst der Stiftshütte allgemein
Vergleiche hierzu folgende Literatur:
- Schultz Samuel J., „Die Welt des Alten Testaments“ (Kap.4.5. Die Opfer,
S.81-85); ICI, Asslar 1988.
„Die Gesetze und Anweisungen für das Opfer, die am Berg Sinai gegeben
wurden, weisen nicht darauf hin, dass es vor dieser Zeit keine Opfer gab.
Ob die verschiedenen Arten von Opfern klar unterschieden wurden und den
Israeliten bekannt waren, ist umstritten, aber der Brauch, Opfer darzubringen,
war ihnen zweifellos aus den Berichten über Kain, Abel, Noah und die
Patriarchen bekannt. Als Mose die Freilassung Israels vom Pharao verlangte,
erwartete er, dass Opfer dargebracht werden würden, und führte dies nach
dem Auszug aus Ägypten ein (2. Mose 5,1-3; 18,12 und 24,5).

Nun, wo Israel eine freie Nation war und einen Bund mit Gott geschlossen
hatte, wurden spezielle Anweisungen hinsichtlich verschiedener Arten von
Opfern gegeben. Durch das vorschriftsgemässe Darbringen dieser Opfer
hatten die Israeliten die Gelegenheit, Gott auf ihm angenehme Weise zu
dienen (3. Mose 1-7).
Es gab vier Arten von Opfern, die das Vergiessen von Blut verlangten - das
Brandopfer, das Dankopfer, das Sündopfer und das Schuldopfer. Zum Opfer
geeignete Tiere waren reine zahme Tiere, deren Fleisch gegessen werden
konnte, wie Schafe, Ziegen oder Rinder, männlich oder weiblich, alt oder
jung. Irn Falle extremer Armut waren Tauben als Ersatz zugelassen.
Allgemeine Regeln für das Darbringen des Opfers waren:
1. Vorführung des Tieres am Altar.
2. Die Hand des Opfernden wird auf das Opfer gelegt.
3. Das Tier wird getötet.
4. Das Blut wird auf den Altar gesprengt.
5. Das Opfer wird verbrannt.
Wenn ein Opfer für das Volk dargebracht wurde, tat es der Priester. Wenn
ein Israelit für sich selbst opferte, brachte er das Tier, legte seine Hand darauf
und tötete es. Der Priester versprengte dann das Blut und verbrannte
das Opfer. Derjenige, der das Opfer darbrachte, konnte nicht davon essen,
ausgenommen beim Dankopfer. Wenn mehrere Opfer zur gleichen Zeit
dargebracht wurden, ging das Sündopfer dem Brand- und dem Dankopfer
voraus.
1. Das Brandopfer
Das charakteristische Merkmal des Brandopfers war die Tatsache, dass das
gesamte Opfer auf dem Altar verzehrt wurde (3. Mose 1,5-17; 6,8-13). Die
Sühne war nicht ausgeschlossen, da die Versöhnung ein Teil jedes Blutopfers
war. Die völlige Hingabe des Opfernden an Gott wurde durch das Venehren
des ganzen Opfers ausgedrückt. Vielleicht verwies Paulus auf dieses
Opfer in seinem Aufruf zur völligen Hingabe (Röm.12,1). Israel wurde befohlen,
durch ein Feuer auf dem ehernen Altar bei Tag und bei Nacht ein
ständiges Brandopfer zu unterhalten. Jeden Morgen und jeden Abend wurde
ein Lamm geopfert und sollte dadurch Israel an seine Hingabe an Gott
erinnern (2. Mose 29,38-42; 4. Mose 28,3-8).
2. Das Dankopfer
Das Dankopfer (wörtlich: Friedensopfer) war völlig freiwillig. Obwohl
Stellvertretung und Sühne auch Teil dieses Opfers waren, war das hauptsächliche
Merkmal das Opfermahl (3.Mose 3,1-17; 7,11-34; 19,5-8; 22,21-
25). Dieses stellte die lebendige Gemeinschaft und Verbundenheit zwischen
dem Menschen und Gott dar. Der Familie und den Freunden des Opfernden
war es erlaubt, an dem Opfermahl teilzunehmen (5. Mose 12, 6-7.17-
18). Da dies ein freiwilliges Opfer war, konnte jedes Tier, mit der Ausnahme
von Vögeln, ohne Berücksichtigung des Alters oder Geschlechts dargebracht
werden. Nachdem das Opfer getötet und sein Blut zur Sühnung der
Sünden versprengt worden war, wurde das Fett des Tieres auf dem Altar
verbrannt. Die Hände des Opfernden schwangen die Keule und die Brust,
und der Priester weihte durch dieses Ritual Gott diesen Teil des Tieres. Der
Rest des Opfers stand für den Opfernden und seine eingeladenen Gäste zum

Festmahl zur Verfügung. Diese freudige Gemeinschaft stellte die Freundschaft
zwischen Gott und dem Menschen dar.
Es gab drei Arten von Dankopfern. Sie unterschieden sich je nach Beweggrund
des Opfernden. Wurde das Opfer als Dank für unverdiente und unerwartete
Segnungen dargebracht, nannte man es Lobopfer. Die zweite Möglichkeit
war, dass das Opfer zur Einlösung eines Gelübdes dargebracht wurde.
Brachte man das Opfer dar, um seine Liebe zu Gott auszudrücken, wurde
es als freiwilliges Opfer bezeichnet. Jedes dieser Opfer wurde von einem
vorgeschriebenen Speisopfer begleitet. Das Lobopfer dauerte einen Tag
lang, während die zwei anderen Opfer auf zwei Tage ausgedehnt wurden
und die Verordnung bestand, dass alle Reste am dritten Tage verbrannt
werden sollten. Der Israelit hatte hier das Vorrecht, sich der Verbindung
mit Gott, die durch den Bund bestand, auf praktische Art zu erfreuen.
3. Das Sündopfer
Sünden, die versehentlich begangen wurden, erforderten ein Sündopfer
(3.Mose 4,1-35; 6,17-23). Die Übertretung von bestimmten Verboten, die
mit dem Tod bestraft werden sollte, konnte durch ein vorgeschriebenes Opfer
berichtigt werden. Obwohl Gott nur einen moralischen Massstab hat,
unterschied sich das Opfer je nach der Verantwortlichkeit des einzelnen.
Kein religiöser oder bürgerlicher Führer war so bedeutend, dass seine Sünde
entschuldigt werden konnte, und kein Mann war so unbedeutend, dass seine
Sünde übersehen wurde. Die vorgeschriebenen Opfer waren abgestuft: ein
junger Stier für den Hohenpriester oder das Volk Israel, ein Ziegenbock für
Stammesfürsten, eine junge Ziege für den Privatmann. Die Riten unterschieden
sich ebenfalls. Für den Priester oder das Volk Israel wurde das Blut
siebenmal vor dem Eingang zum Allerheiligsten versprengt. Für Stammesfürsten
oder einfache Bürger wurde das Blut auf die Hörner des Altars gestrichen.
Da es ein Opfer zur Sühnung war, durfte der Schuldige nicht von
dem Tier essen. Daher wurde dieses Opfer entweder auf dem Altar verzehrt
oder vor dem Lager verbrannt. Es bestand jedoch eine Ausnahme -- der
Priester erhielt einen Teil, wenn er für einen Stammesfürsten oder einen
Bürger opferte.
Das Sündopfer wurde auch bei speziellen Sünden verlangt, zum Beispiel
wenn jemand sich weigerte, Zeugnis abzulegen, sich verunreinigte, oder versehentlich
fluchte (3.Mose 5,1-13). Obwohl diese Sünden als beabsichtigt
betrachtet werden können, stellen sie keine vorsätzliche Schmähung Gottes
dar, deren Strafe der Tod ist (4.Mose 15,27-31). Jeder Sünder, der seine Tat
bereute, konnte ohne Berücksichtigung seines Standes Tilgung für seine
Sünde erlangen. Wenn ihm die Mittel für ein Schaf oder eine Ziege nicht
zur Verfügung standen, konnte er eine Turteltaube oder eine andere Taube
zum Opfer bringen. Im Falle extremer Armut sollte selbst eine Portion
feinstes Mehl, die einer Tagesration entsprach, dem Schuldigen die Sicherheit
geben, dass er von Gott angenommen worden war. (Siehe 3.Mose
12,6-8; 14,19-31; 15,25-30 und 4.Mose 6,10-14 für weitere Anlässe, die
ein Sündopfer verlangten.)
4. Das Schuldopfer
Die Rechte und das Eigentum Gottes und der Mitmenschen wurden deutlich
in den Anordnungen über das Schuldopfer dargelegt (3.Mose 5,14-26;
7,1-7). Unterliess ein Mensch, Gott die Erstgeburt, den Zehnten oder ande-

e verlangte Opfer zu bringen, verlangte dies nicht nur eine Entschädigung,
sondern auch ein Opfer. Der Sünder musste zusätzlich zu sechs Fünfteln der
verlangten Abgaben einen Widder opfern, um Vergebung seiner Sünden zu
erlangen. Dieses teure Opfer machte ihm den Preis der Sünde deutlich. Versündigte
sich ein Mensch gegen seinen Nächsten, wurde das zusätzliche
Fünftel ebenfalls zur Entschädigung verlangt. Wenn die Wiedergutmachung
nicht an den Geschädigten oder einen nahen Verwandten entrichtet werden
konnte, musste diese Entschädigung dem Priester übergeben werden
(4.Mose 5,5-10). Die Verletzung der Rechte eines anderen Menschen stellte
ebenso ein Vergehen gegen Gott dar. Daher war ein Opfer für diese Tat erforderlich.
5. Das Speisopfer
Dies ist das einzige Opfer, das nicht das Leben eines Tieres verlangte, sondern
hauptsächlich aus Feldfrüchten bestand, die den Ertrag der Arbeit des
Menschen darstellten (3.Mose 2,1-16; 6,7-16). Dieses Opfer konnte auf
verschiedene Arten dargebracht werden, immer mit Öl, Weihrauch und Salz
vermengt, aber ohne Sauerteig und Honig. Bestand ein Opfer aus Erstlingsfrüchten,
sollten die Ahren des neuen Getreides am Feuer geröstet werden.
Nachdem das Getreide gemahlen worden war, konnte es dem Priester als
feines Mehl oder in gebackenem Zustand (aus dem Ofen oder aus der Pfanne)
übergeben werden. Anscheinend war ein zweitrangiger Bestandteil dieses
Opfers eine angemessene Menge Wein zum Trankopfer (2.Mose 39,40;
3.Mose 23,13; 4.Mose 15,5,10). Es scheint eine vertretbare Schlussfolgerung
zu sein, dass das Speisopfer nie allein dargebracht wurde. Es war
hauptsächlich eine Zugabe zum Brand- und Dankopfer. Für diese beiden
Opfer schien es die notwendige und angemessene Ergänzung gewesen zu
sein (4.Mose 15,1-13). Dies traf auch auf das tägliche Brandopfer zu
(3.Mose 6,7-16; 4.Mose 4,16). Wenn der Priester es für das Volk darbrachte,
wurde das gesamte Opfer verzehrt. Wenn ein Bürger opferte, brachte der
amtierende Priester nur eine Handvoll am Altar als Brandopfer dar und behielt
den Rest für das Heiligtum zurück. Weder das Opfer noch das Ritual
weist in irgendeiner Weise darauf hin, dass es Sühne oder Busse für Sünden
darstellte. Durch dieses Opfer bot der Israelit die Früchte seiner Arbeit an
und machte deutlich, dass sie Gott geweiht waren.
Jesus und die Opfer
Hebr.9,11-10,17
Das einmalige und vollkommene Opfer Jesu.
„Christus aber ist gekommen als Hoherpriester der zukünftigen Güter und ist durch das grössere und
vollkommenere Zelt - das nicht mit Händen gemacht, das heisst nicht von dieser Schöpfung ist - 12 und
nicht mit Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blut ein für allemal in das Heiligtum
hineingegangen und hat eine ewige Erlösung erfunden. 13 Denn wenn das Blut von Böcken und Stieren
und die Asche einer jungen Kuh, auf die Unreinen gesprengt, zur Reinheit des Fleisches heiligt, 14 wieviel
mehr wird das Blut des Christus, der sich selbst durch den ewigen Geist als Opfer ohne Fehler Gott dargebracht
hat, euer Gewissen reinigen von toten Werken, damit ihr dem lebendigen Gott dient! 15 Und
darum ist er Mittler eines neuen Bundes, damit, da der Tod geschehen ist zur Erlösung von den
Übertretungen unter dem ersten Bund, die Berufenen die Verheissung des ewigen Erbes empfangen. 16 -
Denn wo ein Testament ist, da muss notwendig der Tod dessen eintreten, der das Testament gemacht hat.
17 Denn ein Testament ist gültig, wenn der Tod eingetreten ist, weil es niemals Kraft hat, solange der
lebt, der das Testament gemacht hat. - 18 Daher ist auch der erste Bund nicht ohne Blut eingeweiht worden.
19 Denn als jedes Gebot nach dem Gesetz von Mose dem ganzen Volk mitgeteilt war, nahm er das
Blut der Kälber und Böcke mit Wasser und Purpurwolle und Ysop und besprengte sowohl das Buch selbst
als auch das ganze Volk 20 und sprach: ‘Dies ist das Blut des Bundes, den Gott für euch geboten hat’. 21
Aber auch das Zelt und alle Gefässe des Dienstes besprengte er ebenso mit dem Blut; 22 und fast alle Dinge
werden mit Blut gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergiessen gibt es keine Vergebung. 23 Es

ist nun nötig, dass die Abbilder der himmlischen Dinge hierdurch gereinigt werden, die himmlischen
Dinge selbst aber durch bessere Schlachtopfer als diese. 24 Denn der Christus ist nicht hineingegangen in
ein mit Händen gemachtes Heiligtum, ein Gegenbild des wahren Heiligtums, sondern in den Himmel
selbst, um jetzt vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen, 25 auch nicht, um sich selbst oftmals zu
opfern, wie der Hohepriester alljährlich mit fremdem Blut in das Heiligtum hineingeht 26 - sonst hätte er
oftmals leiden müssen von Grundlegung der Welt an -; jetzt aber ist er einmal in der Vollendung der Zeitalter
offenbar geworden, um durch sein Opfer die Sünde aufzuheben. 27 Und wie es den Menschen gesetzt
ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht, 28 so wird auch der Christus, nachdem er einmal
geopfert worden ist, um vieler Sünden zu tragen, zum zweiten Male ohne Beziehung zur Sünde denen
zum Heil erscheinen, die ihn erwarten.
1 Denn da das Gesetz einen Schatten der zukünftigen Güter, nicht der Dinge Ebenbild selbst hat, so kann
es niemals mit denselben Schlachtopfern, die sie alljährlich darbringen, die Hinzunahenden für immer
vollkommen machen. 2 Denn würde sonst nicht ihre Darbringung aufgehört haben, weil die den Gottesdienst
Übenden einmal gereinigt, kein Sündenbewusstsein mehr gehabt hätten? 3 Doch in jenen Opfern
ist alljährlich ein Erinnern an die Sünden; 4 denn unmöglich kann Blut von Stieren und Böcken Sünden
hinwegnehmen. 5 Darum spricht er, als er in die Welt kommt: ‘Schlachtopfer und Gaben hast du nicht
gewollt, einen Leib aber hast du mir bereitet; 6 an Brandopfern und Sündopfern hast du kein Wohlgefallen
gefunden. 7 Da sprach ich: Siehe, ich komme - in der Buchrolle steht von mir geschrieben -, um deinen
Willen, o Gott, zu tun’. 8 Vorher sagt er: ‘Schlachtopfer und Gaben und Brandopfer und Sündopfer
hast du nicht gewollt, noch Wohlgefallen daran gefunden’ - die doch nach dem Gesetz dargebracht werden
-, 9 dann sprach er: ‘Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun’ - er nimmt das Erste weg, um das Zweite
aufzurichten -. 10 In diesem Willen sind wir geheiligt durch das ein für allemal geschehene Opfer des
Leibes Jesu Christi. 11 Und jeder Priester steht täglich da, verrichtet den Dienst und bringt oft dieselben
Schlachtopfer dar, die niemals Sünden hinwegnehmen können. 12 Dieser aber hat ein Schlachtopfer für
Sünden dargebracht und sich für immer gesetzt zur Rechten Gottes. 13 Fortan wartet er, bis seine Feinde
hingelegt sind als Schemel seiner Füsse. 14 Denn mit einem Opfer hat er die, die geheiligt werden, für
immer vollkommen gemacht. 15 Das bezeugt uns aber auch der Heilige Geist; denn nachdem er gesagt
hat: 16 ‘Dies ist der Bund, den ich ihnen nach jenen Tagen errichten werde, spricht der Herr, ich werde
meine Gesetze in ihre Herzen geben und sie auch in ihre Sinne schreiben;’ 17 und: ‘Ihrer Sünden und
ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nicht mehr gedenken’. 18 Wo aber dafür eine Vergebung ist, gibt es kein
Opfer für die Sünde mehr.
2.1.2.4.3. Jesus im Hohepriester-Dienst der Stiftshütte
1. Das Hohepriester-Amt
Ex.28,1ff; Hebr.7,1-28.
2. Der Dienst am Jom Kippur, am Versöhnungstag
Lev.16; Hebr.9,11ff.
Literatur zum Thema
Brinke Georg,"Symbolik des Stiftshütte",
Aehrenleseverlag, Bern 1956 1
Dolmann D. H., „Jesus in der Stiftshütte“,
Bethel Verlag, Hamburg 1976 6
Kiene Paul F., "Das Heiligtum Gottes in der Wüste Sinai",
Hermann Schulte, Wetzlar 1977 3
2.1.3. Die Menschwerdung (Subjekt, Anlass, Notwendigkeit)
(a) Das Subjekt der Inkarnation
„Es war nicht der dreieine Gott, sondern die zweite Person der Trinität, die
menschliche Natur annahm. Aus diesem Grund sollte man besser sagen ‘das
Wort wurde Fleisch’, als ‘Gott wurde Mensch’. Gleichzeitig sollten wir bedenken,
dass jede der göttlichen Personen aktiv war in der Fleischwerdung
(Mt.1,20; Lk.1,35; Joh.1,14; Apg.2,30; Röm.8,3; Gal.4,4; Phil.2,7). (...)
Es ist nicht möglich, von der Fleischwerdung von jemandem zu sprechen,
der vorher nicht existierte. Diese Prä-Existenz wird deutlich gelehrt in der
Schrift (Joh.1,1; 6,38; 2.Kor.8,9; Phil.2,6.7; Gal.4,4). Der präexistente
Sohn Gottes nimmt menschliche Natur an und nimmt für sich selber

menschliches Fleisch und Blut, ein Wunder, das unser beschränktes Verständnis
übersteigt. Aber es zeigt deutlich, dass der Unendliche in endliche
Beziehungen eintreten kann und tut und dass der Übernatürliche in einer
gewissen Weise in das geschichtliche Leben der Welt eintreten kann. 99
(b) War Sünde der Anlass zur Inkarnation?
Seit der Scholastik wird die Frage debattiert, ob der Sohn Gottes Fleisch geworden
wäre, auch wenn der Mensch nicht gesündigt hätte. Oder anders
formuliert: Ist die Inkarnation ‘nur’ ein Teil des Erlösungskonzeptes oder
bereits in der Schöpfungsidee enthalten?
Diese zweite, weiter gefasste Sicht vertrat als erster Rupert von Deutz und nach ihm Alexander von Hales,
Duns Scotus und später Osiander, Rothe, Dorner, Lange, Van Oosterzee, Martensen, Ebrard und
Westcott. Thomas von Aquin dagegen vertrat die Position, dass der Grund für die Inkarnation im Eintreten
der Sünde in die Welt zu finden ist. Ihm folgten die Reformatoren und ihre Kirchen.
Als Argumente für die weitere, zweite Ansicht wird folgendes angeführt:
Eine solch gewaltige Tatsache wie die Menschwerdung kann nicht unvorhergesehen
oder zufällig sein und kann seine Verursachung nicht in der
Sünde haben als einem zufälligen, willkürlichen Akt von Menschen. Sie
muss im ursprünglichen Plan Gottes enthalten gewesen sein. (...) Zudem
darf Christi Werk nicht beschränkt werden auf die Versöhnung und sein
Rettungswerk.
Trotzdem muss beachtet werden, dass die Schrift die Inkarnation gleichbleibend
als von menschlicher Sünde verursacht darstellt. Die Stärke solcher
Stellen wie Lk.19,10; Joh.3,16; Gal.4,4; 1.Joh.3,8 und Phil.2,5-11 kann
man nicht leicht durchbrechen. 100
Mein persönlicher Lösungsvorschlag beruht auch hier wieder auf der Unterscheidung zwischen Vorherbestimmung
und Vorherwissen. Weil Gott wusste, dass der Mensch seine Freiheit missbrauchen würde, ist
die Inkarnation gewissermassen im Schöpfungsplan Gottes mit eingeschlossen. Die Frage, was gewesen
wäre, wenn Adam nicht gesündigt hätte, ist unsinnig und zeitverschwendend!
(Ryrie diskutiert diese Frage ausführlich in seiner Dogmatik „Die Bibel verstehen“ auf den Seiten 356ff.
Darin lehnt er blosses Vorherwissen Gottes mit der Begründung ab, dass Vorherwissen kein neutraler
Begriff sei, sondern eine Beziehung voraussetze. Eine für mich schwer verständliche Argumentation!)
(c) Die Notwendigkeit der Inkarnation
Zuerst einige einleitende Gedanken anhand von Hebr.2,14-18: „Weil nun
die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran
Anteil gehabt, um durch den Tod den zunichte zu machen, der die Macht des
Todes hat, das ist den Teufel, und um alle die zu befreien, die durch Todesfurcht
das ganze Leben hindurch der Knechtschaft unterworfen waren. Denn er nimmt
sich doch wohl nicht der Engel an, sondern der Nachkommenschaft Abrahams
nimmt er sich an. Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden, damit er
barmherzig und ein treuer Hoherpriester vor Gott werde, um die Sünden des Volkes
zu sühnen; denn worin er selbst gelitten hat, als er versucht worden ist, kann
er denen helfen, die versucht werden.“.
Hier wird eindrücklich und prägnant beantwortet, weshalb Jesus Mensch
wurde. (a) Nur so konnte er die Menschen erlösen, befreien und versöhnen.
(b) Nur auf diese Weise konnte er lernen, sie noch besser 101 zu verstehen
und barmherzig zu werden. (c) Nur so wurde er befähigt, den Menschen in
ihren Versuchungen und Problemen wirklich helfen zu können.
99
Louis Berkhof, „Systematic Theology“, S.333.
100
Vgl. Louis Berkhof, „Systematic Theology“, S.333f.
101
Auch ohne Inkarnation versteht Gott die Menschen besser als sie sich selber, da er ihr Schöpfer ist.

2.1.4. Der Beginn der Erniedrigung
(a) Der Zeitpunkt: "Als die Zeit erfüllet war" (Gal.4,4)
Gal.4,4: (to\ plh/rwma tou~ xro/nou) Die Fülle der Zeit spricht davon, dass
Gott einen Zeitplan hat, nichts ist Zufall. Auch Eph.1,9f zeigt, dass Gott
einen Zeitpunkt kennt ("...für die Haushaltung (ei>j oi>konomi/an tou~
plhrw/matoj tw~n kairw~n) bei der Erfüllung der Zeiten..."). 102 1.Kor.10,11
spricht vom Zielpunkt der Aeonen; Hebr.1,2: "...am Ende der Tage..."
(Vgl.E.Hoffmann in Fundamentum Erstausgabe, S.25f) Die Stunde ist gekommen
und doch noch nicht (gekommen: Joh.17,1; noch nicht:
2,4;7,30;8,20).
(b) Grundsätzliche Hinweise zur Erniedrigung Jesu
Phil.2,6-8: „...der in der Gestalt Gottes war und es nicht für einen Raub achtete,
Gott gleich zu sein. Aber er machte sich selbst zu nichts (eke/nwsen) und
nahm Knechtsgestalt an, indem er den Menschen gleich geworden ist (e>n
oncrw/pwn) und der Gestalt nach (\sxh/mati) wie ein Mensch erfunden,
erniedrigte er sich selbst (e>tapei/nwsen e

Worte; Joh.10,17f pers. Wille; Joh.6,36; 10,25.37f; 14,11; 15,24 / Joh.
14,28 Vater ist grösser; 10,30 eins; 14,19 mich - Vater.
Jede vermeindliche Präzisierung über dieses Geheimnis geht entweder
auf Kosten seiner Göttlichkeit oder Menschlichkeit!
Zusammenfassung: Dies letzte Geheimnis lässt sich hier auf Erden nicht lösen
oder lüften! Tatsache bleibt, dass die Menschwerdung als Gnade, als unverdientes
Geschenk an uns Menschen beschrieben wird (vgl. Joh.1,16; 2.
Kor.8,9 u.a.). Gerade diese Verse zeigen uns die praktischen Konsequenzen
aus der Menschwerdung auf:
1. Die Menschwerdung Gottes und damit die Geburt Jesu und Weihnachten
müssen als Gnadengeschenk angenommen werden. Besonders aber die darin
implizit enthaltenen Segnungen wie (a) die Gegenwart Gottes (b) die Sündenvergebung
und (c) das neue Leben allgemein.
2. Weil wir Beschenkte sind, können wir andere beschenken!
2.2. Die Jungfrauengeburt
2.2.1. Von Jes.7,14 bis Mt.1,23
Jes.7,14: "Darum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau
wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird seinen Namen
Immanuel nennen".
Kontext dieser interessanten Prophezeiung ist die Ankündigung der assyrischen
Invasion. Ahas, der König will Gott nicht versuchen und kein Zeichen
fordern:
„Und der HERR fuhr fort, zu Ahas zu reden, und sprach: Fordere dir ein Zeichen vom HERRN, deinem
Gott! In der Tiefe fordere es oder oben in der Höhe! Ahas aber sagte: Ich will nicht fordern und will den
HERRN nicht prüfen. Da sprach er: Hört doch, Haus David! Ist es euch zu wenig, Menschen zu ermüden,
dass ihr auch meinen Gott ermüdet? (Jes.7,10-13)
Daraufhin verspricht Gott selber ein Zeichen: Eine Jungfrau wird schwanger
und der Name Immanuel (Mt.1,23) / wahrscheinlich zwei Erfüllungen!
(Kaum Hiskia, zeitlich / wahrscheinlich 2.Sohn Jesajas). HâM:LaYâH GB594:
Mannbares Mädchen (nicht spez. Jungfrau), aber unbestimmt, ob verheiratet.
Wenn wir schon die zeitgemässe Auslegung wählen, dann müssen wir die
HâM:LaY auch richtig auslegen im Sinne von Jesajas Frau! Der griechische
Ausdruck parce/noj ist bereits eine Verengung des Begriffes.
Weber weist darauf hin, dass bereits im Protevangelium ein Hinweis auf die Jungfrauengeburt zu finden
ist: „Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Samen und ihrem
Samen; er wird dir den Kopf zermalmen, und du, du wirst ihm die Ferse zermalmen“ (Gen.3,15). Ich
sehe diesen Zusammenhang jedoch nicht. Zu dieser Frage vgl. auch die Auslegung von Gen.3,15 oben
durch Prof. S. Külling auf Seite 2ff.
2.2.2. Die Tatsache der Jungfrauengeburt
E.Schweizer z.B. behauptet (NTDII), Jesus sei einer unter vielen mit Jungfrauengeburt!
Dies ist eine unhaltbare Behauptung! (Antwort darauf von
R.Riesner, ThBtr.4,81, S.83ff) / 1.Tim.3,16 / Joh.1,13 qui als 'welcher'

Kirchenväter eindeutig für Jungfrauengeburt. Kerinth lehnte die Jungfrauengeburt
ab.
Sicher geht es hier nicht um eine Randfrage! (Hi.14,4; 15,14; 25,4;
Ps.51,7 zeigen, ist entscheidend für Sündenvergebung). Röm.5,12 auch für
Jesus?
Hier die entscheidenden Stellen:
Mt.1,16-25: "Jakob aber zeugte Joseph, den Mann Marias, von welcher Jesus geboren wurde, der
Christus genannt wird. So sind nun alle Geschlechter von Abraham bis auf David vierzehn Geschlechter
und von David bis zur Wegführung nach Babylon vierzehn Geschlechter und von der Wegführung nach
Babylon bis auf den Christus vierzehn Geschlechter. Mit der Geburt Jesu Christi verhielt es sich aber so:
Als nämlich Maria, seine Mutter, dem Joseph verlobt war, wurde sie, ehe sie zusammengekommen waren,
schwanger erfunden von dem Heiligen Geist. Joseph aber, ihr Mann, der gerecht war und sie nicht
öffentlich blossstellen wollte, gedachte sie heimlich zu entlassen. Während er dies aber bei sich überlegte,
siehe, da erschien ihm ein Engel des Herrn im Traum und sprach: Joseph, Sohn Davids, fürchte dich
nicht, Maria, deine Frau, zu dir zu nehmen; denn das in ihr Gezeugte ist von dem Heiligen Geist. Und sie
wird einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen; denn er wird sein Volk erretten von
seinen Sünden. Dies alles geschah aber, damit erfüllt würde, was von dem Herrn geredet ist durch den
Propheten, der spricht: ‚Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden
seinen Namen Emmanuel nennen', was übersetzt ist: Gott mit uns. Joseph aber, vom Schlaf erwacht, tat,
wie ihm der Engel des Herrn befohlen hatte, und nahm seine Frau zu sich; und er erkannte sie nicht, bis
sie ihren erstgeborenen Sohn geboren hatte; und er nannte seinen Namen Jesus".
Lk.1,26-38: "Im sechsten Monat aber wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt von Galiläa, mit
Namen Nazareth, gesandt, zu einer Jungfrau, die einem Mann namens Joseph, aus dem Haus Davids,
verlobt war, und der Name der Jungfrau war Maria. Und er kam zu ihr hinein und sprach: Sei gegrüsst,
Begnadigte! Der Herr ist mit dir. Sie aber wurde bestürzt über das Wort und überlegte, was für ein Gruss
dies sei. Und der Engel sprach zu ihr: Fürchte dich nicht, Maria! Denn du hast Gnade bei Gott gefunden.
Und siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und du sollst ihm seinen Namen Jesus
nennen. Dieser wird gross sein und Sohn des Höchsten genannt werden; und der Herr, Gott, wird ihm
den Thron seines Vaters David geben; und er wird über das Haus Jakobs herrschen in Ewigkeit, und seines
Königtums wird kein Ende sein. Maria aber sprach zu dem Engel: Wie wird dies zugehen, da ich von
keinem Mann weiss? Und der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der Heilige Geist wird über dich
kommen, und Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das geboren
werden wird, Sohn Gottes genannt werden. Und siehe, Elisabeth, deine Verwandte, auch sie erwartet
einen Sohn in ihrem Alter, und dies ist der sechste Monat bei ihr, die unfruchtbar genannt war. Denn kein
Wort, das von Gott kommt, wird kraftlos sein. Maria aber sprach: Siehe, ich bin die Magd des Herrn; es
geschehe mir nach deinem Wort. Und der Engel schied von ihr".
„Neben diesen klaren Aussagen finden wir auch ein Selbstzeugnis unseres
Herrn. 12-jährig war Er im Tempel zurückgeblieben und entgegnete nun
dem Vorwurf Seiner ‘Eltern’: „Und er sprach zu ihnen: Was ist es, dass ihr
mich gesucht habt? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meines Vaters
ist?“ (Lk.2,49). Nie finden wir, dass Jesus Christus Joseph als Seinen
Vater anspricht. Immer, wenn Er von Seinem Vater spricht, ist die Rede
vom göttlichen Vater im Himmel“ 104 .
Das Geheimnis der Jungfrauengeburt
E.Schweizer schreibt (S.15), dass es sich dabei um eine moderne Frage handelt.
Früher war dies kein Problem. Beschrieben wird sie nirgens. Matth.
und Lukas erwähnen nur Ankündigung. Ein Schleier liegt über den Details.
Mt.1,18.20.22.23.25 klare Beschreibung. Lk.1,31ff.34f.37 (Gn.18,14!);
3,23 wnomi/zeto, ‘wie man meinte’.
Die Jungfrauengeburt Jesu - eine Auseinandersetzung mit der kritischen
Theologie
Ein Kernstück unseres christlichen Glaubens ist und bleibt: „Das Mysterium
der Jungfrauengeburt Jesu“. 105
104 Weber, S.19.
105 Christopher Engelhardt, Lübeck, BuG 4/80, S.406-408.

Vor etlichen Jahren kam es im Verlauf einer von mir geleiteten Bibelstunde
zur Auseinandersetzung zwischen einem jungen Theologen und mir über
die Jungfrauengeburt Jesu. Während seines Universitätsstudiums hatte er
unter anderem gelernt, dass diese nicht auf historischem Geschehen beruhe,
sondern nur ein christianisiertes Stück griechischer Göttermythologie darstelle.
Nun brachte er diese Anschauungen zum Ausdruck und versuchte,
ihnen mit Hilfe griechischer und hebräischer Vokabeln besonderen Nachdruck
zu verleihen. Da sich die Versammlung daraufhin in eine nutzlose
Diskussion verwickelte, musste ich ihn zum Schweigen auffordern. Die
Schrift sage es anders, stellte ich fest, folglich sei er im Unrecht. Eine öffentlich
vorgebrachte Irrlehre könne man nicht dulden. Nach dieser zwangsweisen
Unterbrechung verlief die weitere Bibelbetrachtung zwar ruhig, doch
erfuhr ich später, dass der junge Mann den dortigen Kreis noch bei anderen
Gelegenheiten irritiert und mit seinen Gedanken infiziert hatte. Mein entschiedenes
Beharren auf dem »Es steht geschrieben!« hatte wohl an jenem
Abend zu einem guten Ende geführt, aber um die Ausbreitung dieser Ideen
zu verhindern, hätte man den Zuhörern noch mehr biblische Argumente
und theologische Zusammenhänge einsichtig machen sollen und aufzeigen
müssen, wohin der falsche Weg führt, wenn er erst einmal eingeschlagen
worden ist. Will man dem Feind wirksam entgegentreten, muss die Kenntnis
seiner Aufmarschpläne möglichst umfassend sein. So müssen auch wir
die Argumente des Glaubensgegners kennen, um sie widerlegen und zerstören
zu können. Darum will ich im folgenden kurz das Denkschema der kritizistischen
Theologie skizzieren, die die Jungfrauengeburt Jesu ablehnt. Es
lässt sich auf zwei Grundgedanken reduzieren:
1. Das erste Argument entstammt der Traditionsgeschichte und stützt sich
auf die Grundthese, die Tradition der Jungfrauengeburt sei sehr dürftig und
trete zudem zeitlich spät auf. Der Gedankengang leitet sich von der Vermutung
ab, dass die ersten Zeugen im Neuen Testament von der Jungfrauengeburt
nichts gewusst hätten. Die frühesten Schriften — die Briefe des Paulus
— machten keine Aussagen zur Jungfrauengeburt; vielmehr zeigten
Ausdrücke »geboren von einem Weibe« (Gal. 4, 4) u. a., dass von der Geburt
Jesu wie von jeder normalen Geburt gesprochen werde. Markus, den
man für den ältesten Evangelisten hält und der ums Jahr 70 geschrieben habe,
kenne ebenfalls keine Jungfrauengeburt. Auch die Anführung der
Stammbäume Jesu im Matthäus- und Lukasevangelium widerlegten eine
Jungfrauengeburt, indem sie eine normale Abstammung voraussetzten.
Schliesslich habe auch Johannes sie nicht erwähnt, zumal sie sich rein logisch
nicht mit dem johanneischen Konzept der Präexistenz vertrage. Denn
wie kann Jesus erst in Maria gezeugt werden, wenn er schon zuvor existierte?
Diese Gedankengänge haben die kritischen Theologen unserer Zeit dazu
veranlasst, die Geburtsberichte der Evangelisten Matthäus und Lukas als
allmählich entstandene, späte Traditionen einzustufen. Bereits das Zurücktreten
von Josefs Charakter in den Evangelien weise auf die Tendenz hin,
Jesus und seine Mutter stärker zu betonen und sei der erste Schritt auf dem
Wege, der zur Vorstellung von der Jungfrauengeburt geführt habe. Die im
Neuen Testament vorliegenden Geburts- und Kindheitsgeschichten Jesu
werden somit als sehr spät in die Evangelien eingearbeitetes »Kolorit« gewertet,
das keinen Anspruch auf Historizität erhebe.

2. Das zweite Argument ist ein theologisches. Es geht von der Beobachtung
aus, dass die Jungfrauengeburt Jesu in der urchristlichen Verkündigung, wie
sie im Neuen Testament vorliegt, keine Rolle spielt. In den Reden der
Apostelgeschichte wird sie nicht erwähnt. Auch die Paulusbriefe, denen wir
fast unser gesamtes Wissen von der urchristlichen Verkündigung verdanken,
sprechen nicht davon. In allen wesentlichen Lehrstücken der Gemeinde, die
Glaube und Werke, Rechtfertigung und Verdammnis, christlichen Wandel
und endzeitliche Hoffnung, eben das gesamte Erlösungswerk Jesu Christi
betreffen und die Paulus in einzigartiger Weise entfaltet, wird die Jungfrauengeburt
nicht einmal erwähnt. Demzufolge, so schliesst die kritische Theologie,
sei sie keine für den christlichen Glauben notwendige Lehre. Diese
Schlussfolgerung entspricht dann auch dem bereits »traditionsgeschichtlich
gesicherten« Befund. Die Jungfrauengeburt Jesu sei also ein urchristliches
theologisches Interpretament im Sinne einer Doxologie (d. h. zum Lobe
Gottes), aber kein »mechanischer« Erklärungsversuch. Sie stehe lediglich als
ein Zeichen dafür, dass Gott in Christus gehandelt habe. Das Zeichen sei
aber nicht die Sache selbst und dürfe daher für den Glauben nicht konstitutiv
gemacht werden.
Was sollen wir nun hierzu sagen? Das traditionsgeschichtliche Argument ist
leicht zu durchschauen. Es leitet sich von der Voraussetzung ab, dass die
Bibel reines Menschenwort sei. Man nimmt an, dass die urchristliche Gemeinde
einige weniger zuverlässige Berichte über die Wirksamkeit Jesu auf
Erden weiter durchdacht und entfaltet habe. Die kreative Bildung neuer Jesusgeschichten,
wie z. B. auch der Jungfrauengeburt, sei nur Ausdruck eines
solchen Denkprozesses. Dieses Argument lässt sich innerhalb einer kritizistischen
Denkweise nicht widerlegen; denn der Lukasprolog, wonach Lukas
seine Informationen aus zuverlässiger Quelle erhalten hat, fällt dabei kaum
ins Gewicht. Wir können dem Kritikgeist nur damit entgegentreten, dass
wir uns zur Bibel als Gottes Wort bekennen. Ihre Schreiber waren vom Heiligen
Geist gedrungen, die Berichte wahrheitsgetreu niederzuschreiben. Geben
wir dieses Fundament auf, dann verlassen wir den sicheren Felsengrund,
um uns statt dessen auf das ungewisse Schaukelspiel einer subjektiven Theosophie
einzulassen. Dass wir neben der ganzen und vollständigen Bibel noch
ein spezielles »Urkerygma«, gewissermassen als »Kanon im Kanon« herausarbeiten
könnten, diese Möglichkeit hat schon G. Maier 1974 in »Das Ende
der historisch-kritischen Methode« überzeugend ausgeschlossen. Gegenüber
dem zweiten, theologischen Argument müssen wir festhalten, dass die
Schrift keine Trennung kennt zwischen dem raum-zeitlichen Heilshandeln
Gottes und dem dieses Handeln erklärenden Wort. Es gibt kein »Kerygma«,
das nicht durch tatsächliches Geschehen abgedeckt wäre. Was sollen wir als
geschehen verkündigen, wenn nichts geschehen ist? Wie sollen wir ein wundersames
Ereignis recht verstehen können, wenn uns Gott nicht die autoritative
Deutung dazu gibt? Es bliebe dem irrelevanten Bereich abnormer
Phänomene verhaftet. Ereignis und Erklärung sind in der Schrift untrennbar.
Gott handelt wirklich, und Er macht sein Handeln durch Sein Wort
verstehbar und transparent. In jedem Fall ist es eine sehr heikle Angelegenheit,
etwas deuten zu wollen aufgrund der Feststellung, dass nichts davon
erwähnt wird. Und auf diese Art und Weise soll auch die Jungfrauengeburt
Jesu abgetan werden — einfach deswegen, weil viele Teile des Neuen Testamentes
nichts darüber aussagen. Aber dieses »argumentum e silentio« ist

nicht stichhaltig. Ist es wahr, dass die Jungfrauengeburt Jesu nur eine
schmale und späte Tradition im Neuen Testament darstellt? Lesen Sie dazu
den nachfolgenden Artikel von A. T. Schofield; sie werden überrascht sein,
an wie vielen Stellen das Neue Testament die Tatsache der Jungfrauengeburt
bezeugt.“
2.2.3. Biblische Streiflichter zur Frage der Jungfrauengeburt Jesu
von A. T. Schofield. 106
Ich beabsichtige nicht, die Frage der Jungfrauengeburt von einem biologischen
oder medizinischen Standpunkt aus zu erörtern, wie faszinierend eine
solche Studie auch sein würde. Die Zeit ist zu ernst, um mit einem solchen
Gegenstand, der, wie ich glaube, einer der wesentlichen Grundlagen des
biblischen Glaubens ist, leichtfertig umzugehen. Aus diesem Grunde suche
ich als christlicher Arzt, als demütiger Nachfolger des Lukas, gewisse Punkte
in gebührender Reihenfolge darzulegen, um so die Gewissheit der Dinge, in
denen wir unterrichtet worden sind, nachzuweisen. Ich beabsichtige nicht,
irgendein vorgefasstes Argument ins Spiel zu bringen, weil eine Jungfrauengeburt
— wenn wir einen Welterlöser haben sollen — wünschenswert oder
tatsächlich notwendig wäre. Ich beabsichtige, diejenigen Schriftstellen anzuführen,
die lediglich mehr ein Streiflicht als ein direktes Licht auf die Jungfrauengeburt
werfen. Zuallererst möchte ich Sie darauf hinweisen, dass gerade
der Arzt Lukas besonders geeignet war, der Geschichtsschreiber dieses
Ereignisses zu sein. Wir erhalten diesen Bericht nicht aus der Feder einer
Frau, obwohl niemand daran zweifeln kann, dass es sich bei dem Bericht im
Lukasevangelium um einen solchen handelt, den die Jungfrau selber abgegeben
hat. Wir erhalten ihn auch nicht aus der Feder irgendeines gewöhnlichen
Menschen bzw. irgendeines Evangelisten, noch, und das ist erwähnenswert,
aus der Feder eines Juden, der einige Vorurteile für oder gegen
diese Angelegenheit hätte haben können. Sondern wir bekommen ihn von
einem Heiden, einem liebenswerten Arzt. Die besondere Richtigkeit dieser
Wahl ist nicht schwer zu verstehen. Wir sind somit überrascht von der
wunderbaren Schönheit, Zurückhaltung und gleichzeitig noch genauen Beschreibung,
in der uns jedes kleine Detail, das wir kennen müssen, berichtet
wird, in der jedoch nichts gesagt wird, was für uns nicht von Interesse wäre.
Dadurch unterscheidet sich dieser Bericht so klar von allen Pseudo-
Evangelien.
Die Evangelien
Tatsächlich werden uns die Einzelheiten der Jungfrauengeburt nur in Matthäus
und Lukas berichtet, nicht jedoch in Markus und Johannes. Der
Grund dafür ist offensichtlich. Wie viele von Ihnen wissen, haben wir im
Neuen Testament grundsätzlich keine vier Evangelien, sondern vielmehr ein
Evangelium von Jesus Christus unter vier Aspekten. Betrachtet man den
Aspekt des Matthäus, so sieht man den König, und zwar schon bei seiner
Geburt und in seiner Genealogie. Betrachtet man den Aspekt des Lukas, so
sieht man einen Mann im Rahmen seiner Familie und seines Geschlechtes.
Betrachtet man den Aspekt des Markus, so sieht man einen Diener, aber wer
106 A.T.Schofield, Lübeck, BuG 4/80, S.409-417.

will schon viel von der Geburt oder Abstammung eines Dieners hören? Daher
schweigt Markus hierüber. Unter dem vierten Aspekt - in dem Bericht
des Johannes - sehen wir den Sohn Gottes, dessen Existenz in der Existenz
Gottes durch alle Ewigkeit gleich ist. Daher gibt es hier ebenfalls keine Einzelheiten
über Geburt und Abstammung. So bleibt es Matthäus und Lukas,
den Geschichtsschreibern des Königs und des Mannes als solchen überlassen,
uns in dem einen Evangelium die königliche Abstammung und in dem
anderen die Verbindung zu Adam aufzuzeigen. Die Darstellung der Genealogie
in Matthäus kann als der gemeinverständliche oder für Aussenstehende
bestimmte Bericht bezeichnet werden. Es ist die Geschichte von Josef. Seine
Abstammung entspricht der Sicht dieses Evangeliums. Die Darstellung des
Lukas kann als die geheime oder für Eingeweihte bestimmte Geschichte von
Maria selber bezeichnet werden. Die Abstammung, die dieser entspricht, ist
die der Maria und nicht die des Josef und zwar in Übereinstimmung mit der
Eigenart des Lukasevangeliums. Es mag verwundern, dass ich von »Streiflichtern«
im Blick auf die Jungfrauengeburt spreche. Der Grund dafür ist
der, dass infolge der Verderbtheit unseres Verstandes Streiflichter einen besonderen
Reiz haben. Wenn jemand eine direkte Aussage macht, kann man
sie glauben oder auch nicht. Aber wenn jemand unbeabsichtigt auf einen
Vorfall hinweist, merkt man, dass hinter dem Gesagten nicht die Absicht
steht, einen anderen etwas Bestimmtes glauben zu lassen, sondern ein aktueller
Einblick in das, was er (der Sprecher) in Wirklichkeit für das Tatsächliche
hält. Hierfür gibt es einen interessanten metaphysischen Grund, und
zwar in Zusammenhang mit dem Wert eines indirekten Beweises oder,
wenn Sie so wollen, einer unbeabsichtigten Bestätigung. Wir kennen das
Sprichwort »in vino veritas«, welches besagt, dass ein Mensch oft die Wahrheit
ausspricht, wenn er durch Alkoholgenuss teilweise seiner Sinne nicht
mehr mächtig ist. Solange er im vollen Besitz seiner Sinne ist, kann er die
Wahrheit verbergen. Aber wir handeln unabsichtlich, wenn wir unsere Sinne
nicht beieinander haben. Viele Menschen sagen dann die Wahrheit mehr
unbewusst als bewusst. Darum hat das Sprichwort »in vino veritas« einen
gewissen Wahrheitsgehalt. Aber es gilt auch allgemein: Wenn jemand eine
Aussage macht und diese unbeabsichtigt nachweist, halten wir die Aussage
wahrscheinlich für wahr. Dies sind menschliche Argumente, aber sie sind
nützlich. Die Aussage eines Menschen, die eine bestimmte Angelegenheit
indirekt bestätigt, hat oft einen grösseren Wert als die direkte Erklärung,
dass es so ist.
Genealogie
Wir wollen nun als erstes die beiden Stammbäume betrachten. Den einen
finden wir in Matthäus, den anderen in Lukas. Der Stammbaum bei Matthäus
beginnt bei Abraham, um die Königslinie der Juden zurückzuverfolgen,
und führt dann über die Könige bis zu Josef. Was den Stammbaum bei
Lukas anbetrifft, so müssen wir verstehen, dass es bei den Juden nicht erlaubt
war, einen Stammbaum mit einer Frau zu beenden. So etwas wie einen
weiblichen Stammbaum gab es nicht. Endete die Linie mit einer Tochter,
wurde immer der Name ihres Ehegatten an der Stelle ihres eigenen
Namens eingesetzt. Der Ehemann wurde somit beschrieben als Sohn ihres
Vaters. Hierfür gibt es zwei Beispiele in dem Stammbaum bei Lukas, auf
die ich Ihre Aufmerksamkeit richten möchte. Das erste Beispiel finden Sie,

wenn Sie Lukas 3:27 mit Matthäus 1:12 vergleichen. Die Stelle lautet: »Der
war ein Sohn Johanans, der war ein Sohn Reses, der war ein Sohn Serubabels,
der war ein Sohn Neris.« Und in Matthäus: »Jojachin zeugte Sealthiel,
Sealthiel zeugte Serubabel; Serubabel zeugte Abiud.« Schematisch dargestellt
sieht das so aus:
(n. b. bei Lukas bildet die »Gegenwart« den Ausgangspunkt seiner Aufzählung
— im Gegensatz zu Matthäus)
In Matthäus ist Sealthiel der Sohn des Jojachin; in Lukas ist er der Sohn des
Neri. Sealthiel hat sowohl in dem Bericht des Matthäus als in dem des Lukas
denselben Sohn, Serubabel. Serubabel hat mehrere Söhne; Abiud ist
derjenige, der die Linie von Josef fortsetzt, und ein anderer Sohn, Resa, die
Linie von Maria; so haben wir zwei Linien, die bei Serubabel zusammentreffen
und sich in seinen Söhnen wieder teilen. Aber in welchem Sinne
konnte Sealthiel der Sohn des Neri und des Jojachin sein? Es ist bemerkenswert,
dass das Wort »gezeugt« nur in dem Evangelium des Matthäus
verwendet wird, nicht in dem von Lukas. Ohne Zweifel zeugte Jojachin tatsächlich
Sealthiel, und Sealthiel war der Sohn des Jojachin; dennoch wird er
in Lukas als Sohn des Neri bezeichnet, und in beiden Fällen ist Serubabel
sein Sohn. Ich behaupte, dass dies ein deutliches Beispiel dafür ist, dass ein
Schwiegersohn als Sohn bezeichnet wird. Sealthiel war nicht der Sohn, sondern
der Schwiegersohn des Neri, aber in Lukas wird er, da die Erbfolge
nicht an eine Frau gehen kann, als Sohn des Neri bezeichnet. Das zweite
Beispiel ist der Fall von Josef selber. Wir lesen (Luk. 3:23) von Jesus, dass
er »gehalten wurde für einen Sohn Josefs, welcher war ein Sohn Elis«. Aber
es ist so gemeint, dass Josef der Schwiegersohn des Eli war, ebenso wie
Sealthiel, der, obwohl er als Sohn bezeichnet wurde, ein Schwiegersohn des
Neri war. Diese zwei Fälle bilden eine Parallele, und beide erscheinen in
dem Stammbaum der Maria. Es gibt wirklich keinen ernstzunehmenden
Zweifel daran, dass dies der Stammbaum Marias ist. Nun war Christus nur
Erbe durch Maria, und darum mussten ihre Ahnen in der Schrift aufgeführt

werden, wenn Er nicht der Sohn Josefs war; andernfalls wäre Er überhaupt
nicht der Erbe des Thrones Davids. Es gibt viele, die sagen, dass Jesus den
Thron nur durch Josef erbte. Das ist nicht der Fall. Wenn Maria überhaupt
nicht geheiratet hätte, wäre Christus durch Seine Mutter Maria der Erbe des
Thrones von David, wie ich später zeigen werde. Dies ist der erste Punkt in
Verbindung mit den jeweiligen Ahnenreihen. Mein zweiter Punkt bezieht
sich auf Mt.1,16: »Jakob zeugte Josef, den Mann der Maria«. Es wird niemals
gesagt, dass Eli Josef zeugte. Das Wort »zeugte« wird in der Ahnenreihe
der Maria überhaupt nicht verwendet, nur in der des Josef. Jakob zeugte
Josef, und es geht nicht so weiter, dass Josef Christus zeugte, sondern hier
folgt der bemerkenswerte Satz, der meiner Meinung nach absolut nicht geschrieben
worden wäre, wenn es keine Jungfrauengeburt gegeben hätte:
»der Mann der Maria, von welcher ist geboren Jesus, der da heisst Christus«.
Solch eine umständliche Art der Beschreibung der Geburt Christi ist völlig
ohne Bedeutung und Sinn, es sei denn, Christus wurde von einer Jungfrau
geboren.
Die Prophezeiungen
Wenn die Jungfrauengeburt verglichen wird mit 1. Mose 3:15, kann man
eine wunderbare Erfüllung jener einzigartigen Schriftstelle feststellen. Es ist
ein wenig überraschend, dass in dem ersten Buch des Wortes Gottes die
Jungfrauengeburt vorausgesagt wurde: »Ich will Feindschaft setzen zwischen
dir und dem Weibe und zwischen deinem Nachkommen und ihrem
Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse
stechen.« Ihr Nachkomme! Solch ein Gedanke als ein Nachkomme einer
Frau, wie hier dargelegt, ist sonst nirgendwo zu finden. Über einhundert
Mal, vielleicht zweihundert Mal, wenn wir von Nachkomme und Nachkommen
lesen, von Abrahams Nachkommen usw., handelt es sich immer
um die Nachkommen eines Mannes. Aber der Nachkomme der Frau ist ein
einmaliges Konzept und kann nur interpretiert werden als Vorahnung der
Jungfrauengeburt, und es ist sehr bemerkenswert, dass man es an dieser
Stelle antrifft. Ich behaupte, dass, wenn Jesus nicht von einer Jungfrau geboren
worden wäre, Adam angesprochen worden wäre, und dass auf seinen
Nachkommen verwiesen worden wäre.
Mein nächster Beweis findet sich in Mt.1,23: »Siehe, eine Jungfrau wird
schwanger sein und einen Sohn gebären.« Aber wenn in Lukas von der Geburt
des Täufers berichtet wird, heisst es dort: »Dein Weib Elisabeth wird
dir einen Sohn gebären« (Lk.1,13). Das Wort »dir« wird in Matthäus ausgelassen,
denn Maria gebar nicht Josef den Sohn, während Elisabeth Zacharias
einen Sohn gebar. Das eine Wort »dir«, das im einen Fall ausgelassen
und im anderen eingefügt wird, verdient unsere Aufmerksamkeit. Als nächstes
finden wir in Mt.1,23: »Siehe, eine Jungfrau wird... « Nun, es ist sehr
wahr und sehr interessant, dass das hebräische Wort »almah« im Alten Testament
nicht notwendigerweise eine Jungfrau bezeichnet, aber die Schreiber
der Septuaginta verwendeten es, um eine Jungfrau zu kennzeichnen; denn
sie übersetzten »parthenos«, was »Jungfrau« bedeutet. Auf die Tatsache,
dass das Wort »almah« nicht zwangsläufig »Jungfrau« bedeutet, stützt sich
die entschiedene Behauptung von Harnack und anderen Gelehrten, dass für
den Messias niemals eine Jungfrauengeburt prophezeit worden ist, und dass
die Juden niemals geglaubt haben, dass der Messias von einer Jungfrau ge-

oren werde. Deshalb könne es kein Glaube sein, der durch jüdische Leichtgläubigkeit
begünstigt wurde. Gleichzeitig jedoch bedeutet »almah« im gewöhnlichen
Sinne Jungfrau. Luther bot einhundert Taler für einen einzigen
Beweis der Verwendung des Wortes für eine verheiratete Frau, »obwohl«,
wie er hinzufügte, »nur Gott weiss, woher ich das Geld nehmen soll«. Wenn
der Gedanke einer Jungfrauengeburt nicht unter den Juden entstanden ist,
entstand er noch viel weniger unter den Heiden. Weber sagt, dass er nicht
Teil der geläufigen Messiaserwartung war. Es ist darum um so bemerkenswerter,
dass die damalige Heilige Schrift von Matthäus zitiert wurde, als sei
sie in der Geburt unseres Herrn vollkommen erfüllt.
Frauen und Erbschaft
Ich komme jetzt zu einem Beweis, der — wie ich annehme — viele überraschen
wird. In Mt.2,2 lesen wir: »Wo ist der neugeborene König der Juden?«
Nun, keine Frau konnte erben. Der Thron Davids hätte Maria zufallen
können, aber Maria konnte ihn nach der üblichen Gesetzesauffassung
nicht ererben. Er würde demgemäss dem nächsten männlichen Verwandten
zufallen. Daher scheint es auf jeden Fall so zu sein, dass Jesus nicht der Erbe
des Thrones von David sein konnte, weder durch Josef, denn Er war kein
Nachkomme des Josef, noch durch Maria, denn eine Frau konnte ihn nicht
erben. Somit würde es Ihm ein bemerkenswerter Umstand besonders unmöglich
machen, der König der Juden zu sein. Eigentlich ist die Jungfrauengeburt
selber ein Grund, Ihn vom Thron auszuschliessen. Bei den Autoren
der Bibel, den Verfassern dieser Buchreihe von sechsundsechzig Büchern,
haben wir ohnehin ungefähr fünfzig Einzelpersonen vor uns. Dennoch
kann man immer den führenden Geist hinter ihnen, den »Dirigenten«
von ihnen allen, aufspüren, der sie alle in Harmonie zusammenwirken und
somit das Oratorium des Wortes Gottes erkennen lässt. Um eine Lösung
dafür zu finden, dass Jesus auf dem Thron Davids sitzen kann, müssen wir
zurückgehen zu 4.Mose 27,1-8. Hier steht die einzige Lösung dieses Problems.
Mose hatte, wie Sie wissen, tausende von Wortgefechten unter der
streitsüchtigsten Nation der Welt, den Israeliten, zu beschwichtigen (während
der Strafzeit von vierzig Jahren, die er mit ihnen in der Wüste verbrachte).
Aber von all den rechtlichen Fragen und Spitzfindigkeiten, die vor
Mose gebracht wurden, unterweist uns nur eine in unserer speziellen Angelegenheit.
Diese finden wir im 4. Buch Mose. Es ist eine bemerkenswerte
Tatsache, dass hier fünf Frauen vor Mose kommen, deren Namen sogar angegeben
werden — Machla, Noa, Hogla, Milka und Tirza. Diese fünf Frauen
— ihr Vater Zelophhad, ein sehr reicher Mann, war gestorben — fragten,
warum sein Name, wie es Brauch war, untergehen sollte, weil er keine
Söhne hatte. Denn bis zu dieser Zeit konnten Frauen nicht erben. In normalen
Fällen konnte Mose die Fragen, die an ihn gerichtet wurden,
beantworten. Aber in diesem Fall spürte er, dass diese Sache so
ausserordentlich wichtig war, dass er es nicht konnte. Darum brachte er sie
vor Gott. Gott antwortete ihm wie folgt (V. 8): „Und sage den Kindern
Israel: ‚Wenn jemand stirbt und keinen Sohn hat — (wie z.B. auch im Fall des
Eli, des Vaters der Maria) — so sollt ihr sein Erbe seiner Tochter zuwenden“
(Num.27,8). Dieses Gesetz wurde dort (von Gott) zum ersten Mal erlassen,
und wäre es nicht geschehen, hätte Maria nicht erben können. Darum
beruht die Stellung Christi, Seine Erbfolge auf den Thron Davids, auf
einer uralten rechtlichen Entscheidung im Pentateuch (5 Bücher Mose).

echtlichen Entscheidung im Pentateuch (5 Bücher Mose). Aber das ist
nicht alles, wie wir feststellen, wenn wir uns noch 4.Mose 36,1-13 zuwenden.
Diese »unbezähmbaren« Töchter erscheinen ein zweites Mal zu unserer
Unterweisung. Diesmal lautet die Frage: »Die Entscheidung ist gut, solange
wir alleine bleiben; was aber geschieht, wenn wir heiraten? « Es würde alle
Stämme Israels verwirren, wenn Frauen ihr Erbe einem Mann aus einem
anderen Stamm mitbringen könnten. Die Antwort Moses war (V. 6): »Dies
ist's, was der Herr gebietet über die Töchter Zelophhads: Lass sie heiraten,
wie es ihnen gefällt. Nur sollen sie in ein Geschlecht aus dem Stamm ihres
Vaters hineinheiraten.« Darum war Maria gezwungen, Josef aus dem
Stamme Juda zu heiraten. Ich behaupte, dass die Hinweise, die ich zu 1.
Mose 3 und 4. Mose 27 in Zusammenhang mit der Geburt unseres Herrn
gegeben habe, jeden ehrfürchtigen Menschen mit heiliger Scheu erfüllen
müssen, wenn ihm bewusst wird, sich in der Gegenwart Gottes als dem
wahren Autor des inspirierten Wortes zu befinden.
Die Evangelien des Lukas und des Johannes
Mein nächster Punkt ist Lk.1,14: »Und du wirst Freude und Wonne haben
und viele werden sich seiner Geburt freuen.« Dies wurde einem orientalischen
Vater gesagt, und die, die den Orient kennen, wissen, was das bedeutet.
Dieses Versprechen wurde Zacharias gegeben, Josef jedoch nicht. Wir müssen
nur nach dem Grund fragen, und wieder stossen wir auf die Jungfrauengeburt.
Vergleichen Sie noch einmal die Verse 18 und 27 dieses Kapitels
miteinander, und zwar Vers 18: »Und Zacharias sprach zu dem Engel:
Woran soll ich das erkennen? Denn ich bin alt, und mein Weib ist betagt.«
Dann Vers 24: »Zu einer Jungfrau, die vertraut war einem Manne mit Namen
Josef... Und der Engel kam zu ihr herein und sagte: Gegrüsset seist
du.« Beide Geburten waren somit übernatürlich: Die der Elisabeth, weil sie
zu spät war, und die der Maria, weil sie zu früh war. Nochmals: Beide Geburten
waren übernatürlich. Deswegen unterscheidet sich auch die Jungfrauengeburt
erheblich von all den verderbten Geschichten der heidnischen
Mythologie und all den Berichten von orientalischen und ägyptischen Königen,
in denen es keine Parallele zur Jungfrauengeburt gibt. Jene alle sind im
Wesen Perversionen; die Jungfrauengeburt Jesu ist übernatürlich. Es ist also
keine Besonderheit, dass sie genauestens geprüft werden sollte. Ich bin der
Meinung, dass die Kritik sogar ganz recht daran tut, die Nachweise der
Jungfrauengeburt sorgfältig und genau zu untersuchen, da die Letztere einmalig
ist.
Mein nächster Punkt ist Lk.1,31: »Siehe, du wirst schwanger werden« —
Wörtlich: »Du wirst gerade jetzt schwanger« — »und einen Sohn gebären.«
Es ist das historische Präsens, und der Nachweis hierfür steht in Vers 36:
»Und siehe, Elisabeth, deine Verwandte, ist auch (!) schwanger« — was zeigt,
dass in Maria das Wort bereits (während der Aussage des Engels) begonnen
hatte, »Fleisch zu werden«. Es heisst »du wirst gerade jetzt« — nicht »du
sollst werden« zu irgendeinem zukünftigen Zeitpunkt (nach der Hochzeit).
Dann in Vers 35: »Darum wird auch das Heilige, das aus dir geboren wird,
Gottes Sohn genannt werden.« Es gibt viele, die heilig sind, nachdem sie geboren
sind. Christus allein war zuvor heilig. Aber hierin ist das ganze
Geheimnis der Jungfrauengeburt, des »Gottmenschen«, eingeschlossen.
»Das Heilige, das aus dir geboren wird.«

Der nächste Punkt ist besonders interessant und für meine Begriffe sehr bezeichnend.
In Lk.1,38 heisst es: »Maria aber sprach: Siehe, ich bin des Herrn
Magd.« Das Wort »doule« bedeutet wörtlich »der weibliche Sklave des
Herrn «. Wenn wir uns Ps.86,16 zuwenden — einem jener messianischen
Psalmen, wo der Geist Christi spricht — lesen wir diese bemerkenswerten
Worte: »Wende dich zu mir und sei mir gnädig; stärke deinen Knecht mit deiner
Kraft und hilf dem Sohn deiner Magd.« Es gibt ausser hier und in
Ps.116,16 keinen weiteren Ausdruck dieser Art in der Schrift, der auf irgendeinen
Mann als »Sohn deiner Magd« hinweist. 107 So sehen wir, wie die
Jungfrauengeburt von einem wunderbaren Streiflicht berührt wird. In
Ps.116,16, einem anderen messianischen Psalm (in beiden Psalmen kommt
derselbe Vers vor) lesen wir: »Ach Herr, ich bin dein Knecht, ich bin dein
Knecht, der Sohn deiner Magd.« Wer war die Magd des Herrn? Nur Maria!
Es ist völlig richtig, dass bei der Septuaginta dieses Wort »Magd« in den
Psalmen »paidiskee« lautet, während es in Lukas »doule« heisst. Beide Worte
jedoch bedeuten absolut das gleiche, nämlich »der weibliche Sklave«, so
dass praktisch der Ausdruck ebenfalls das gleiche bedeutet: »der Sohn deines
weiblichen Sklaven«. Bei denen, die ihren Herrn lieben und wissen, in welche
Tiefen Er um unseretwillen hinabstieg, werden Worte wie diese einen
besonderen Klang in ihrem Herzen hervorrufen. »Der Sohn deines weiblichen
Sklaven.«
Das nächste Beispiel, das ich nennen will, ist Lk.1,46 ff, verglichen mit Vers
68ff. In den erstgenannten Versen erhalten wir das sog. »Magnificat«, in
den letzteren den »Benedictus«. Warum? Sind wird jemals auf den Gedanken
gekommen zu fragen, warum wir hier in diesem Kapitel zwei Lieder
haben, das eine »Magnificat« und das andere »Benedictus« genannt, das letztere
von Zacharias und das erstere ausgerechnet von Maria? Wenn wir ein
Lied von Zacharias und eines von Josef hätten, könnten wir das verstehen,
denn wir wissen, wie im Orient die Väter vor Freude singen, wenn ein
männliches Kind zur Welt gekommen ist. Aber es ist dort immer der Vater,
der singt, niemals die Mutter. Nun singt zwar Zacharias sein Lied zur Geburt
des Täufers, jedoch Maria ihr Lied zur Geburt Christi. Josef ist hier
völlig stumm; er singt nicht einen Ton. Der Vater ist im Heiligen Lande
sonst niemals stumm, denn Kinder werden dort willkommen geheissen. Er
ist vielleicht manchmal bei uns stumm, wo Kinder nicht immer erwünscht
sind; aber im Orient ist das anders, besonders unter Gottes auserwähltem
Volk. Diese Tatsache — nicht ein direkter Beleg, sondern ein sog. Streiflicht
— ist in sich selbst ein hinreichender Grund, die Jungfrauengeburt zu begründen.
Andernfalls ist das Lied der Maria völlig unverständlich. Es gibt
keine Möglichkeit, es zu erklären, ausser, dass Josef nicht der Vater unseres
Herrn ist, während Zacharias der (leibliche) Vater des Täufers war. Meiner
Meinung nach ist dieses das stärkste Beispiel indirekter Art, das ich zu
erbringen habe. Benötigen wir noch ein weiteres Zeugnis?
Jetzt kommen wir aber zu Vers 39: »Maria aber stand auf in den Tagen und
ging eilends auf das Gebirge.« Dieser Satz ist ebenfalls schwierig zu erklären,
wenn nicht die Jungfrau Mutter würde. Man erwartete von keiner Frau, al-
107 Es gibt noch eine weitere Stelle im Zusammenhang mit dem Sabbath-Gebot in Ex.23,12: „Sechs Tage
sollst du deine Arbeiten verrichten. Aber am siebten Tag sollst du ruhen, damit dein Rind und dein Esel
ausruhen und der Sohn deiner Magd und der Fremde Atem schöpfen“.

lein eine lange Reise von ungefähr achtzig Meilen zu machen. Darüber hinaus
war dieses einer verlobten Frau unter keinen Umständen erlaubt. Das
Verlöbnis wurde als ebenso heilig angesehen wie die Ehe selbst. Und warum
die »Eile«? Weil Josef von ihren Freunden über ihren Zustand in
Kenntnis gesetzt worden war. Sie konnte keinen anderen Trost für ihr brechendes
Herz finden, als auf das Gebirge von Judäa zu ihrer einzigen Verwandten
zu gehen, die sie trösten würde: Daher ging sie eilends zu Elisabeth.
Die Jungfrauengeburt erklärt sowohl die Reise wie auch die Eile. In
Vers 43 fällt uns nebenbei auf, dass Elisabeth Maria »die Mutter meines
Herrn« nennt. Maria wird heute immer als »unsere liebe Frau« oder als
»Mutter Gottes« bezeichnet. Es wird auch zu ihr gebetet, um bei ihrem
Sohn Fürsprache einzulegen. Sehr bemerkenswert ist, dass diese Ausdrücke
nicht in der Bibel zu finden sind. In diesem Abschnitt bei Lukas heisst es
lediglich »die Mutter meines Herrn«, nicht die »Mutter Gottes«.
Mein nächster Punkt bezieht sich auf Lk.2,5, wo uns berichtet wird, dass
Josef hinabging, um sich mit Maria, seinem vertrauten Weibe, schätzen zu
lassen. Es bestand nicht die geringste Notwendigkeit für Maria, mit Josef
nach Bethlehem zu gehen, es sei denn, sie war eine Erbin. Es war nur der
Rechtsgrund ihrer Erbfolge auf den Thron Davids, der es für sie erforderlich
machte, zu gehen und sich schätzen zu lassen, wie uns berichtet wird.
Als nächstes kommen wir zu Lk.2,33: »Und sein Vater und seine Mutter
wunderten sich.« Diese Lesart ist falsch. Es heisst »Josef und Seine Mutter«.
Wir sind alle damit einverstanden, und ich muss diesen Punkt nicht weiter
ausführen.
In Vers 48 und 49 desselben Kapitels: »Und seine Mutter sprach zu ihm:
Sohn... dein Vater und ich« Er antwortet: »Wisset ihr nicht, dass ich sein
muss in dem, das meines Vaters ist? « Er akzeptiert nicht, dass gesagt wird
»dein Vater und ich«. Er ändert es in »mein Vater« und meint Gott. Und
wir alle wissen, dass »das, was meines Vaters ist«, im Alter von zwölf Jahren
begann, als ihn der Eifer für die Sache Gottes bereits verzehrte, und vollendet
wurde mit dem Wort »Tetelestai «, »es ist vollbracht«. Die Sühne war
geschaffen, »das, was seines Vaters war«, war vollbracht worden.
In Lk.3,38, in dieser Ahnenreihe Marias, ist in einmaliger Weise die Abstammung
der beiden einzigen Söhne Gottes zu sehen. Es gab grundsätzlich
nur zwei Söhne Gottes, und beide wurden Adam genannt. Diese waren der
erste und der letzte Adam. Der wunderbare Stammbaum beginnt und endet
mit dem Sohn Gottes; der eine in der Schöpfung, der andere in der Erlösung.
Ich bitte noch einmal um Ihre Aufmerksamkeit, und zwar für Hebr.1,5:
»Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt« — dies begann in Bethlehem,
die Verkündigung dessen geschah mit Macht in der Auferstehung.
Ausserdem erbitte ich die Aufmerksamkeit für Psalm 69: »Ich bin fremd geworden
meinen Brüdern und unbekannt den Kindern meiner Mutter« (V. 9).
Warum nicht »den Kindern meines Vaters«? »Denn auch seine Brüder
glaubten nicht an ihn« (Joh.7,5). Es gibt keine andere Stelle in der Schrift,
wo von den Kindern der Mutter gesprochen wird, ausser in dem Fall von
Jakob, als der Vater selbst sprach. Im übrigen ist dies ein einzigartiger Ausdruck
im Wort Gottes und, wie ich glaube, ein weiterer indirekter Hinweis
auf die Jungfrauengeburt.

Ich schliesse mit folgender Erklärung: Als das Ergebnis der Untersuchung
der vorliegenden Stellen ist die einzige Lösung für das Problem der Jungfrauengeburt
— abgesehen von allen a priori Argumenten — für jeden logisch
denkenden und aufrichtigen Menschen vollständig klar, nämlich, dass
die Jungfrauengeburt wirklich geschehen ist.“
Aus Bible League Quarterly, Nr. 316, 1979 Aus dem Englischen übersetzt von H. Volkert. Leicht überarbeitet.
2.2.4. Folgen aus der Jungfrauengeburt
1. Dass Jesus gleichzeitig ganz Mensch und ganz Gott war, wird nur verständlich
durch die Jungfrauengeburt. Weil Jesus keinen menschlichen Vater
hatte, ist Gott selber sein Vater, gezeugt vom Heiligen Geist. D.h. all die
Segnungen aus dem vollständigen Menschsein und gleichzeitigem Gottsein
können nur durch die Jungfrauengeburt zu uns gelangen.
2. Eine negative Folge, wenn wir nicht an sie glauben beschreibt De Haan:
„Die Wegnahme der Jungfrauengeburt reduziert Jesus zu einem gewöhnlichen
Menschen, gibt ihm den Stempel eines unehelichen Kindes, dem ein
unglückliches, lediges Mädchen das Leben schenkte. Durch die Wegerklärung
der Jungfrauengeburt wurde Maria zur Dirne, Joseph wäre dann ein
Ehebrecher und Jesus selbst ein Bastard. [...] Sagen Sie mir, was dieser oder
jener glaubt hinsichtlich der Geburt Christi und was seine Haltung ist zu der
Lehre der Heiligen Schrift von der Jungfrauengeburt, und ich kann Ihnen
genau sagen, was die Person glaubt bezüglich der Gottheit Christi, seines
Erlösertodes, seiner leiblichen Auferstehung und seines persönlichen Wiedererscheines“
108 .
Luther schreibt: „Es geht keiner Vernunft ein, dass, der Himmel und Erde geschaffen hat und den die
Engel anbeten, sei von einer Jungfrau geboren. Das glaubt niemand, ausser, wer auch den Glauben kennt,
dies Kindlein sei der Herr und Heiland. Den sollen wir erkennen und annehmen.“
3. Eine meiner Meinung nach wichtige Schlussfolgerung aus der Lehre von
der Jungfrauengeburt betrifft die Anthropologie und die Harmatologie.
Wenn wir die katholische Verherrlichung der Maria ablehnen und zugleich
die Sündlosigkeit (auch und besonders von der Erbsünde) Jesu betonen
wollen, dann bleibt nur die Erklärung, dass die Vererbung der Erbsünde
über den Mann, den Vater läuft. Und daraus folgt dann die wichtigste Konsequenz
der Jungfrauengeburt:
4. Weber (S.21) schreibt zur Notwendigkeit der Jungfrauengeburt: „Mit
der Jungfrauengeburt steht und fällt unsere Erlösung. Sie zu leugnen, bedeutet
Gott einen Lügner zu nennen oder an Seiner Allmacht zu zweifeln.
Aber warum ist die Geburt Jesu von einer Jungfrau so heilsentscheidend?
Hätte Jesus nur menschliche Eltern, so wäre Er ein bedeutender Mensch -
aber eben nur ein Mensch! Niemals wäre Er frei von der Erbsünde und der
sündigen Natur, die einem jeden Menschen eigen ist. Selbst wenn dies noch
möglich wäre, so würde doch der schuldlose Tod eines Menschen nur stellvertretend
für einen anderen wirksam sein. Fazit: die Menschheit bliebe verloren!
Wäre Christus nur göttlicher Natur, so könnte Er nicht sterben. Nur
der Tod Jesu Christi ist aber das Opfer, das vor Gott gültig ist. Sein sündloses
Leben wäre nicht Vorbild und die Erfüllung des Gesetzes (somit auch
108 De Haan, Bibel & Gemeinde 2/76, S.187.189 (cit. bei Weber, S.20).

Bedingung für einen stellvertretenden Tod) - sondern Selbstverständlichkeit,
denn Gott kann nicht zum Bösen versucht werden (Jak.1,13). Wieder ergibt
sich das Fazit: wäre Christus nur Gott, so bliebe die Menschheit verloren.
Die Jungfrauengeburt ist im Heilsplan Gottes unabdingbar. So kommt Jesus
Christus als vollkommener Gott und vollkommener Mensch zur Welt -
ein Wunder der Liebe Gottes, das unser Heil ermöglicht.“
Persönliche Nachgedanken zur Jungfrauengeburt
Durch die übertriebene Reaktion der katholischen Kirche auf dieses Dogma sind wir versucht, möglichst
alles spekulative aus dieser Debatte rauszuhalten. Dadurch verliert dieses Sachgebiet viel an Reiz und
Schönheit. Ich möchte dies verdeutlichen, indem ich einen Gedanken konsequent weiterdenke.
Könnte es nicht sein, dass die besondere Geburt Jesu gewissermassen typologisch schon auf die besondere
Wiedergeburt seiner Nachfolger hinweist? Gott selber in seinem Geist bewirkt in einem Menschen, der
sich ihm im Glauben öffnet etwas völlig neues, einen neuen inneren Menschen. Die besondere Geburt Jesu
wäre dann wie seine Auferstehung als Erstlingsereignis in einer ganzen Folge zu verstehen. Vergleichen Sie
hierzu die Ausführungen auf Seite Fehler! Textmarke nicht definiert..
Aber auch die Vererbungslehre empfängt durch die Jungfrauengeburt interessante Impulse. Wie wir sahen,
wird die Erbsünde anscheinend vom Vater auf die Nachkommen übertragen. Konsequenterweise
aber auch das Gute! Von unserem himmlischen Vater wird in unserer Wiedergeburt all das Gute an uns
vererbt, das uns ermöglicht, als neue Menschen zu leben. Die Heiligung lebt also Tag für Tag aus diesem
Wunder der besonderen Geburt.
2.2.5. Diverse Artikel und Aufsätze zum Thema
Eine Jungfrauengeburt?
(Dieser Artikel wurde vom Autor Wolfgang Schneider im Internet veröffentlicht und zudem im Verlag
Der Weg, Bonn 1997)
Eines der zentralen Dogmen einer der grossen christlichen Kirchen ist die
Lehre von der sogenannten „Jungfrauengeburt", die besagt, dass Maria vor,
in und auch nach der Geburt Jesu Jungfrau war. Allerdings wurde die Richtigkeit
dieses Dogmas seit langem auch in Frage gestellt. In dieser Studie
wird anhand der Berichte in der Bibel erneut deutlich, wie absolut verlässlich
und genau das Wort Gottes in allen seinen Aussagen ist und wie eine
sorgfältige Studie der Schrift eine klare und eindeutige Antwort bietet.
Eine der am weitesten verbreiteten und von vielen Christen geglaubten
Lehrsätze der grossen christlichen Amtskirchen ist das Dogma von der jungfräulichen
Geburt Jesu. Maria, die Mutter Jesu, wurde dadurch zur „heiligen
Jungfrau", und sie erhielt nicht zuletzt aufgrund solcher Lehren schliesslich
auch den Status einer „Mutter Gottes". Diese Lehren werden als göttliche
Lehre aus der Bibel hingestellt, und sie müssen daher – nach Meinung der
sie vertretenden Amtskirchen – auch geglaubt werden, wenn sie nicht unbedingt
logischen Überlegungen oder vernunftmässigen Kriterien zu genügen
scheinen. Die Lehre von der jungfräulichen Geburt Jesu wird andererseits
von vielen Menschen, die sich mit den natürlichen Gegebenheiten und der
Physiologie des Menschen beschäftigen, aus sicherlich einleuchtenden
Gründen als völlig unmöglich abgelehnt. Es ist verständlich, dass dann gerade
solche Lehrsätze zum Ansatzpunkt heftigster Kritik an der
Glaubwürdigkeit der Bibel werden.
Wir wollen uns sorgfältig betrachten, was über dieses Thema in der Bibel
berichtet wird. Wenn der Bibel schon solche scheinbar unmöglichen Dinge
zugesprochen werden, sollte man sich diese Dinge auch in der Bibel selbst
ansehen. Es könnte immerhin sein, dass einige Punkte, die später zu Lehrsätzen
wurden, in der Bibel gar nicht auftauchen, bzw. dass sich manche

Behauptungen im Vergleich mit dem genauen Wortlaut der Bibel als absichtlich
gefälscht erweisen. Normalerweise ist das Wort Gottes absolut logisch
und in Übereinstimmung mit anderen ebenfalls von Gott, dem Schöpfer,
aufgestellten Naturgesetzen und anderen Ordnungen, die in der Schöpfung
gelten.
Was versteht man unter „Jungfrauengeburt"?
Was versteht man eigentlich unter „Jungfrauengeburt"? Bevor wir den biblischen
Bericht untersuchen, sei kurz erwähnt, was der Artikel in Band 11 der
Brockhaus Enzyklopädie 109 enthält.
Jungfrauengeburt, Parthenogenese, die in vielen Kulturen anzutreffende Vorstellung, dass Götter oder
ausserordentl. Menschen (Heroen, Könige, Heilige) auf übernatürl. Weise, ohne vorhergehende
geschlechtl. Zeugung, geboren werden. Oft ist damit eine Idealisierung der Jungfräulichkeit verbunden,
und die Unversehrtheit der Gebärenden auch während und nach der Geburt wird betont. Nach einer
Überlieferung ging Buddha in Gestalt eines weissen Elefanten in den Leib der Maya ein, aus ihrer Seite
wieder aus; nach ägypt. Vorstellung wurden die Pharaonen durch Vereinigung des Gottes Amun-Re mit
der Königin gezeugt; Alexander d.Gr. galt als durch einen Blitzstrahl empfangen. Die Vorstellung einer
sowohl vater- als auch mutterlosen Zeugung findet sich in der griech. Religion für Dionysos, Pallas Athene
und Aphrodite.- Im Christentum erhielt die Vorstellung einer J. in der Person der Mutter Jesu, Maria,
eine besondere Bedeutung. Das Prädikat der Jungfräulichkeit bezeichnet nach den Glaubensbekenntnissen
der Frühkirche die Zeit vor, in und nach der Geburt und bezieht sich auf die Kindheitsgeschichten Jesu.
Die neuere Theologie versteht die Aussagen über Jungfräulichkeit nicht mehr als eine organisch-physische
Zustandsbeschreibung, sondern primär heilsgeschichtlich-christologisch als Legitimierung der Gottessohnschaft
Jesu.
Dieser Artikel erwähnt einige Punkte, die wir bei unserer Studie im Auge
behalten sollten: (1) Das Konzept der Jungfrauengeburt war offenbar bereits
lange vor der Geburt Jesu Christi bei Völkern im Alten Orient Teil ihrer
Religion; es hat also auf keinen Fall seinen Ursprung in dem Bericht
über die Geburt Jesu. (2) Hinsichtlich der Bedeutung im Christentum ist
ein interessanter Meinungswechsel unter den Theologen zu verzeichnen,
denn die neuere Theologie will angesichts der vernünftigen und für viele
Menschen verständlichen Argumente hinsichtlich des organisch-physischen
Zustands einer Frau insbesondere in und nach der Geburt eines Kindes
nicht als dumm dastehen, und sie hat sich nun darauf verlegt, der Sache einen
anderen, wenn auch leicht nebulösen, Anstrich zu geben. Es scheint
aber auch weiterhin nicht möglich zu sein, ein solches Kirchendogma
grundsätzlich zu überdenken und im Lichte von Gottes Wort neu zu beurteilen.
Biblische Grundlagen
Nun gilt es, sich mit den biblischen Berichten über die Geburt bzw. Empfängnis
Jesu Christi zu beschäftigen, um zu sehen, wie die Bibel zu dieser
Frage steht.
Mt.1,18-25 (...) - Dieser Abschnitt aus Matthäus 1 berichtet über die Empfängnis
und Geburt Jesu, und genau diese Verse werden von den Vertretern
der Lehre der Jungfrauengeburt als positiver Beweis angeführt. Ist aber in
diesen Versen denn von einer Jungfrauengeburt die Rede?
Dieser Abschnitt der Schrift berichtet eigentlich leicht verständlich einige
klare Punkte: (1) Eindeutig klar ist, dass diese Verse die göttliche Empfängnis
lehren, denn Jesus wurde in Maria nicht von Josef empfangen, sondern
von Gott empfangen – „von dem heiligen Geist". (2) Eindeutig klar ist
auch, dass Maria zum Zeitpunkt der Empfängnis eine Jungfrau war. (3)
109 Brockhaus Enzyklopädie, Bd. 11. Mannheim: F.A. Brockhaus, 1990.

Eindeutig klar ist ebenfalls, dass Maria Josefs Frau und Josef Marias Mann
war, und dass Josef seine Frau „zu sich nahm", sie aber „nicht berührte, bis
sie einen Sohn gebar".
Man kann nun sicherlich nicht einfach einige dieser Wahrheiten beiseite
schieben, um aus denen, die übrigbleiben, ein Dogma aufzubauen, das dann
Gottes Wahrheit sein soll. Eine korrekte Beurteilung des gesamten Themas
ist nur möglich, wenn man die im Wort Gottes erwähnten Einzelheiten genau
beachtet und sich unter Berücksichtigung der Bräuche zu jener Zeit in
den biblischen Landen und durch Vergleichen mit anderen Teilen der
Schrift um ein biblisches Verständnis bemüht.
Die Empfängnis Jesu Christi
Bevor wir diesen Abschnitt in Matthäus 1 näher untersuchen, wollen wir
zunächst einige Informationen aus dem Evangelium nach Lukas über die
Empfängnis Jesu Christi in unsere Überlegungen einbeziehen.
Lk.1,26.27 (...) Der „sechste Monat" nimmt Bezug auf die im Abschnitt
davor berichtete Schwangerschaft der Elisabeth. Im sechsten Monat von Elisabeths
Schwangerschaft wurde der Engel Gabriel, der in Gottes Wort immer
wieder als Gottes Bote in besonderen und wichtigen Situationen erwähnt
wird, von Gott zu einer „Jungfrau" nach Nazareth gesandt. Diese
Jungfrau Maria war zu dem Zeitpunkt einem Manne namens Josef „vertraut".
Begriffe wie „Jungfrau" und „vertraut sein", wie auch andere in den biblischen
Berichten im Zusammenhang mit der Empfängnis Jesu geschilderte
Begebenheiten, sind immer wieder mit möglicherweise ähnlichen Bräuchen
unserer verschiedenen abendländischen Kulturen gleichgesetzt worden, was
aber dem wahren biblischen Verständnis grossen Schaden zugefügt hat. Die
Bibel ist ein Buch, das nicht unserem abendländischen Kulturkreis entstammt
und das nicht auf Gegebenheiten unserer Zeit Bezug nimmt; wenn
Ereignisse geschildert werden, müssen diese unbedingt im Licht von Land
und Zeit der Bibel verstanden werden, wenn man Gottes Wort recht austeilen
und am Ende seiner Bemühungen eine wahre Auslegung haben will.
„Jungfrau" bedeutet zunächst einfach „junge Frau", wobei es in biblischen
Zeiten jedoch selbstverständlich war, dass eine junge unverheiratete bzw.
einem Mann vertraute Frau auch „Jungfrau" im heute allgemein bekannten
Sinne war, denn die Unberührtheit der jungen Frau vor der Ehe spielte eine
besondere Rolle im Volk Israel. Das Wort „Jungfrau" wird biblisch zunächst
aber im Sinne von „junge Frau" benutzt, und an verschiedenen Stellen auch
für eine junge Frau, die offensichtlich bereits sexuellen Verkehr mit einem
Mann hatte. 110
„Einem Manne vertraut sein" bedeutete weit mehr, als man heutzutage in
unserer Gesellschaft etwa unter einer Verlobung versteht. Wenn eine Frau
einem Manne vertraut war, so war das fast gleichbedeutend mit unserer heutigen
Eheschliessung. Die Eltern beider Partner hatten bereits alles arrangiert,
auch der Brautpreis war vereinbart und die Ehe von all diesen Gesichtspunkten
her bereits geschlossen. Oft wurde ein „vertrautes" Paar bereits
als „Mann und Frau" bezeichnet. Es fehlte lediglich die eigentliche
Hochzeitsfeier und das anschliessende Vollziehen der ehelichen Gemein-
110 Vgl. dazu 1. Mose 24,16; 34,1-4; 5. Mose 22,19; Ester 2,17.19; Joel 1,8.

schaft, wenn beide an einem vorbestimmten Tag nach der Hochzeitsfeier
zum ersten Geschlechtsverkehr „zusammenkamen". 111
Maria war dem Josef vertraut, aber die eigentliche Hochzeitsfeier mit dem
anschliessenden Zusammenkommen hatte noch nicht stattgefunden. Sie hatten
daher zu diesem Zeitpunkt noch keine sexuellen Beziehungen zueinander
aufgenommen. Marias Entgegnung auf des Engels Worte bestätigen dies
ebenfalls.
Lk.1,28-35 (...) Der Bericht über das Gespräch zwischen Gabriel und Maria
gibt uns ausserdem weitere bedeutsame Informationen, um genauer zu
bestimmen, was sich zutrug. Gabriel verkündete Maria, dass sie schwanger
werden und einen Sohn gebären würde; er teilte ihr weiterhin einige andere
Informationen über ihren Sohn mit, wobei für unsere Studie wichtig ist,
dass es um Jesus ging, und dass dieser „der Sohn des Höchsten" genannt
würde.
Die Bezeichnung „Sohn des Höchsten" weist darauf hin, dass diese Schwangerschaft
nicht durch einen Mann, sondern von Gott selbst herbeigeführt
würde. In dieser Sache würde von menschlicher Seite lediglich Maria beteiligt
sein. Das war rein menschlich kaum oder nicht zu verstehen – normalerweise
sind ein Mann und eine Frau zur Zeugung eines Nachkommens
erforderlich. Maria war sich dessen sofort bewusst, wie ihre Frage an Gabriel
aufzeigte: „Wie soll das zugehen, da ich doch von keinem Mann weiss?"
Maria redete nicht davon, dass sie keine Männer kannte oder nichts über
Männer wusste; der Zusammenhang dieser Stelle weist darauf hin, dass
„von einem Manne wissen" etwas mit einer sexuellen Beziehung zu einem
Mann zu tun haben muss. Dieser Gebrauch des Wortes „wissen" ist zunächst
eine in den semitischen Sprachen typische Ausdrucksweise, die sich später
auch in der griechischen Sprache einbürgerte. „Wissen" bzw. „erkennen" bezeichnet
unter Einbeziehung der Redefigur Euphemismus „Geschlechtsverkehr
mit daraus resultierender Schwangerschaft". Diese Ausdrücke kommen
z.B. im Alten Testament an einigen Stellen vor, aus denen sich die hier gegebene
Bedeutung leicht ableiten lässt.
Marias Entgegnung auf die Ankündigung Gabriels ist noch in anderer Weise
bemerkenswert. Maria stellte die an sie gerichteten Worte des Engels nicht
in Frage, sie bezeichnete dessen Botschaft auch nicht als unmöglich; sie erkundigte
sich nur weiter, wie denn das Gesagte in ihrer Situation geschehen
könnte und sollte. 112 Gabriel wiederholte in leicht abgewandelter Form seine
Botschaft, und er erklärte Maria, dass der heilige Geist, dass also Gott selbst,
dafür sorgen würde, dass dies geschehen könne. Sie würde durch die Kraft
des Höchsten schwanger werden, weshalb ihr Sohn auch „Gottes Sohn" genannt
würde.
Dann verwies der Engel noch auf eine Maria bekannte Situation, die ihr zeigen
sollte, dass Gott auch in scheinbar unmöglichen Dingen wirken kann.
Lk.1,36-38 (...) Um Maria zu verdeutlichen, dass auch „menschlich unmöglich"
erscheinende Dinge durch Gottes Eingreifen durchaus geschehen können,
erinnerte er sie daran, was mit Elisabeth, einer von Marias Verwand-
111 Viele Einzelheiten zu diesen Aspekten werden behandelt in: Wierwille, Victor Paul: Jesus Christ Our
Promised Seed. New Knoxville, Ohio: American Christian Press, 1982.
112 Vgl. dazu die Worte von Zacharias (Lukas 1,18), aus denen Zweifel an Gottes Verheissung spricht.

ten, geschehen war. Eine Unfruchtbare war schwanger – das war in etwa so
unmöglich wie die Schwangerschaft einer Frau ohne Zutun eines Mannes.
Und doch stand zweifelsfrei fest, dass Elisabeth schwanger war, und das im
sechsten Monat! Daraus wurde deutlich, dass Gott Seine Verheissungen zustandebringen
kann.
Vers 37 wird oft aus dem Zusammenhang gerissen, um dann zu behaupten,
Gott könne und würde einfach willkürlich alles tun, weil Ihm nichts unmöglich
sei. „Denn bei Gott ist kein Ding unmöglich" ist wörtlich aus dem griechischen
Text: „Denn nicht kraftlos wird sein von Gott jedes Wort [kein
Wort von Gott wird kraftlos sein]." 113 Es geht also bei „kein Ding" um das,
was Gott zugesagt bzw. was Er verheissen hat.
Nach dieser weiteren Zusicherung Gabriels erklärte sich Maria einverstanden
mit dieser Sache. 114 Was wohl in ihrem Herzen vor sich ging? Eine solche
Sache auf sich zu nehmen, war für Maria direkt mit gewaltigen
Schwierigkeiten verbunden, ganz zu schweigen von den Gedanken, die
bereits ein wenig weiter über das zu jener Zeit vor ihr liegende Geschehen
blickten. Josef und Maria - Jesu Geburt
Einige der Schwierigkeiten, die auf Maria zukamen, werden aus dem Bericht
in Matthäus deutlich, den wir nun genauer untersuchen wollen.
Mt.1,18 (...) Vers 18 schildert uns, wie die „Geburt Jesu Christi" geschah.
Die alles entscheidende Aussage steht am Ende des Verses: Maria war
schwanger „von dem heiligen Geist". Bereits hier wird kategorisch festgestellt,
dass Jesus Christus durch den heiligen Geist, durch Gott gezeugt wurde.
Maria war nicht schwanger von Josef, sie war schwanger „von dem heiligen
Geist".
In diesem Vers könnte auch eine Parenthese vorliegen, wodurch dieser
Punkt noch stärker betont würde, denn dann würde der Vers lauten: Aber
die Geburt Jesu Christi geschah (als Maria, seine Mutter, dem Josef vertraut
war, fand es sich, ehe er sie heimholte, dass sie schwanger war) von dem
heiligen Geist.
Der Hauptsatz würde die grossartige Wahrheit ausdrücken, dass die Geburt
Jesu Christi von dem heiligen Geist war. Durch diesen parenthetischen Einschub
würde hervorgehoben, dass dies geschah, bevor Josef mit seiner Frau
Maria eheliche Beziehungen aufgenommen hatte.
Das Wort „Geburt" wird übersetzt aus dem griechischen Text von dem
Wort genesis, was in diesem Falle besser mit „Zeugung" bzw. „Empfängnis"
übersetzt werden sollte. Es ist klar, dass diese Stelle hier von der Zeugung
handelt, nicht von der Geburt. In den Versen davor wird ein mit dem Wort
genesis verwandtes griechisches Wort jedesmal mit „zeugte" übersetzt.
Dass Jesus nicht durch einen Menschen gezeugt wurde, wird noch weiter
durch den Gebrauch des Wortes „aber" betont, wodurch Vers 18 in Gegensatz
zu den vorangehenden Versen gestellt wird. Der Gegensatz besteht darin,
dass alle in dem in den Versen davor aufgeführten Stammbaum enthal-
113 Vgl. dazu Das Neue Testament, Interlinearübersetzung Griechisch-Deutsch / übers. von E. Dietzfelbinger.
Neuhausen-Stuttgart: Hänssler, 1986.
114 Auch dies ist ein bemerkenswertes Beispiel dafür, dass der wahre Gott nie den freien Willen eines
Menschen übertritt und einen Menschen besessen hält.

tenen Männer durch einen irdischen Vater „gezeugt" wurden, Jesus Christus
dagegen durch den heiligen Geist gezeugt wurde.
Zu diesen kategorischen Aussagen kommen weitere Angaben, die uns verdeutlichen,
dass Josef nichts mit Marias Schwangerschaft zu tun hatte. Ein
wichtiger Punkt wird deutlich aus der Aussage, dass Maria schwanger war,
„ehe er [Josef] sie heimholte". Dieses Heimholen bezieht sich auf den Zeitpunkt
des ersten sexuellen Verkehrs zwischen den beiden Ehegatten zu dem
zuvor festgesetzten Termin kurz nach der eigentlichen Hochzeitsfeier. Dieser
Zeitpunkt wird meist von den Priestern und Eltern bestimmt, wobei verschiedene
Dinge berücksichtigt werden, um einen möglichst günstigen
Zeitpunkt für eine Schwangerschaft zu erhalten. Maria und Josef hatten
mittlerweile ihre Hochzeitsfeier hinter sich, aber sie waren noch nicht in
ehelicher Beziehung zusammengekommen, als Maria bereits mit Jesus
schwanger war.
Die nachfolgenden Verse machen das ebenfalls deutlich. Mt.1,19 (...) Die
Situation war nicht nur für Maria schwierig. Josef befand sich ebenfalls in
einem Dilemma, denn diese Situation war nicht ganz einfach zu handhaben.
Das Gesetz kannte bestimmte Vorschriften für den Fall, dass eine junge
Frau vor der Ehe schwanger wurde, und es wurde darin auch geregelt, welche
Möglichkeiten dem Mann in diesem Fall blieben. Wenn es hier heisst,
Josef „gedachte aber, sie heimlich zu verlassen", so ist damit nicht gemeint,
dass er sie stillschweigend einfach zurücklassen wollte. Dieser Ausdruck
nimmt Bezug auf eine Regelung aus dem Gesetz.
Deut.24,1: „Wenn jemand eine Frau zur Ehe nimmt und sie nicht Gnade findet
vor seinen Augen, weil er etwas Schändliches an ihr gefunden hat, und er einen
Scheidebrief schreibt und ihr in die Hand gibt und sie aus seinem Hause entlässt“.
Dieser Vers umschreibt in etwa die Situation Josefs. Er war dabei, die
hier erwähnte Sache zu erwägen. Während er noch schweren Herzens über
seine Möglichkeiten nachdachte, erschien ihm der Engel des Herrn mit einer
Botschaft.
Mt.1,20-23 (...) Welch eine Offenbarung dies für Josef gewesen sein muss!
Der Engel verkündete Josef die beruhigende Nachricht, dass Maria nicht
von einem anderen Mann schwanger war, sondern dass sich nun vielmehr
das ereignete, was Jahrhunderte zuvor in einer Weissagung des Propheten
Jesaja vorausgesagt worden war. Die Zeit für die Ankunft des Messias war
gekommen! Josef wurde auch von dem Engel in die Ereignisse mit einbezogen.
Er sollte dem Jungen den Namen „Jesus" geben, wodurch Josefs grosse
Aufgabe angedeutet wird, denn durch die Namengebung würde Josef entsprechende
Verantwortung gemäss dem Gesetz für die Erziehung des Knaben
übernehmen.
Nun folgen zwei erstaunliche und für unsere Studie äusserst bedeutsame
Verse. (...) In jener Nacht, als der Engel dem Josef erschien, „nahm Josef
seine Frau zu sich", genau wie der Engel befohlen hatte. Das bedeutet, dass
Josef und Maria zu jenem Zeitpunkt sexuelle Beziehungen aufnahmen. Der
Zusammenhang lässt keine anderen Schlüsse zu, die wirklich einen Sinn ergäben.
Maria war zu dem Zeitpunkt etwa 3 Monate schwanger. Dies lässt sich errechnen,
wenn man den Bericht in Lukas zur Hand nimmt, wo dargelegt
wurde, dass der Engel Gabriel im 6. Monat der Schwangerschaft Elisabeths

zu Maria kam, um ihr die Geburt Jesu anzukündigen. Danach verbrachte
Maria etwa 3 Monate bei Elisabeth, bevor sie wieder nach Hause zurückkehrte.
Kurz nach ihrer Rückkehr muss ihre Hochzeit mit Josef stattgefunden
haben, und die hier berichtete Begebenheit dürfte nicht lange danach
anzusetzen sein. Dies stellt auch sicher fest, dass Maria auf keinen Fall mehr
durch Josef schwanger geworden sein kann 115 .
Dieser Punkt wird zudem noch durch die Aussage in Vers 25 bestätigt, wo
es heisst: „… er berührte sie nicht, bis sie einen Sohn gebar …". Die Worte
„er berührte sie nicht" sind im griechischen Text wörtlich „er erkannte sie
nicht". Wenn in einem solchen Zusammenhang ein Mann „eine Frau erkennt"
bzw. eine Frau „von einem Mann weiss", bedeutet dies soviel wie
„Geschlechtsverkehr haben, aus dem eine Schwangerschaft resultiert". Dies
wurde zuvor bereits kurz erwähnt und soll hier ausführlicher dargelegt werden.
Diese Bedeutung ist leicht ersichtlich, wenn man einige der Stellen aus
dem Alten Testament berücksichtigt, wo diese Ausdrücke vorkommen.
Gen.4,1: Und Adam erkannte sein Weib Eva, und sie ward schwanger und gebar den Kain. Gen.4,17:
Und Kain erkannte sein Weib; die ward schwanger und gebar den Henoch. Gen.4,25: Adam erkannte
abermals sein Weib, und sie gebar einen Sohn. Gen.19,8.14: Siehe, ich habe zwei Töchter, die wissen
noch von keinem Manne; die will ich herausgeben unter euch. Da ging Lot hinaus und redete mit den
Männern, die seine Töchter heiraten sollten [wörtlich: „…und er redete zu seinen Schwiegersöhnen"]
Gen.24,16: Und das Mädchen war sehr schön von Angesicht, eine Jungfrau, die noch von keinem Manne
wusste. 1.Sam.1,19.20: Und am andern Morgen machten sie sich früh auf. Und als sie angebetet hatten
vor dem Herrn, kehrten sie wieder um und kamen heim nach Rama. Und Elkana erkannte Hanna, seine
Frau, und der Herr gedachte an sie. Und Hanna ward schwanger; und als die Tage um waren, gebar sie
einen Sohn.
Diese Verse erläutern eindeutig, worum es geht. Es kann nicht nur von sexuellen
Beziehungen die Rede sein, sondern es handelt es sich jeweils um
Geschlechtsverkehr mit daraus resultierender Schwangerschaft. Besondes das
Beispiel Hannas und Elkanas bezeugt dies, denn beide unterhielten selbstverständlich
auch zuvor eheliche Beziehungen; aber erst als Elkana seine
Frau „erkannte", wurde Hanna schwanger.
Biblische Ergebnisse
Eine sorgfältige Studie dieser zwei Berichte über die Empfängnis und die
Zeit bis zur Geburt Jesu Christi aus Lukas und Matthäus zeigt, dass von einer
„Jungfrauengeburt" absolut nicht die Rede sein kann. Maria war zur
Zeit der Empfängnis Jesu durch den heiligen Geist eine Jungfrau; sie hatte
aber nach ihrer etwa drei Monate späteren Hochzeit mit Josef selbstverständlich
ehelichen Verkehr mit ihrem Mann. Allerdings wurde sie nicht
von ihm schwanger bis nach der Geburt Jesu Christi.
Matthäus 1,25 weist darauf hin, dass Jesus Marias erstgeborener Sohn war.
Der letzte Teil dieses Verses lautet wörtlich: „… bis sie einen Sohn, ihren
Erstgeborenen, gebar." Hieraus geht hervor, dass Josef und Maria nach der
Geburt Jesu auch gemeinsame Kinder hatten. Nur so ist es zu verstehen,
dass so betont dargelegt wird, dass Josef seine Frau nicht erkannte, bis nach
der Geburt Jesu.
Eine Stelle in Matthäus 13 gibt uns weitere Auskunft über diese Sache.
Mt.13,55.56: Ist er nicht der Sohn des Zimmermanns? Heisst nicht seine Mutter Maria? und seine Brüder
Jakobus und Josef und Simon und Judas? Und seine Schwestern, sind sie nicht alle bei uns? Woher kommt
ihm denn das alles?
115 In seltenen Fällen soll es medizinisch möglich und auch vorgekommen sein, dass eine Frau während
der ganz frühen Phase einer Schwangerschaft nochmals mit einem zweiten Kind schwanger werden kann.

Aus den Äusserungen dieser Kritiker in Nazareth geht hervor, dass Jesus
nicht als Einzelkind im Hause Josefs und Marias in Nazareth aufwuchs. Josef
und Maria hatten vier weitere Söhne, die hier sogar namentlich genannt
werden, dazu höchstwahrscheinlich mehr als zwei Töchter, da hier nicht nur
von „beiden", sondern von „allen" Schwestern die Rede ist. Diese Tatsache
bestätigt ebenfalls, dass Maria keineswegs immer Jungfrau war und blieb.
Diese Schriftstellen vermitteln uns ein wahres und mit allen Gesetzen der
verschiedenen Wissenschaften übereinstimmendes Bild über die Empfängnis
Jesu und die Situation mit seiner Mutter Maria. Keine merkwürdigen oder
unerklärlichen Dinge verunsichern den, der sich mit wachsamem Auge die
wunderbare Offenbarung Gottes hinsichtlich dieses Themas ansieht. Die
hier geschilderten Wahrheiten genügen völlig, um ein umfassendes Bild
über Maria und die Geschehnisse bei der Empfängnis und Geburt Jesu zu
erlangen.
Die von manchen verbreiteten Lehren über Maria und ihre andauernde
Jungfräulichkeit als notwendiger Beweis dafür, dass Jesus Gottes Sohn war,
sind biblisch gar nicht erforderlich, um Jesu Anspruch auf seine Gottessohnschaft
zu beweisen. Einzig notwendig für diesen Anspruch ist, dass Jesus
von dem heiligen Geist empfangen wurde und dass Maria zu der Zeit Jungfrau
war – beides ist klar und deutlich aus dem biblischen Bericht ersichtlich.
Alles andere zu diesem Thema „Jungfrauengeburt" ist eigentlich absolut
irrelevant und biblisch absolut nicht nachzuvollziehen.
Möge das Licht der Wahrheit nicht nur in dieser Sache wiederum heller erstrahlen!
Eine ganze Reihe ähnlicher Irrtümer und „sonderbarer Geschichten"
im Zusammenhang mit Christi Geburt könnten auf die gleiche Art und
Weise aus dem Wort Gottes erläutert und in einfacher Form für einen jeden
einleuchtend dargelegt werden, dessen Herz darauf gerichtet ist, die Wahrheit
des Wortes Gottes zu erforschen und zu erkennen.
2.3. Jesu Kindheit und Jugend
2.3.1. Luk.2,52
„Und Jesus nahm zu an Weisheit und Alter und Gunst bei Gott und Menschen“.
2.3.2. Jesus im Tempel

Albrecht Dürer; Der zwölfjährige Jesus unter den Schriftgelehrten
Holz; 650 x 800 cm; 1506; Lugano, Sammlung Thyssen-Bornemisza
2.4. Wahrer Mensch und wahrer Gott zugleich
2.4.1. Jesus von Nazareth ist wahrer Mensch
(a) Jesus wird Mensch, um durch seinen Tod Mittler des neuen
Bundes zu werden.
1.Tim.2,3-6: "Dies ist gut und angenehm vor unserem Heiland-Gott, welcher
will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.
Denn einer ist Gott, und einer ist Mittler zwischen Gott und Menschen, der
Mensch Christus Jesus (a]ncrwpoj Xristo\j >Ihsou~j), der sich selbst als Lösegeld
für alle gab, als das Zeugnis zur rechten Zeit". Nur Jesus als wahrer
Mensch konnte vermitteln (1.Petr.1,18f). Jes.42 - Auch Jesajas Gottesknecht
setzt Menschsein voraus (vgl. auch Psalm 2; Hebr.2,14 116 ; 9,11-28;
Phil.2,7f.
116 "Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran Anteil
gehabt, um durch den Tod den zunichte zu machen, der die Macht des Todes hat, das ist den Teufel, ..."

(b) Jesus wird Fleisch (sarx), um in seiner menschlichen Existenz
mit der Sünde abzurechnen.
Joh.1,14: "Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir haben
seine Herrlichkeit angeschaut, eine Herrlichkeit als eines Eingeborenen vom Vater,
voller Gnade und Wahrheit". / Joh.6,51: "Ich bin das lebendige Brot, das
aus dem Himmel herabgekommen ist; wenn jemand von diesem Brot isst, wird er
leben in Ewigkeit. Das Brot aber, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich
geben werde für das Leben der Welt". / Röm.1,3 / Röm.8,3: "Denn das dem
Gesetz Unmögliche, weil es durch das Fleisch kraftlos war, tat Gott, indem er seinen
eigenen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde (e>n oq h{j e>gennh/ch), der Christus
genannt wird".
Lk.3,23 (Stammbaum Marias): "Und er selbst, Jesus, war ungefähr dreissig
Jahre alt, als er auftrat, und war, wie man meinte (wnomi/zeto), ein Sohn
des Joseph, des Eli, ..."
(d) Die natürlichen menschlichen Regungen im Leben des irdischen
Jesus
Hunger (Mt.4,2), Durst (Joh.4,7; Ps.22; Joh.19,28), seufzen (Mt.7,34),
schlafen (Mt.8,24), weinen (Joh.11,35; Lk.19,41), versucht (Mt.4,1ffp),
betrübt (Mt.26,38), stirbt (Lk.23,46), beten (Mt.14,23p).
2.4.2. Trotz seines Menschseins bleibt Jesus absolut sündlos
Diese Tatsache ist v.a. für seinen Opferdienst am Kreuz wichtig!
Hebr.7,26.27: "Denn ein solcher Hoherpriester geziemte sich auch für uns: heilig,
sündlos, unbefleckt, abgesondert von den Sündern und höher als die Himmel
geworden, der nicht Tag für Tag nötig hat, wie die Hohenpriester, zuerst für die
eigenen Sünden Schlachtopfer darzubringen, dann für die des Volkes; denn dies
hat er ein für allemal getan, als er sich selbst dargebracht hat". / Joh.8,46;
Röm.8,3 / 2.Kor.5,21: "Den, der Sünde nicht kannte, hat er für uns zur Sün-
117 Eµoi_µÓti Röm.8,3 - vgl. Schneider, ThWB IV, S.195f (zu Röm.8,3; Phil.2,7). Gleichheit in der
Erscheinung, aber Unterschied im Wesen.

de gemacht, damit wir Gottes Gerechtigkeit würden in ihm". / Hebr.4,15b;
1.Petr.1,18f; 1.Joh.3,5.
Gen.6,12 / Gen.8,21b: "Das Sinnen des menschlichen Herzens ist böse von seiner
Jugend an; und nicht noch einmal will ich alles Lebendige schlagen, wie ich
getan habe". / Jos.24,19: "Da sagte Josua zum Volk: Ihr könnt dem HERRN
nicht dienen. Denn er ist ein heiliger Gott, er ist ein eifersüchtiger Gott. Er wird
euer Vergehen und eure Sünden nicht vergeben". vgl. auch Röm.7.
Wie steht es aber damit mit Jesus? Seit Adam sind alle Nachkommen Sünder!
(1.Joh.1,10; Röm.5,12) Jesus ist die einzige Ausnahme. Röm.8,3:
Die Lösung dieses Problems: Jesus wurde anders gezeugt! (Mt.1,18;
Lk.1,35) Durch den Heiligen Geist. (Vgl. dazu die Ausführungen unten
zum Thema „Jungfrauengeburt“ auf Seite 49).
Die Geburt Jesu unterliegt nicht der Gesetzmässigkeit der Sünde und
des Todes! (Röm.8,2b; 7,22b; Gal.3,13).
Der biblische Beleg zur Menschlichkeit Christi:
Matth.26,38: "Dann spricht er zu ihnen: Meine Seele ist sehr betrübt, bis zum Tod. Bleibt hier und wacht
mit mir!" / Lk.24,39: "Seht meine Hände und meine Füsse, dass ich es selbst bin; betastet mich und seht,
denn ein Geist hat nicht Fleisch und Bein, wie ihr seht, dass ich habe".
Johannes der Täufer prophezeit: Joh.1,30: "Dieser ist es, von dem ich sagte: Nach mir kommt ein
Mann, der vor mir ist, denn er war eher als ich".
Jesus selbst bezeugt: Joh.8,40: "jetzt aber sucht ihr mich zu töten, einen Menschen, der die Wahrheit zu
euch geredet hat, die ich von Gott gehört habe; das hat Abraham nicht getan".
Die Feinde nennen ihn "Mensch": Joh.7,46; 9,11; 10,33; 11,47.50: "Die Diener antworteten: Niemals
hat ein Mensch so geredet wie dieser Mensch." / "Er antwortete: Der Mensch, der Jesus heisst, bereitete
einen Teig und salbte meine Augen damit und sprach zu mir: Geh hin nach Siloah und wasche dich. Als
ich aber hinging und mich wusch, wurde ich sehend." / "Die Juden antworteten ihm: Wegen eines guten
Werkes steinigen wir dich nicht, sondern wegen Lästerung, und weil du, der du ein Mensch bist, dich
selbst zu Gott machst". / "Da versammelten die Hohenpriester und die Pharisäer den Hohen Rat und sprachen:
Was tun wir? Denn dieser Mensch tut viele Zeichen". / "...und überlegt auch nicht, dass es euch
nützlich ist, dass ein Mensch für das Volk sterbe und nicht die ganze Nation umkomme".
Die Apostel: Apg.2,22: "Männer von Israel, hört diese Worte: Jesus, den Nazoräer, einen Mann, der von
Gott euch gegenüber erwiesen worden ist durch Machttaten und Wunder und Zeichen, die Gott durch ihn
in eurer Mitte tat...". / Apg.17,31: "weil er einen Tag gesetzt hat, an dem er den Erdkreis richten wird in
Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und er hat allen dadurch den Beweis gegeben,
dass er ihn auferweckt hat aus den Toten". / Phil.2,7: "Aber er machte sich selbst zu nichts und nahm
Knechtsgestalt an, indem er den Menschen gleich geworden ist, und der Gestalt nach wie ein Mensch erfunden,"
/ 1.Tim.2,5: "Denn einer ist Gott, und einer ist Mittler zwischen Gott und Menschen, der
Mensch Christus Jesus...".
Die Anwendung von Ps.2 auf Christus durch Hebr.2: Hebr.2,7.9.14f: "Du hast ihn kurze Zeit unter
die Engel erniedrigt; mit Herrlichkeit und Ehre hast du ihn gekrönt; / Wir sehen aber Jesus, der kurze
Zeit unter die Engel erniedrigt war, wegen des Todesleidens mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, damit er
durch Gottes Gnade für jeden den Tod schmeckte. / Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig
sind, hat auch er in gleicher Weise daran Anteil gehabt, um durch den Tod den zunichte zu machen, der
die Macht des Todes hat, das ist den Teufel, und um alle die zu befreien, die durch Todesfurcht das ganze
Leben hindurch der Knechtschaft unterworfen waren".
Vgl. auch unter Pkt.6.9. die Stellen zu "Menschensohn".
Praktische Folgen für die Gläubigen
Hebr.2,14.15: "Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher
Weise daran Anteil gehabt, um durch den Tod den zunichte zu machen, der die Macht des Todes
hat, das ist den Teufel, und um alle die zu befreien, die durch Todesfurcht das ganze Leben hindurch
der Knechtschaft unterworfen waren".
1) Tod und Teufel sind grundsätzlich überwunden für die Kinder Gottes.
2) Durch Jesu Menschsein befreite er uns aus der Knechtschaft.
Hebr.2,17.18: "Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden, damit er barmherzig und ein
treuer Hoherpriester vor Gott werde, um die Sünden des Volkes zu sühnen; denn worin er selbst
gelitten hat, als er versucht worden ist, kann er denen helfen, die versucht werden".
1) Jesus wurde selber noch barmherziger durch sein Menschsein.
2) Treue Hohepriestertätigkeit ist nur dank Menschsein möglich.

3) Sühne war nur möglich durch sein vollständiges Menschsein.
4) Er kann den Menschen in der Versuchung helfen.
Hebr.4,15.16: "Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht Mitleid haben könnte mit
unseren Schwachheiten, sondern der in allem in gleicher Weise wie wir versucht worden ist, doch
ohne Sünde. Lasst uns nun mit Freimütigkeit hinzutreten zum Thron der Gnade, damit wir Barmherzigkeit
empfangen und Gnade finden zur rechtzeitigen Hilfe".
1) Jesus kann mit uns wirklich "mitleiden".
2) Er weiss, was Versuchung bedeutet.
3) Jesu Menschsein fördert unsere Freimütigkeit zum Gebet.
Hebr.5,7-10: "Der hat in den Tagen seines Fleisches sowohl Bitten als Flehen mit starkem Geschrei
und Tränen dem dargebracht, der ihn aus dem Tod erretten kann, und ist um seiner Gottesfurcht
willen erhört worden 8 und lernte, obwohl er Sohn war, an dem, was er litt, den Gehorsam; 9 und
vollendet, ist er allen, die ihm gehorchen, der Urheber ewigen Heils geworden, 10 von Gott begrüsst
als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks".
1) Jesu Vorbild im ganzheitlichen Gebet (mit starkem Geschrei und Tränen)
2) Jesu Vorbild im lernen des Gehorsams durch/im Leiden.
3) Jesu Vorbild im Gehorsam zum Heil.
2.4.3. Der irdische Jesus bleibt wahrer Gott
Vergleiche hierzu auch die obigen Ausführungen zur Gottheit Jesu in Kapitel 1.
Joh.1,1-14.18; 20,28 / Röm.9,5: "... deren die Väter sind und aus denen
dem Fleisch nach der Christus ist, der über allem ist, Gott, gepriesen in
Ewigkeit. Amen". / Kol.1,15ff; Tit.3,4; 1.Joh.5,20.
Oft wird Jesus angebetet oder angerufen. Mt.2,2.8.11; 8,2; 9,18; 14,33;
15,25; Mk.5,6; Joh.9,38; Hebr.1,6.
2.4.4. Die Einheit der beiden Naturen Christi
Literatur: Buswell II, S.54ff; Strong, S.683ff; Berkhof, S.321ff; Böhl, S.326ff; Calvin, Inst. II.14,1-4. Zur
theologischen Entwicklung vgl. die Theologiegeschichte und die Dogmengeschichte.
Erst nach dem trinitarischen Streit (381) kam diese Frage auf und folgte der
christologische Streit (428-451 / Nestorius, Cyrill, Eutychus, Leo der Grosse).
Augustin durchdachte die Problematik am gründlichsten. Ephesus und
Chalcedon: unvermischt, unverwandelt, ungesondert, ungetrennt.
Im Neuen Testament finden wir keine systematische Zwei-Naturen-Lehre,
aber:
(1) Der Heilsplan Gottes bedingt die zwei Naturen in Christus (vgl. Berkhof,
S.319).
(2) Die Heilige Schrift bezeugt sowohl die Gottheit, als auch die Menschheit
von Jesus Christus. Christus war eine unzertrennbare Persönlichkeit
(Jantzen). Wir finden keinen Bruch, keine Widersprüchlichkeit in seiner
Persönlichkeit. Die Vereinigung ist so vollkommen, dass keines auf Kosten
des anderen litt (theantropisch / unipersonality).
(Berkhof, S.321ff / Calvin, II.14.1-4) Röm.1,3f; 9,5; Kol.1,15-23; 2,9;
Hebr.7,27; 9,14. Beide Seiten!

Exkurs zu den zwei Naturen Christi (L.Berkhof)
In der Bibel wird Christus als eine Person dargestellt, die zwei Naturen hat,
nämlich eine göttliche und eine menschliche. Dies ist das grosse Geheimnis
der Gottseligkeit: Gott ist im Fleisch offenbart (1.Tim.3,16: "Und anerkannt
gross ist das Geheimnis der Gottseligkeit: Der geoffenbart worden ist im
Fleisch, gerechtfertigt im Geist, gesehen von den Engeln, gepredigt unter den Nationen,
geglaubt in der Welt, aufgenommen in Herrlichkeit".).
a) Die zwei Naturen
"Da viele Menschen heute die Göttlichkeit Christi bestreiten, müssen wir die
biblischen Belege hervorheben. Einige alttestamentliche Passagen weisen
eindeutig darauf hin, so z.B. Jes.9,5; Jer.23,6; Mi.5,1; Mal.3,1. Im Neuen
Testament gibt es eine Fülle weiterer Belege: Matt.11,27; 16,1ff; 26,63.64;
Joh.1,1.18; Röm.9,5; 1.Kor.2,8; 2.Kor.5,10; Phil.2,6; Kol.2,9; Heb.1,1-3;
Offb.19,16. Dass Jesus Mensch war, wird heute nicht mehr in Frage gestellt.
In der Tat, viele schreiben ihm nur insofern Göttlichkeit zu, als er
vollkommener Mensch war. Es gibt eine Fülle von Belegen dafür, dass Jesus
wahrer Mensch war. Er bezeichnet sich selbst als ein Mensch (Joh.8,40) und
wird auch von anderen so bezeichnet (Apg.2,22; Röm.5,15; 1.Kor.15,21).
Er besass die wesentlichen Bestandteile der menschlichen Natur, nämlich
einen Leib und eine Seele (Matt.26,26.38; Lk.24,39; Heb.2,14). Er war
ausserdem den normalen Gesetzen menschlicher Entwicklung
(Luk.2,40.52) sowie menschlichen Bedürfnissen und menschlichen Leiden
unterworfen (Matt.4,2; 8,24; Luk.22,44; Joh.4,6; 11,35; 12,27;
Heb.2,10.18; 5,7+8). Und dennoch: obwohl er wirklich ein Mensch war,
blieb er zeitlebens sündlos; er beging keinerlei sünde und konnte unmöglich
sündigen (Joh.8,46; 2.Kor.5,21; Heb.4,15; 9,14; 1.Pet.2,22; 1.Joh.3,5).
Es war notwendig, dass Christus sowohl Gott als auch Mensch sein sollte.
Nur als Mensch konnte er unser Stellvertreter sein, leiden und sterben; nur
als ein sündloser Mensch konnte er für die Sünden anderer Menschen Sühne
leisten. Und nur als Gott konnte er seinem Sühnopfer einen unendlichen
Wert geben und den Zorn Gottes auf sich nehmen, um andere davor zu bewahren
(Ps.40,8-11; 130,3)" 118 .
b) Die zwei Naturen vereint in einer einzigen Person
"Christus hat eine menschliche Natur, aber er ist nicht lediglich ein Mensch.
Der Mittler ist der unwandelbare Sohn Gottes. Bei der Menschwerdung verwandelte
er sich nicht in einen Menschen, noch adoptierte er eine menschliche
Person. Er nahm vielmehr zusätzlich zu seiner göttlichen Natur eine
menschliche Natur an, die sich nicht zu einer getrennten Persönlichkeit
entwickelte, sondern in der Person des Sohnes Gottes persönlich wurde.
Nachdem er diese menschliche Natur annahm, war der Mittler nicht nur
Gott, sondern Gott und Mensch zugleich; er ist der Gott-Mensch, der alle
wesentlichen Eigenschaften der göttlichen wie auch der menschlichen Natur
besitzt. Er hat sowohl ein göttliches als auch ein menschliches Bewusstsein,
sowohl einen göttlichen als auch einen menschlichen Willen. Dies ist ein unfassbares
Geheimnis. Die Heilige Schrift weist sehr deutlich auf die Einheit
der Person Christi hin. Es spricht immer dieselbe Person, gleich, ob es der
118 Berkhof, "Grundriss", aaO, S.44.

menschliche oder der göttliche Verstand ist, der sich äussert: s. Joh.10,30;
17,5; vgl. Matt.27,46; Joh.19,28. Manchmal werden der mit einem göttlichen
Titel versehenen Person menschliche Eigenschaften und Handlungsweisen
zugeschrieben: Apg.20,28; 1.Kor.2,8; Kol.1,13.14. Und manchmal
werden der mit einem menschlichen Titel versehenen Person göttliche Eigenschaften
und Handlungsweisen zugeschrieben: Joh.3,13; 6,62;
Röm.9,5" 119 .
2.4.5. Die Notwendigkeit der beiden Naturen Christi
Viele Theologen heute sehen die Notwendigkeit der Zwei-Natuern-Lehre
nicht mehr. Für sie ist Jesus nur ein Mensch. Die Notwendigkeit der zwei
Naturen Christi folgt aus dem, was notwendig ist für die biblische Lehre
von der Versöhnung.
a) Die Notwendigkeit seines Menschseins
Weil die Menschen sündigten, war es notwendig, dass die Strafe von Menschen
getragen wurde. Zudem beinhaltet die Bezahlung der Strafe sowohl
Leiden des Körpers als auch der Seele, so dass nur ein Mensch fähig war, sie
zu bezahlen. Joh.12,27; Apg.3,18; Hebr.2,14; 9,22. Es war nötig, dass
Christus von einer menschlichen Natur ausgehen konnte nicht nur mit all
ihren wesentlichen Eigenschaften, sondern auch mit ihren Schwächen, zu
denen sie seit dem Sündenfall neigt. Und so sollte er hinabsteigen zur Tiefe
der Degradierung, in die der Mensch gefallen war Hebr.2,17.18. Gleichzeitig
musste er ein sündloser Mensch sein, denn ein Mensch, der selber Sünder
war und sein Leben verwirkt hatte, konnte sicher nicht für andere wiedergutmachen
Hebr.7,26. Nur ein solcher wirklich menschlicher Mittler,
der selbst experimentelle Kenntnis des Leids der Menschheit hatte und alle
Versuchungen überstanden hatte, konnte echtes Mitleiden empfinden in all
den Erfahrungen, den Problemen und den Versuchungen der Menschen
Hebr.2,17.18; 4,15-5,2 und ein vollkommenes menschliches Beispiel für
seine Nachfolger sein Mt.11,29; Mk.10,39; Joh.13,13-15; Phil.2,5-8;
Hebr. 12,2-4; 1.Petr.2,21.
b) Die Notwendigkeit seiner Göttlichkeit
Für den göttlichen Rettungsplan war es absolute Voraussetzung, dass der
Mittler auch ganz Gott sein musste. Dies war notwendig, damit (1) er ein
Opfer von unendlichem Wert bringen konnte und dem Gesetz Gottes gegenüber
absolut gehorsam sein konnte; (2) damit er den Zorn Gottes versöhnend
auf sich nehmen konnte oder anders formuliert, dass er andere vom
Fluch des Gesetzes befreien konnte und (3) damit er die Früchte seiner getanen
Arbeit denen zurechnen konnte, die ihn durch Glauben angenommen
hatten. Der Mensch mit seinem bankroten Leben kann weder die Strafe für
die Sünde bezahlen, noch Gott absoluten Gehorsam entgegen bringen. Er
muss den Zorn Gottes tragen, es sei denn die versöhnende Gnade Gotte
würde es ewig auf sich nehmen, aber dies kann er nicht tun, indem er einen
anderen Ausweg öffnet (Ps.49,7-10; 130,3). 120
119
Berkhof, "Grundriss", aaO, S.45.
120
Berkhof, "Systematic Theology", aaO, S.319.

c) Richard Rohr: Der nackte Gott
Richard Rohr schreibt in seinem Buch „Der Nackte Gott – Plädoyers für ein
Christentum aus Fleisch und Blut“ im ersten Kapitel, „Die Inkarnation“:
„Wegen der Inkarnation, der Menschwerdung Jesu, ergibt das Christentum
losgelöst von der Kirche für mich keinen Sinn. Bis Gottes Wort in
wirklichen Menschen und konkreten zwischenmenschlichen Beziehungen
vor Ort Fleisch und Gestalt annimmt, bleibt das Christentum trocken und
abstrakt. Die eigentliche Pointe der Fleischwerdung Jesu besteht darin, daß
der Vater in Jesus Gott und Mensch zusammengefügt hat. Ich habe jedoch
den Verdacht, daß sich viele Christen so schwer damit tun, das Menschliche
und das Göttliche miteinander zu versöhnen, daß sie Gott und ihre konkrete
Gemeindekirche um die Ecke nur schwer zusammenbringen. Dieser
Widerwille, die Inkarnation derartig konkret und praktisch zu verstehen,
trägt für mich zur Erklärung bei, weshalb die Kirche so wenig Ausstrahlung
hat und an ihrem Auftrag scheitert, der Welt das Evangelium zu
verkündigen. Zu oft haben wir ein fleischloses und blutarmes Evangelium
verkündigt, das den Eindruck erweckt hat, es sei irgendwie nicht ganz o. k.,
Mensch zu sein. Im Namen Jesu haben wir die Wirklichkeit andauernd in
natürlich und übernatürlich, weltlich und geistlich aufgeteilt. Was Gott
zusammengefügt hat, das haben wir geschieden. Der vielfach zerrissene und
gespaltene Leib Christi steht als bitteres Zeichen vor aller Augen, daß wir
von Jesus nichts begriffen haben. Jesus kennen, das bedeutet: sich dem
stellen, was Gott in Jesus getan hat – und daran Anteil haben. In seinem
Sohn hat Gott Ja gesagt zum Menschsein; er hat das Menschliche und das
Göttliche – auf den ersten Blick jedenfalls – un-unterscheidbar und
verwechselbar gemacht; Gott hat sich schwach gemacht – und er hat das
Menschsein zu jenem Ort gemacht, wo seine Begegnung mit uns
stattfindet“. (Seite13)
2.4.6. Vom doppelten Stand Jesu Christi
Dies ist ein Auszug der Dogmatik (§ 59) von Eduard Böhl, S.290-300:
„In dem Willen Christi liegt nach Phil.2,5ff der Grund für sein menschliches
Sichhervortun bei aller ihm eigenen Gottförmigkeit. Er wollte nicht mehr
sein als wir; er hat es sich nicht leicht machen wollen; er hat im Glauben, im
Gebet und Flehen seinen Weg auf Erden vollenden wollen. Er wandelte an
des Geistes Hand, nicht aber im Schauen. Er hat unsere Errettung im Elend
beschafft, im Gehorsam unter des Vaters Willen hat er ein grosses Heil erworben.
Sonst wären wir mächtiger und mehr vermögend als er, die wir im
Elend, und gehalten allein durch den Glauben, hiernieden wallen. In diesem
Willen liegt es nun auch begründet, dass von einer Zweiteilung der Stände
oder Zustände Jesu Christi in der Dogmatik die Rede sein kann. Der eine
ist der der Erniedrigung, der zweite der der Erhöhung; beide nennt Paulus
in Phil.2,7-9. Auf diese zwei Stände lässt sich die ganze Reihe von Tatsachen
verteilen, auf denen unsere Errettung beruht und welche der 2. Artikel
des Apostolicums in der Kürze angibt.
Die Ständelehre tritt nun aber in der Reformationszeit noch zu sehr zurück.
In der lutherischen Kirche wird sie zwar gelehrt, aber als das Subjekt der

Erniedrigung wird der schon im Schoss der Jungfrau empfangene, gottmenschliche
Erlöser statuiert. Um der heiligen Schrift tunlichst gerecht zu
werden, half man sich lutherischerseits mit einer Erniedrigung der eigentlich
im Akt der Konzeption aufs höchste erhöhten menschlichen Natur des Erlösers,
damit nur die göttlichen Prädikate die menschlichen zur Ruhe kommen
liessen. Die letzteren sollten Zeit gewinnen sich menschlich zu äussern,
nicht aber in die göttlichen untergehen. 121 Man hatte seine liebe Not, um
die menschlichen Qualitäten aus der Umarmung der göttlichen zu befreien,
was auch noch wunderlich genug bei dem neusten Vertreter, Philippi
(Glaubenslehre IV, l.439 Note) zu Tage tritt. S. 444 heisst es: ”Er war wahrer
und wirklicher Mensch, aber als der Gottmensch und der durchgottete
Mensch hätte er auch als Mensch gottähnlich erscheinen können, zog es indes
vor – menschenähnlich aufzutreten. Da er dabei aber in göttlicher Gestalt
blieb, so bestand die Annahme der Knechtsgestalt in dem Zurückziehen
der Strahlen der Gottesherrlichkeit, welche seinem Fleische fortdauernd
einwohnte, und die er nun mit dem Vorhang des Fleisches verhing und
dämpfte.” Als Subjekt der Erhöhung wird dann immer der Mensch Jesus
vorgeschoben, der doch aber abgesehen vom Logos gar nicht subsistierte.
Das Problem ist bei Philippi nur in seiner ganzen Schroffheit reproduziert.
In der reformierten Kirche liess man die Erniedrigung durch die Annahme
der Knechtsgestalt sich vollziehen, gründete sie also auf Phil. 2,7 statt auf
Röm. 8,3.
In beiden Kirchen aber drohte immer wieder der feste Boden für einen Status
exinanitionis 122 verloren zu gehen. Man suchte vergeblich nach einem,
Christus mit uns verbindenden Gliede; die Anknüpfung an unsere Natur
wurde vergebens versucht, wo die Fleischwerdung des Logos nicht gründlich
festgehalten und in ihren Folgen durchdacht wurde. Das, was die Inkarnation
zur Exinanition macht, fällt weg, sowie wir den Eintritt des Logos
in das Lebensgebiet der gefallenen Menschheit leugnen. Erst die
Fleischwerdung des Logos fällt unter den Gesichtspunkt des Erduldens von
etwas, das seiner unwürdig war, und worin das tiefste Geheimnis seiner
Liebe sich kündlich gross offenbart. Nun erst haben wir jenen erwünschten
Anknüpfungspunkt seiner Natur mit der unsrigen. Er nimmt den Fluch auf
sich, um ihn aber zu brechen. Hier in der Fleischwerdung des Logos haben
wir tiefste Erniedrigung und dabei zugleich weisheitsvolle Liebe, die den
Kelch nicht von sich weist, den der Vater ihr gibt; hier haben wir den
Durchgang durch das Todestal zum Leben – aber nicht so, dass alles ein
Schein und nicht Wesen wäre, was der Erlöser getan und gelitten. Auf ihm
ruhte wirklich von wegen der Annahme unsrer gegenwärtigen menschlichen
Natur Gottes Bann und Fluch (vgl. Thomasius, Christi Person und Werk
III,1,92f.). Und das hat er tragen wollen – er hat den Zorn, der wider diese
Natur gerichtet war – ertragen wollen und dieses Band, das ihn mit uns verknüpfte,
nie wieder zerrissen, auch da nicht, als es ihn zum Tode, ja zum
Tode am Kreuz führte.
121
S. Schneckenburger, Zur kirchlicben Christologie, Seiten 24.29.
122
exinanio = ausleeren, ausladen, ausplündern. Die Vulgata übersetzt Phil.2,7 e>ke/nwsen mit exinanivit
(„... er entäusserte sich selbst“) / Anmerkung von M.Macher.

Wirklich behauptet nun aber Heppe (Dogmatik S. 351): die Erniedrigung
bestehe nicht in der Menschwerdung als solcher – Christus erniedrigte sich
dadurch, dass er die Knechtsgestalt annahm etc. Er irrt und kann sich dafür
nicht auf die älteren reformierten Dogmatiker berufen, welche vielmehr die
Erniedrigung für zusammenfallend mit der Inkarnation hielten (s. mein
Buch: Von der Incarnation des göttlichen Wortes S.19). Immerhin verlor
man aber doch allmählich auf reformierter Seite das Interesse an der Ständelehre,
und etliche, wie W.v.Brakel, Heydanus und andere, leugneten allen
Ernstes, dass die Menschwerdung an sich schon eine Erniedrigung in sich
schliesse und zogen damit eigentlich nur die Konsequenz aus dem Lehrbegriff
der älteren Theologen. Wenn man die Bedeutung der Fleischwerdung
des Logos verkennt, so kommt man nie zu einem wahren Stande der Erniedrigung.
Wir wiederholen es: Nicht dies, dass etwa Gott zum Menschen
gemacht worden, begründet die Erniedrigung – sondern allein dies: dass
nach Joh. 1,14 der Logos Fleisch wurde ( $ 55). Mensch zu werden, ist an
sich nichts Erniedrigendes - dagegen Fleisch zu werden, ist für den Logos
eine Sache der äussersten Erniedrigung. 123 Denn hier ging seine Natur mit
einer anderen in eins zusammen, die unter göttlicher Schuldhaft, d.h. unter
dem von Adam herrührenden; kata/krima (im Zustand der Verdammung)
sich befand.
Von dem Augenblick an, da der Logos Fleisch geworden und der Sohn
Gottes eben damit Knechtsgestalt annahm, begann der Zustand der Erniedrigung
und mit ihm zugleich das Werk der Erlösung. Wie sehr schon gleich
dieser Akt der Fleischwerdung im Willen des Sohnes Gottes beruhe, zeigt
uns Hebr. 10,5-10. Hier ist vom Zweck der Ankunft Christi in die Welt die
Rede: Gott habe Opfer und Darbringung nicht gewollt, sondern einen Leib
Christo zubereitet. Und V.6-7 heisst es dann weiter, dass Christus gesagt
durch Davids Mund, was in Ps. 40,7ff weiter geschrieben steht. In diesen
Worten, durch die Christus sich bereit erklärt, in die Welt zu kommen, offenbart
sich Christi Wille, durch seine Selbstaufopferung Gottes ganzen Ratschluss
zu erfüllen, die Feindschaft zwischen uns und Gott aufzuheben und
die Gerechtigkeit wiederzubringen: weshalb es auch V.10 heisst: ”Ich will
predigen die Gerechtigkeit in der grossen Gemeinde.” Auch bei der Taufe
spricht Jesus seinen Willen aus, der dahin geht, dass es sich zieme, alle
Gerechtigkeit zu erfüllen. Mt 3,15. Johannes des Täufers Wille ist, dass
Christus lieber ihn taufe; das wäre jedoch eine Erlösung ohne Genugtuung
gewesen. Christus aber will erst Genugtuung leisten, will sich selber erst hineinwerfen
in den Tod des Wasserbades, will Gottes gerechter Anforderung,
die in dieser Taufe an alles Fleisch erging, genügen, auf dass er Gottes
Wohlgefallen sich im Namen der an ihn Glaubenden erwerbe und Gott also
zur Rehabilitation herausfordere, die dann auch erfolgte nach Mt 3,17.
Die darauffolgende, durch das Festhalten an Gottes Wort siegreich bestandene
Versuchung durch Satan (Mt. 4; Lk. 4) war eine Bewährung an unsrer
Statt; in der selbsterwählten, und konsequent von ihm durchgeführten Erniedrigung
hat Christus unsere Erlösung beschafft.
Auch der Wille seiner Jünger. besonders Petrus, demzufolge Jesus dem Leiden
zu Jerusalem aus dem Wege gehen sollte, wird von Jesus abgewiesen.
123 Vgl. mein Werk: Von der lncarnation des göttlichcn Wortes, Seiten 19.110.

Mt. 16,22.23 (ska/ndalo/n mou ei>). Jesus behauptet seinen auf unsere Errettung
abzielenden Willen. Ganz so handelt er in Gethsemane Mt. 26,39
und bei der Gefangennahme 26,53.54; Joh. 18,8. Auch am Kreuz stirbt Jesus
freiwillig; er neigt zuvor das Haupt und stirbt sodann, Joh. 19,30. Da
erfüllte sich sein Wort: ”Niemand nimmt das Leben von mir; – er selber ist
es, der seinen Geist in die Hände des Vaters übergibt, Joh. 10,17.18. Den
gesamten Zustand der Erniedrigung fasst der Hebräerbrief auf Grund von
Ps. 8,5-7 in das Wort zusammen, dass Jesus geringer gemacht sei, als die
Engel, auf dass er den Tod schmecke für alles (ihm Gegebene) Hebr. 2,9. In
dieser Weise hat er von seinem Lebensanfang bis zum Ende desselben am
Kreuze seinen Willen gehorsam dem Willen des Vaters untergeordnet, Phil.
2,8. Worauf nun dieser Wille des Vaters im letzten Grunde abzielte – daran
wollen wir hier mit den Worten Jesajas nur erinnern Kap.53,10: ”Wenn seine
Seele ein Schuldopfer wird gebracht haben, so wird er Samen sehen und
der Rat des Herrn wird Fortgang haben durch ihn.” Vgl. Bernhard, In ascensione
Domini Sermo III,2: Singularis illa maiestas voluit mori, ut viveremus,
servire ut regnaremus, exsulare ut repatriemur et usque ad servilissima
opera inclinari, ut constitueret nos super ornnia opera sua.
Bernhard hat die Weise, wie die göttliche Natur an der Erniedrigung teilgenommen,
treffend angedeutet, nach dem Vorgang von Cyrill (§ 58) und
Hilarius in der alten Kirche. Der Erlöser hat alle göttlichen Eigenschaften an
sich,
aber wie Bernhard treffend bemerkt, er übt sie im Werke der Erlösung mit
Anstrengung, was von dem Werke der Schöpfung nicht zu sagen ist. 124 In
der Tat: was kann hier auch die maiestas ausrichten, wo nur die humilitas
das Feld behauptet. Die Beweise für das Wirken der göttlichen Natur, sie
liegen in der Krippe; sie begegnen uns dort, wo der Erlöser leidet und bezahlen
muss, was er nicht geraubt hat (Ps 69,5); wo er sich durch Geisseln
den Rücken aufreissen, beleidigen und ans Kreuz nageln lässt; wo er ruft:
”Mich dürstet!”; wo er stirbt und drei Tage im Schoss der Erde liegt! Wir
sagen, in diesen Werken hat der Erlöser stärker seine Gottheit bewiesen, als
es durch lange Beweisreden über dieselbe je hätte geschehen können. Er tut
hier in der Tat nur dasjenige, was er als Schöpfer und Erhalter der Welt je
und je getan, wie solches Bernhard in sehr zutreffender Weise hervorhebt in
s. Canticum canticorum, sermo VI,3: ”Dum in carne et per carnem facit opera
non carnis sed Dei, naturae utique imperans superansque fortunam, stultam faciens
sapientiam hominum daemonumque debellans tyrannidem, manifeste ipsum
se esse indicat, per quem eadem et ante fiebant, quando fiebant. In carne, inquam,
et per carnem potenter et patenter operatus mira, locutus salubria, passus
indigna, evidenter ostendit, quia ipse sit, qui potenter sed invisibiliter secula condidisset,
sapienter regeret, benigne protegeret. Denique dum evangelizat ingratis,
signa praebet infidelibus, pro suis crucifixoribus orat, nonne liquido ipsum se esse
124 Bernhard, Sermo XX,2: Multum quippr laboravit in co salvator, ncc in amni mundi fabrica tantum
fatigationis auctor assumsit. IDa dcniquc dixit, ct facta sunt, mandavis et creata sunt (Ps 33,9). At vrio hic
rt in dictir suis sussinuit cont- radictorcs e t in factis obscrvatorcs ct in tormcn6s illusons rt iu morte
cxprobmton.s. Ecce quomodo dikxit. Ferner vgl. sermo in Ferin IV. Hebdomadae sanctae $ 13. Vidc
rrgo quam magnificaverit faccre t e cum ilLt maicstas. Dc omnibus, quar in roek ct sub roslo sunt, dixit, et
facta sunt (Ps 148,5). Et qaid facilius dictu.’ S ~ d nunquid solo v e rbo factum cst, mm tc qunn fic e rat
refccit.’ Triginta et tribm annis supra tcrram visus, rt cum hominibus conversatus, etiam habuit m factis
calumniatorts, in dictis iinsultatons ctc. Quarr hoc. ~ Quia vcrbum a sua subtilitate descenckrar ct grossius
accepc rat indummsum. Nam vcrbum caro factum crat, ct icko grossiori rt morosiori opcrc utebatur.

declarat, qui cum patre suo quotidie oriri facit solem super bonos et malos, pluit
super iustos et iniustos?” Zu dieser Stelle bemerkt Ritschl (Studien und Kritiken
1879, S. 324) unter anderem Folgendes. Passus indigna: ”Die Erduldung
von Gegenwirkungen die seiner unwürdig sind, kann Christus unter
dem Gesichtspunkt beigelegt werden, dass dieselbe das Mittel ist, durch welches
er die Weltordnung auf das Heil der Menschen hinweist und gütig
leitet. Die Allmacht steht, nach Bernhard, nicht dem Leiden oder der Geduld
Christi entgegen.” Es ist dies eine wahre und fruchtbare Durchführung
der communicatio idiomatum, fügen wir hinzu. Wir werden nun sagen, dass
auch die Fleischwerdung des Logos unter dem Gesichtspunkte des Erduldens
von etwas seiner Unwürdigem aufgefasst werden darf, ein Erdulden,
dem sich der Logos aus grosser Liebe zu dem gefallenen Menschen unterzogen
hat und wobei er der Allmacht nicht, wie die Vertreter der Kenosis
wollen, entraten konnte, sondern ihrer erst recht bedurfte. Und wir sind
gewiss nicht genugsam in dem göttlichen Wesen zu Hause, um in Abrede
zu stellen, dass dieses Zusammenwohnen des Starken mit dem Schwachen
möglich gewesen sei. Insofern aber die Liebe den Logos zur Fleischwerdung
bewog, so kann er selbst seinen Kreuzestod unter den Gesichtspunkt
der Erhöhung und Verherrlichung stellen Joh. 17, 1; vgl. 12,23). Der Akt
der höchsten Demut und Selbstverleugnung war zugleich der Akt der Verherrlichung
des Sohnes Gottes. Bernhards Aussagen greifen also in die Tiefen
des Geheimnisses der Gottseligkeit, und die Reformatoren, bes. Luther,
haben Ähnliches gesagt (Ritschl III.S. 365f.) Ebenso tiefsinnig sind schon
die merkwürdigen Stellen über dieses Geheimnis bei Hilarius, z.B. in De
trinitate IX,14.: Deo proprium fuit, esse aliud, quam manebat, nec tamen non
esse quod manserat: nasci in hominem Deum nec tamen Deum esse desinere,
contrahere seusque ad conceptum et cunas et infantiam, nec tamen Dei potestate
decedere. Hoc non sibi sed nobis est sacramentum, neque assumtio nostra Deo profectus
est, sed contumeliae suae voluntas nostra perfectio est, dum nec amittit ille,
quod Deus est et homini acquirit, ut Deus sit. Mit diesen Worten will Hilarius
das wunderbare Geheimnis, von dem wir im § reden, nach Möglichkeit uns
nahe bringen. Menschliche Natur geht vom Niederen zum Höheren, nicht
so die göttliche. ”Gott (so übersetzen wir Obiges) war es eigentümlich, ein
anderes zu sein, als was er verblieb, und doch nicht nicht zu sein, was er
verblieben war (e>n morfh~ ceou~): als Mensch geboren zu werden, und doch
nicht aufzuhören, Gott zu sein; sich zusammenzuziehen bis zu Empfängnis
und Wiege und Kindesweise, und doch der Gottesmacht nicht zu entsagen.
Das ist ein Geheimnis nicht für ihn, sondern uns zu gut. Auch ist das Annehmen
unserer Natur für Gott kein Fortschritt: aber dass er sich solche
Schmach antun wollte, geschieht zu unserer Vollendung, da er nicht verliert,
was er als Gott ist, und dem Menschen erwirbt, dass er Gott werde. Man
vgl. über Hilarius G. Thomasius, Christi Person und Werk II, S. 172-189.
Wegen seines Gehorsams bis zum Tode hat nun Gott auch Jesus erhöht,
und zwar, um so höher erhoben, je tiefer seine Erniedrigung zuvor gewesen.
Phil. 2,9. 125 Die Erhöhung oder der status exaltationis beginnt mit der Auferstehung.
Durch diese Auferstehung wird der Erlöser nach Röm. 1,4 öffentlich
erwiesen als der Sohn Gottes, der er war. Er hat sich den Sohnes-
125 Die lutherische Dogmarik muss stattdessen sagen: „der Logos hat sich selbst erhöht.“

namen verdient durch seine Werke, verdient hat er ihn sich für uns, Hebr.
1,4, und bestätigt wird ihm dieses sein Verdienst durch die Auferstehung.
Dasselbe empfängt durch die Auferstehung eine für alle ersichtliche Anerkennung.
Weiter offenbart Jesus bei der Auferstehung seine siegende Macht
über den Tod, Apg. 2,24; Röm. 6,9; 1.Kor 15,55.57; er zeigt dadurch öffentlich,
dass sein Werk vollbracht und unsere Frei- und Gerechtsprechung
vor Gottes Gericht vollzogen sei, indem das Haupt freigesprochen ist. Röm.
4,25; 1.Kor 15,17.
Endlich begründet Christus durch seine Auferstehung die Hoffnung der
Seinen auf eine gleichfalls herrliche Auferweckung ihres Leibes: 1.Kor
15,2022.45-49. Und zwar ist diese Auferstehung eine leibliche gewesen, die
sich den zweifelnden Jüngern unwiderstehlich aufdrängte. Der Evangelist
Markus (16,11-14) hebt die Zweifel der Jünger ganz besonders hervor.
Desgleichen stehen Petrus und Paulus mit ihrer ganzen Autorität für die
leibliche Auferstehung des Herrn ein; dieselbe ist ein Grundbestandteil der
apostolischen Verkündigung. Apg. 2,31; 1.Kor 15,4-8. Und wahrlich,
nachdem die Auferstehung Christi lange zuvor verheissen worden durch
David und die Propheten, z.B. Ps 16,10.11; Jes. 53,8.10.12; 55,3 vgl. Apg.
2,31; 13,34.35 – so ist es nur billig, dass sie endlich auch eintrete. Auf der
Tatsache der leiblichen Auferstehung Christi ruht unser ganzes Heil (vgl.
1.Petr 1,3) und besonders unseres Leibes Auferstehung nach 1.Kor
15,19.22.23.
Die mit der Auferstehung beginnende Erhöhung vollendet sich in der
Himmelfahrt und dem Sitzen zur rechten Hand Gottes. Röm. 8,34; 1.Petr
3,22. Mt 26,64. Lk. 24,51. Apg. 1,9.11; 3,21.
Was da zu unserem ewigen Heil auf Erden begonnen – das vollendet sich in
den Regionen des Himmels. Die sichtbare und tastbare Gegenwart des
Herrn ward zunächst 40 Tage hindurch den Jüngern wiederholt gewährt.
Da sahen sie, dass er lebte und gesiegt hatte, und somit keine Verdammnis
mehr vorhanden sei für sie. Röm. 8,34. Und als er nun sichtbar vor ihren
Augen gen Himmel fuhr – da befestigte sich die Überzeugung: dass der mit
der Auferstehung gefeierte Triumph ein ewiger sei. Sie lernten dadurch
(Heid. Kat. 49): dass ihr Fleisch und Blut im Himmel sei als ein sicheres
Pfand, dass er, als das Haupt, uns seine Glieder auch zu sich werde nehmen,
Joh. 14,3. Sie lernten, dass ihr Bruder und Herr als Fürsprecher bei dem
Vater die einmal erworbene Erlösung fort und fort geltend machen werde.
Es stand seitdem bei ihnen fest: dass, wie Joh. 14,18 verheissen, Christus
auch von dort aus seine Kirche regieren, ihr seinen Geist senden, und endlich
von dort her zum Gericht wiederkommen und seine Kirche einsammeln
werde in das Reich der ewigen Herrlichkeit. Joh. 14,16-18; 16,13.14; Apg.
1,11; Röm. 4,25; Hebr. 7,25.26; 9,24; Kol. 3,4; 1. Thess. 4,14-17.
Beides, die Auferstehung und die Himmelfahrt, wird gern im Neuen Testament
als ein Stück der Erhöhung zusammengefasst: Phil. 2,9; Eph. 4,8-
10; Kol. 2,15; 1.Tim 3,16; Hebr. 1,3. Beides wird auch als ein Lohn für die
Arbeit der Seele Christi angeschaut: Phil. 2,9; Hebr. 2,9; vgl. Jes. 53,10. Es
erteilt ihm der Vater, als dem Mittler Gottes und der Menschen, einen
Lohn, der bereits in dem ewigen Ratschluss festgesetzt worden: Jes. 53,10.
Christus trägt die Erhöhung als einen Kampfpreis davon, und zwar als der
Mittler und unser Stellvertreter. An allen Orten der heiligen Schrift, wo von

Christus ein Erben und eine Besitznahme ausgesagt wird, oder wo es heisst,
dass ihm etwas geschenkt worden, ja dass er gekrönt und als etwas deklariert
worden ist, dass ihm alles unter die Füsse gelegt worden, gilt solches von
dem Mittler Gottes und der Menschen, dem Menschen Christus Jesus und
zugleich wahrhaftigem Gott. Mt 28,18 (potestas offici nach Olevian) Röm.
1,4; Hebr. 1,2-4; 2,8.9; 5,5.6; 1.Kor 15,25.27 – vgl. Ps 8,7; Phil. 2,9;
Eph. 1,20-23. Auf unsere Seite wollte der Sohn Gottes ganz und gar hinübertreten,
und als des Menschen Sohn sich alles erwerben und mitteilen
lassen, was uns fehlte, auf dass er es fortan als die reife Frucht seines prophetischen,
hohenpriesterlichen und königlichen Amtes durch Vermittlung des
heiligen Geistes seiner Gemeinde zufliessen lasse. In solchem Willen Christi
hat das selige Geheimnis seiner Erniedrigung und Erhöhung seinen Grund.
Die Weise also, in der die menschliche Natur Christi an der Erhöhung und
Verherrlichung des Erlösers, teilnimmt, ist durchaus nicht durch eine der
Konsequenz des Systems entstammende Formel zu bestimmen, wie in der
Lutherischen Kirche bei Aufstellung des tertium genus der Communicatio
idiomatum geschah (des g. maiestaticum). Mit Recht wiesen die reformierten
Theologen (z.B. Zanchius, Opp. tom. VIII,170ff und Maresius, Systema
loc. IX,35-37) es ab, dass solche Mitteilung der göttlichen Eigenschaften
an die menschliche Natur Christi, sei es von dem Moment der Fleischwerdung
an, sei es von der Erhöhung an stattgehabt habe (beides wird vertreten
unter den Lutheranern). Eine derartige Mitteilung göttlicher Eigenschaften
zerstört den festen Grund unsres Glaubens, indem sie die wahre menschliche
Natur verflüchtigt und auf Eutychianismus hinauszulaufen droht.
Bei dem genus majestaticum der Lutherischen Kirche verliert der Glaube
sein Objekt, die natura humana geht auf in die divina und die Früchte des
hohenpriesterlichen Amtes Christi werden verflüchtigt.
Die natura humana wird die natura divina. In der Vergangenheit läge, was
Christus getan, sein allgegenwärtig gewordener Leib zeigte keine Wundenmale
mehr – und was an dem Herrn das teuerste ist für die Gemeinde, seine
Niedrigkeit auch in der Erhöhung, wonach er bittet für uns, Hebr. 7,25,
und abwartet, bis Gott ihm alle seine Feinde zu Füssen legt, wäre nur noch
in der Erinnerung konserviert. Vor unseren Augen stände die zufolge der
Transfusion der essentiell göttlichen Eigenschaften in die menschliche Natur
nun erst vollständig gewordene persona ceancrw/pou: ein ganz erschreckliches
Wesen, vor dem wir zittern müssten, wenn wir seiner gedenken. Non
enim finitum ab infinito potest adaequate inhabitari, quidquid kontra pertendant
Ubiquitarii, sagt sehr richtig Maresius (Systema, loc. IX,30). Und wir
fügen, im Hinblick auf Olevians Ausführungen betreffs dieses Problems,
hinzu: Wer uns den nexus, welchen die göttliche und menschliche Natur des
Erlösers hier auf Erden gehabt, auflösen wollte, löst für uns das Erlösungswerk
auf, das ewig an der wahren menschlichen Natur haftet, und leugnet,
dass wir ihn so wiederkehren sehen werden, wie ihn die Apostel von hinnen
haben gehen sehen (Apg. 1,11; vgl. Hebr. 9,28). Dies war ja gerade die
Sünde Adams, dass er Gott gleich sein wollte; Christus kam, diesen Schaden
zu heilen (contrario remedio wie Olevian, De substantia foederis gratuiti
I,6,31 sagt). Wie sollte der Erlöser nun die geschaffene menschliche Natur
gleichwohl vergotten lassen und die Grenzen zwischen beiden Seinsweisen
überschreiten? Wir sagen vielmehr mit Olevian (1 c. g 31): Ut dixi: summa

gloria est humilitas palam manifestata: quod nimirum in coelesti luce humiliatio
in terra exhibita aeternam vim exserit coram Patre, et in animo Sacerdotis, qui
utcunque patiendo non amplius se humiliet, humiliationis tamen in terra exhibitae
dignitate palam manifestata fulget; eiusque fons, quod mitis sit Pontifex et
humilis corde haudquaquam exaruit. Quin potius e luce et throno coelesti in coelum
et terram scaturit intercedendo pro nobis, non seorsim a Lo/gw; (neque enim
est individuum per se subsistens humana natura) sed Lo/gw in aeternum unita.
Diese Worte Olevians, die entnommen sind aus dem gewichtigen 6. Abschnitt
seines Werkes vom Wesen des Gnadenbundes, lauten: ”Wie ich gesagt
habe: die höchste Herrlichkeit (des erhöhten Mittlers) ist die vor der
Welt geoffenbarte Demut, wonach also die auf Erden bewährte Demut droben
im himmlischen Lichte ihre ewige Kraft vor dem Vater beweist und
(zugleich) im Gemüte des Hohenpriesters (Christi), der, obschon selbst
nicht mehr durch Leiden sich erniedrigend, gleichwohl durch die Würdigkeit
seiner hier auf Erden bewiesenen Demut, die nunmehr vor aller Augen
offengelegt wird, sich in seinem wahren Glanze zeigt. Und das geschieht so,
dass die Quelle, wonach er ein sanfter und von Herzen demütiger Hoherpriester
ist, keineswegs versiegt ist, sondern vielmehr reichlich fliesst aus
dem himmlischen Lichte und vom Thron herab, sich über Himmel und Erde
verbreitend, dadurch dass er für uns bittet. Und dies tut die menschliche
Natur nicht abgesondert von dem Logos (denn sie ist nichts für sich bestehendes)
sondern als mit dem Logos ewiglich vereint.” Die Einheit der Person
des Logos wird überhaupt nicht durch menschliche Mittel der theologischen
Spekulation gefördert; – wenn wir sie nicht im Glauben besitzen und
antizipieren, so werden wir sie durch kein Netz der theologischen Spekulation
zusammenhalten können. – Wenn also Christus Joh. 17,5 bittet: Und
nun, Vater, verherrliche mich mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, vor
dem dass die Welt war – so fordert er nicht für seine menschliche Natur eine
Fülle der Herrlichkeit, welche er in der Ewigkeit besessen (diese hatte er ja
nie abgelegt), sondern diese Herrlichkeit ist die im ewigen Friedensrate nun
auch für die Seinen bestimmte. Und diese kam dem Erlöser wirklich zu in
den grossen Akten der Auferstehung, Himmelfahrt und dem Sitzen zur
Rechten Gottes, kurz in der ganzen vom Erlöser wiederholt (auch beim
letzten Passamahl, Lk 22,16) in Aussicht genommenen Zukunft, die auf
sein Dulderleben folgen sollte. (Vgl. das Erben des Sohnesnamens, den er
bereits besass, Hebr. 1,4.)
Was nun besonders die Art des Leibes Christi seit der Erhöhung betrifft, so
ist dieselbe von dem festen Grunde der Auferstehung aus zu bestimmen.
Christus behielt seinen beschränkten menschlichen Körper; aber so, dass
derselbe frei sich bewegt als ganz gefügiges Organ des in ihm wohnenden
Geistes. Bald erscheint Christus hier, bald dort den Jüngern, selbst bei verschlossenen
Türen tritt er ein Joh. 20,26. Was aber vom Leibe der Auferstehung
gilt, gilt auch von dem Leibe, den der Erlöser bei der Himmelfahrt
mit sich nahm. Wie ihn die Jünger auf Erden gesehen, so wird er
wiederkommen, Apg. 1,1 1; so sahen ihn später Stephanus Apg. 7,55 und
Paulus Apg. 22,14; 1.Kor 15, 8. Auch der Leib Christi nimmt also nur in
dem Masse teil an der Erhöhung und dem Mitbesitz göttlicher Majestät, als
es ihm durch die ihm eigene lokale Beschränktheit und Begrenztheit
möglich ist. Endlich darf dieser Leib Christi nie seine Ähnlichkeit mit dem
unsrigen verlieren, weil er das Urbild unsres verklärten Leibes sein soll (Phil

verlieren, weil er das Urbild unsres verklärten Leibes sein soll (Phil 3,21;
1.Kor 15,49). Es muss daher dem Christenherzen billig weh tun, dass über
diese Ubiquitätslehre so viel Streit stattgefunden, und dadurch Bande gelöst
wurden, die unzerreiRbar hätten sein sollen.
Diesen doppelten Stand der Erniedrigung und Erhöhung charakterisiert
ebenfalls die verschiedene Stellung, die der Geist Gottes einmal zum Fleisch
gewordenen, sodann aber zum erhöhten Erlöser einnimmt. Der Logos wurde
ja, was er nicht war; er wurde Fleisch. Und da war er nun als Fleischgewordener
in dem Falle, mit dem heiligen Geist noch erst erAillt zu werden,
damit er in allem uns gleich wäre: Jes. 11,2; 42,1; 61,1; Lk 4,18. 126 Der
Geist Gottes kam bereits bei der Empfängnis im mütterlichen Schoss über
den Erlöser und ist seitdem bei ihm geblieben. Die Stellung unseres Herrn,
als des Mittlers und Bürgen der Seinen, als des unter die Engel Erniedrigten,
Hebr. 2,9, als des zweiten Adam: – diese Stellung brachte es mit sich, daR
er in Abhängigkeit vom Geiste Gottes dastand, dass er an der Hand des
Geistes und von ihm gehalten wandelte, Mt 4,1; Lk 4,1. Seine Stellung als
der zweite Adam brachte es mit sich, dass er vom heiligen Geiste sich die
Gaben mitteilen lassen wollte, die er zu seinem Werke jeweilig nötig hatte.
Welche die Gaben waren, mit denen der heilige Geist Christus ausgerüstet,
das ist klar – es sind Amtsgaben, und nicht etwa göttliche Eigenschaften, die
die göttliche Natur der menschlichen in Christus mitgeteilt hätte. Wir lernen
sie kennen aus Jes. 11,1-5; 42,1.2; 61,1.2. Es sind Gaben, deren der Messias
als Prophet, Hoheryriester und König bedarf. Unter diesen Gaben ragt die
humilitas, die Demut, 127 hervor, von der Jes. 52,13.14 als des einen
Lineaments Christi prophezeit. Zugleich ersehen wir hieraus, dass der
Tätigkeit des heiligen Geistes Spielraum genug geboten war; denn bei der
Leitung des Messias durch den heiligen Geist war es nicht etwa genügend,
dass die göttliche Natur in die menschliche ihre Gaben übergoss, sondern
der fleischgewordene Logos erhielt besondere Amtsgaben, die von den
wesenhaften Eigenschaften Gottes (dona essentialia) wohl zu unterscheiden
sind. Unser Herr im Stande seiner Erniedrigung tat nichts ohne den
heiligen Geist; alles vielmehr tat er, durch denselben getrieben; er wandelte
nicht im Schauen, sondern im Glauben. Der Geist macht sich Jesus zum
gefügigen Organ seines Wirkens. Mt 4,1; 12,18.28; Lk 4,14.18; Joh. 3,34;
Apgl,2; Jes. 11,2ff.; 42,1; 61,1.2. Auch seine Aufopferung ist in der Kraft
dieses Geistes geschehen Hebr. 9,14, und die Auferstehung ist nach
Massgabe des Geistes der Heiligung vor sich gegangen, d.h. unter der
GutheiRung desselben: Röm.1,4; 1.Petr 3,18. Der Geist Gottes ist es, der
den Fleisch gewordenen Logos überschattet, ihn mit Kraft ausrüstet (Apg.
10,38) – Gott war mit ihm – ihn aufrecht erhält, ja wieder aufrichtet, indem
er einmal selbst sichtbar in Gestalt einer Taube auf Jesus herabkommt Lk
3,22.
126 Unsere alten reformierten Dogmariker Fassen diese Mitteilung von Gaben (grariae habiruales) als eine
Konsequenr. der unio naturarum auf, aber nach den oben angeFührten Schriftstellen kommen diese Gaben
durch die Mittei- lung des heiligen Geistes auf Christus herab, eine Mitteilung, die auch den Propheren
zureil wurde. Der Unter- schied liep lediglich in dem ov’ yap ex pr’rpou goh 3,3 4 ) d.h: ei non – ur
ceteris – admetitur (=zumessen’ l Deus Spiritum; Chrisrus empFängt gemäR der Wichtigkeic seines Berufs
Gaben in Fülle. Un 5 re AIren widersetzen sich gerade zu dieser Stelle rapfer der Lurherischen Annahme
einer Mirreilung der metaphysischen göttlichen Caben ohne MaR (Maresius IX,32).
127 Vgl, Olevian, De subst, foed. gr. 1,6 § 30.

Von der Erhöhung an dagegen verfügt unser Herr über diesen Geist Gottes
als seinen, des Fleisch gewordenen Geist;
er verfügt über den Geist Gottes, dessen Einwohnen in unseren sterblichen
Leibesorganen er erworben, der daher auch der Geist des Sohnes heisst. Gal
4,6; Röm.8,10.11; Phil 1,19. Ja, der erhöhte Christus selber wird ihn senden
Joh. 15,26; er giesst ihn aus Apg 2,33. Mit dem Hingang Christi zum
Vater hängt namentlich die ausserordentliche Geistesausgiessung am
Pfingstfeste in Apg 2 zusammen nach Joh. 14,12.16-18; Apg 2,33: denn er
hat den Geist erworben; ferner hat er, das gehorsame Kind Gottes, den
Geist der Kindschaft uns erworben, kraft dessen wir nunmehr Gott mit dem
Vaternamen nennen laut Röm.8,15; Gal 4,4.5. Was wir fortan sind, wissen,
wollen und können durch Wirkung des heiligen Geistes – das ist alles sein
Erwerb, eine Frucht der Arbeit seiner Seele; das hat er alles dargestellt, s.
1.Petr 1,2ff.; 2.Thess 2,13f.
Wir kommen nunmehr auf den Wert der Erniedrigung und Erhöhung unseres
Herrn für uns zu reden. Diesen Wert aber können wir nicht anders als
nach dem in den zwei Ständen vollführten Werke beurteilen und somit
kommen wir zu dem Lehrstück von dem Werke Christi.“
Zum Schluss dieser Ausführungen möchte ich noch Donald Guthrie zitieren:
„Die grösste Bedeutung der Auferstehung besteht in ihrem Beitrag zu
unserem Verständnis der Person und des Werkes Christi. Denn, dass der
präexistente Christus Mensch wurde können wir uns nur vorstellen, wenn
die Auferstehung ein reales Ereignis war. Anderenfalls müsste man eine Unterscheidung
machen zwischen einer göttlichen Person, die nie wirklich
Mensch wurde und nie gestorben ist (die doketische Ansicht) und einer
menschlichen Person, die nicht göttlich war und starb, aber nie von den Toten
auferstand. In beiden Fällen müssten Teile der neutestamentlichen Beweislage
wegerklärt werden. Nur der Glaube in das Ereignis der Auferstehung
kann die Kontinuität gewährleisten, die notwendig ist, wenn die Auffassung
von Jesus als Gott und Mensch aufrecht erhalten werden soll. Keine
andere Sicht von ihm ist möglich, wenn die Beweislage des NT ernst genommen
wird“ 128 .
2.5. Jesu Selbstverständnis
Grundsätzliches
(Phil.2,7 kenosis teilweise freiwilliger Verzicht)
Wusste Jesus von seiner Gottheit? Die kritische Theologie lehnt seine Messianität
ab / Jesus war ein blosser Mensch! (vgl. Bultmann, S.26-28 in der
NT-Theologie über die Messiasstellen: sie sind historisch nicht relevant;
sind nicht Selbstzeugnis, sondern von Evangelisten zurückprojizierte Ostergeschichte)
Für Bultmann ist es eine Wunschprojektion!
Wenham schreibt in "Christ and the Bible", S.43ff: Jesus wusste nicht alles
(vgl. Lk.2,52, Mk.6,38; 5,9.30; 9,21; 11,13; Mt.24,36; Mk.13,32), aber
alles was er lehrte ist absolute Wahrheit. Vergleiche hierzu den Wachstums-
128 Guthrie Donald, „New Testament Theology“, S.390.

prozess bei Jesus parallel zu seinem physischen Wachstum in Lk.2,52.40;
(3,23 - Auftreten mit 30 Jahren). Rätselursache für Familie (sündlos - es
zog ihn zu Gottes Wort, Lk.2,46ff).
Er empfing jedoch den Heiligen Geist nicht erst bei der Taufe (= Doketismus
/ Joh.1,29-34 belegt Zeichencharakter, Bestätigung für Johannes und
die Zuhörer). Keine Bewusstseinsenthüllung. / In Joh.12,28ff finden wir
nochmals die Stimme als Zeichen (vgl. Berkhof, S.317) / Jesus, wahr in seinen
Worten: Mt.24,35p; 7,24-26; Lk.6,46-49; Mk.8,38p; Lk.9,26).
(a) Jesus nennt Gott seinen Vater als Selbstzeugnis - Mt.11,27; Lk.23,46
u.ö.
(b) Jesus als Sohn Joh.5,19-27 (10x hyios) 8,36; 10,36 u.ö.
(c) Jesus weiss, dass er der Messias ist oder bestätigt Aussagen über ihn
und weist sie nicht zurück.
Mt.16,13ff: 13 Als aber Jesus in die Gegenden von Cäsarea Philippi gekommen war, fragte er seine Jünger
und sprach: Was sagen die Menschen, wer der Sohn des Menschen ist? 14 Sie aber sagten: Einige: Johannes
der Täufer; andere aber: Elia; und andere wieder: Jeremia oder einer der Propheten. 15 Er spricht zu
ihnen: Ihr aber, was sagt ihr, wer ich bin? 16 Simon Petrus aber antwortete und sprach: Du bist der
Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. 17 Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Glückselig bist
du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der in
den Himmeln ist. 18 Aber auch ich sage dir, dass du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine
Gemeinde bauen, und des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen. 19 Und ich werde dir die Schlüssel
des Reiches der Himmel geben; und was immer du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln
gebunden sein, und was immer du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein. 20 Dann
gab er seinen Jüngern strenge Weisung, dass sie niemand sagten, dass er der Christus sei. (Mk.8,27ff;
Lk.9,18ff)
Mt.22,42: "... und sagte: Was haltet ihr von dem Christus? Wessen Sohn ist er? Sie sagen zu ihm: Davids".
(Mk.12,35; Lk.20,41)
Mt.23,10: "Lasst euch auch nicht Meister nennen; denn einer ist euer Meister, der Christus".
Mt.26,63f: "Jesus aber schwieg. Und der Hohepriester sagte zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen
Gott, dass du uns sagst, ob du der Christus bist, der Sohn Gottes! 64 Jesus spricht zu ihm: Du hast es
gesagt. Doch ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Sohn des Menschen sitzen sehen zur Rechten der
Macht und kommen auf den Wolken des Himmels". (sy eipas übersetzt Cullmann: "Meinst du?", s. unten /
Mk.14,62 'ego eimi' (p Lk.22,70)
Mk.9,41: "Denn wer euch einen Becher Wasser zu trinken geben wird in meinem Namen, weil ihr Christus
angehört, wahrlich, ich sage euch: er wird seinen Lohn nicht verlieren".
Lk.2,26; 4,41 - andere wissen es genau! / Lk.24,26 / Die Apostel zitieren
Jesus - Apg.3,18; 17,3; 26,23; Joh.4,25f; 7,26-41; 10,24-26; 11,27; 17,3;
20,31 usw.
(d) Die 'ego eimi'-Worte im Johannes-Evangelium Joh.6,35.48; 8,12;
10,7.9.11; 11,25; 15,1; 14,6; 18,36 (vgl. auch Synoptiker)
(e) Jesus bezeichnet sich als Menschensohn
Vgl. unten unter Namen Jesu 6.5
Zusammenfassung: Jesu Selbstverständnis ist in Übereinstimmung mit
dem übrigen NT