3.5. Lacans Erweiterungen des Unbewussten Jacques Lacan spürt ...

vorräte zuteilt und deren richtigen Gebrauch kontrolliert, sondern zugleich auch
jene Spiegelung des imaginären anderen in uns, die als Begehren die Vorstellungen
in Gang setzt, mit denen wir variantenreich unser Ego behaupten, ohne
es je abgeschlossen sein zu können. Das Ich ist daher immer schon gespalten, es
ist widersprüchlich, macht Sprünge, verwirrt den Beobachter, weil er als Beobachter
verwirrt ist, es verhält sich nicht determiniert in einem determiniertem
System, es ist paradox. Das Ich, so macht Lacan (1980) klar, wechselt von einem
Ich (je) zu einem anderen Ich (moi), es ist einmal symbolisch klar fixiert und mit
einem Namen und sozialen Funktionen überzogen, erscheint aber im gleichen Zug
als imaginär und gespiegelt und auf den anderen bezogen, der sich in einen großen
Anderen verwandeln kann. Das Ich (je) ist dem Ich (moi) der Übersetzer solcher
Wechselspiele, denn nur symbolisch können wir uns abgrenzend über das Imaginäre
und Reale verständigen. Daher auch die Rede von der Spiegelung, die als
prismatische bloß erscheint, sich aber nicht als Gegenstand fangen lässt. 1
Gleichwohl geht der Tanz der Wissenschaft um diese Gefangennahme. Folgender
Umstand mag dies illustrieren: Lacan fasst das Auge als ein Symbol des Subjekts
auf. Die Wissenschaft beruht nun darauf, „dass man das Subjekt auf ein Auge
reduziert, und deshalb ist sie vor sie hin projiziert, d.h. objektiviert“ (Lacan 1990,
106). Es hängt aber ganz und gar von den Stellungen des Auges ab, von den
Perspektiven, die es einnimmt, um aus der Symbolik heraus das Imaginäre und
das Reale zu situieren. Das Subjekt ist wesentlich durch seinen Platz in der
symbolischen Welt charakterisiert, d.h. für Lacan wesentlich durch seine Welt des
Sprechens und die Voraussetzungen der Sprache.
Warum sprechen die Planeten nicht? Lacan führt dieses Bild ein (1980, 299), um
uns vor der Vergegenständlichung menschlicher Beziehungen nach dem Planetenmodell
zu warnen: „Die Freudsche Welt ist keine Welt der Dinge, sie ist keine
Welt des Seins, sie ist eine Welt des Begehrens als solchem.“ (Ebd., 283) Hier
lassen sich keine Modelle sinnvoll bilden, die wie in einem Modell der Planeten
oder Sterne einander nach festen Laufbahnen umkreisen. Existenzphilosophisch
gesprochen erscheint das Begehren für Lacan als eine Beziehung des Seins zum
Mangel: Der Mensch hat hier nicht Mangel an diesem oder jenem, sondern einen
„Mangel an Sein, wodurch das Sein existiert.“ (Ebd.) Das Begehren ist ein Begehren
nach nichts Benennbarem, es ist zugleich Quelle menschlicher Lebendigkeit
(vgl. ebd., 284). In der klassischen, aufgeklärten Welt menschlicher Vernunft
wird solches Sein durchsichtig zu machen versucht, indem die Dinge einen klaren
Ort und die Beobachter eine eindeutige Perspektive erhalten, indem also in einer
Objektwelt das Begehren selbst in verdinglichter Gestalt erscheint. Aber in dieser
Objektwelt kann es sich nicht in seinem Begehren sehen, es sei denn in seinem
Mangel: „In diesem Seinsmangel gewahrt es, dass das Sein ihm mangelt und dass
das Sein da ist, in all den Dingen, die sich nicht seiend wissen. Und es imaginiert
sich seinerseits als ein weiteres Objekt, denn es sieht keinen anderen Unterschied.
1 Hier besteht der fundamentale Unterschied etwa zu Laings „geteilten Selbst“ oder dem „Selbst“
bei Kohut oder Kernberg und anderen Psychoanalytikern, die uns eine Topologie der menschlichen
Psyche anbieten, die Ordnung zwischen dem Bewussten und Unbewussten schafft. Bei
Lacan sind alle Teile des Ichs sowohl eingewoben in bewusste als auch unbewusste Strukturen, so
dass sich auch nicht eindeutig wahre und falsche Selbstbilder unterscheiden lassen - wie überhaupt
die psychoanalytische Wahrheit damit eine Relativierung erfährt.
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