3.5. Lacans Erweiterungen des Unbewussten Jacques Lacan spürt ...

Frage gestellt wird. Der Blick des anderen, der aus psychoanalytischer Sicht insbesondere
auf die Mutter-Kind-Beziehung zentriert wird, strukturiert die Sicherheit
des Kindes, die es benötigt, um mittels Erinnerungen an solche Anwesenheit
auch die Momente von Abwesenheit zu ertragen. Allerdings erscheint dieser
Andere bei Lacan verdoppelt: als klein „a“, sofern das imaginäre Begehren
spiegelbildlich vorgestellt wird, als groß „A“, sofern der große Andere eine Welterklärung
symbolisiert, die für das Subjekt vorgängig die Realität strukturiert. 1
Diese Verdopplung lässt sich durch einen Rückgriff auf Mead illustrieren. Für
Mead war das „I“ jene Instanz, die als relativ spontane und offene, ereignisbezogene
und kreative sich in der Welt situierte, ohne dass er Gefühle und
Empfindungen ausschließen wollte. Dieses Ich wird mit Lacan radikalisiert, weil
es mit einem imaginären Begehren verknüpft wird, das sich einerseits als Ganzheit
in sich und für sich spiegelt (identisch wird), ohne darin identisch bloß mit
sich sein zu können. Identität wird zu einer Stelle der Anwesenheit, die zugleich
Abwesenheit solcher Identität ist, weil sie imaginär an Vorstellungen eines
anderen geknüpft ist und so vermittelt erst gedacht wird. Wird sie aber gedacht, so
taucht schon ein großer Anderer auf, der dieses Spiel von Identität in ein
symbolisches System zwängt, seine Schubladen des Identischen aufzieht und sich
Personen konstruiert, die in diese passen. Hier erscheint Meads Ort des „Me“, der
schon ein Ort der Generalisierung im Diskurs von Anderen ist, wobei diese
Anderen festhalten, was mein Begehren umgreift oder umgreifen soll, darf, muss.
Damit steht das Subjekt in einer doppelten imaginären Spannung. Wo empfindet
es diese Spannung?
Das Ich ist vorrangig eine imaginäre Konstruktion (Lacan 1980, 309). Wäre es
nicht imaginär, dann wären wir keine Menschen, sondern Monde, Planeten in bestimmten
Umlaufbahnen, berechenbar. Dieses imaginäre Ich begegnet z.B. als
Patient einem Analytiker, der es als analytisches Subjekt auffasst, ohne damit aussagen
zu können, was ein Subjekt in seiner Totalität ist. Davon weiß er nichts. Er
weiß als Psychoanalytiker gerade von seinen Auffassungen – also seinen Beobachterpositionen
–, und es steht für Lacan überhaupt in Frage, wie totale Wesen
ausgesagt werden sollten. Welche Beobachterposition müssten wir einnehmen,
um sie zu beobachten? Das weiß niemand – außer Gott, der wiederum eine totale
Projektion menschlicher Beobachter ist und damit bloß das Problem aufwirft,
ohne es zu lösen. Dieses Ich nun spiegelt sich, indem es sich – nach seinem
Spiegelstadium (eine Erfahrung, die wir alle in früher Kindheit machen) – als abgeschlossen,
begrenzt, kurzum als Ich imaginiert. „Es kann glauben, dass es
dieses Ich ist, so weit ist alle Welt, und es ist unmöglich, da herauszukommen.“
(Ebd., 310) Aus diesem Ich heraus sieht es alle Objekte der Welt, die auch die
anderen Menschen sind, und wie es im Spiegelstadium bereits über den Blick des
Dritten sich in seinem Subjekt-Objekt-Wechselspielen erlebte, 2 so erlebt es sein
Ich in seinen Imaginationen immer über die Imaginationen von seinesgleichen –
über Blicke, Körpersprache, Gefühle usw. –, denn kein Ich kann ohne An-
1 Diese Unterscheidung von a/A wird bei Lacan ab den 50er Jahren durch das Objekt klein a ausgedrückt,
das einerseits die eindringenden Bilder und Vorstellungen umfasst, andererseits aber
auch den mimetischen Übergang des Spiegelstadiums symbolisiert. Vgl. dazu einführend z.B.
Ragland-Sullivan (1989, 109 ff.).
2 Diese Wechselspiele schließen auch Subjekt-Subjekt-Spiele ein.
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