Band I/ 2013 (6,7mb) - critica – zeitschrift für philosophie ...

Tatsache, dass es zwei große Mordfälle innerhalb
der europäischen Geistesgeschichte gab, die mithin
auch unsere kulturell erhöhte Sensibilität für
mordende Gewalt, auf die Reemtsma hinweist, 21
mit bedingt haben: Sokrates und Christi Hinrichtung,
fällt der Unterschied zwischen blutigem und
unblutigem Mord, profaner Justizvollstreckung
und kultischem Opfer auf. Sokrates´ Tod war
kein kultisches Opfer, sondern ein Justizirrtum
basierend auf einer falschen Anklage; aber Christi
Hinrichtung war ein Opfer. Als Sokrates den
Giftbecher leerte, erzählt uns Plato, beschrieb er
seinen Schülern gelassen die sedierende Wirkung
des Schierlings, der als Nervengift allmählich seine
Beine lähmte. 22 Christus Hinrichtung hingegen
war in Blut getaucht, wie alle mit diesem Motiv
befassten Künstler einräumen. Diese Erzähltatsache
der blutigen Hinrichtung wirkt sich auf die
christliche Ikonographie und deren Suggestivwirkung
– bis heute – aus.
Sterbende Natur – Körper als Projektionsfläche von Gewalt
Die Suggestivwirkung von Blut in der Kunst
hat psychologische Gründe, die bereits in frühen
Studien zur Kulturgeschichte der Menschheit
untersucht wurden. „Ob Blut oder Sperma,
ein jedes Ausfließen der eigenen Substanz wirkt
beunruhigend“, 23 schreibt Simone de Beauvoir,
und sie weist so darauf hin, dass der Verlust von
Körperflüssigkeiten als Verlust „der eigenen Substanz“
eine Todesnähe evoziert (stärker als es jedes
artifizielle Ersatzmedium wie Tinte tun könnte).
Als „eigene Substanz“ werden vornehmlich Blut
und Sperma verstanden, ihr Verlust evoziere Verletzlichkeit,
sie selbst gälten als eine Art Stigma
und Androhung des Todes. 24 Dass Augustinus, wie
21 zur Sensibilität bezüglich der Mordgewalt in
Europa vgl. Reemtsma, a.a.O. , S. 119: „Unsere Kultur
hat gravierende Probleme, mit dem Phänomen der
autotelischen Gewalt umzugehen.“ – „Autotelisch“
bedeutet Mordgewalt (A.d.A.).
22 Platon, Sämtliche Werke. Band 1, Berlin [1940], S. 37-
55.
23 S. de Beauvoir, Das andere Geschlecht, Paris 1945, S.
217.
24 Ausscheidungen von ableitenden
Körperflüssigkeiten werden nicht unbedingt mit
Machtverlust, sondern oft mit Machtgewinn
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de Beauvoir berichtet, voll Abscheu die relative
Nähe von Ausscheidungs- und Sexualorganen beschreibt
(„inter faeces et urinam nascimur“) und
auch die ersten Kirchenväter wie Origines, Tertullian
und Hieronymus ein Problem damit hatten, zu
entscheiden, ob die heilige Jungfrau Jesus in Blut
geboren hat wie jede Frau, 25 ein Paradox, das William
Butler Yeats noch in seiner Spekulation über
Gott beschäftigt: „God has placed his mansion in
the house of excrement“, 26 zeigt die traditionsreiche
Vergangenheit von Körperausscheidungen
in ihrer Interpretation als Stigma des Menschlichen.
Blut gilt nicht nur als unmittelbares Signifikat
des Menschlichen und somit der menschlichen
Geburt, sondern auch als Darstellungsmodus
des principium individuationis, welches in der nietzscheanischen
Kunsttheorie als Gegenspieler des
Dionysischen auftritt. Wo Blut vergossen wird,
wird der Einzelne als solcher geopfert. Christus´
Hinrichtung am Kreuz ist ein blutiger Ritualmord,
ein versöhnendes Opfer. Das Christentum ist folglich
eine Religion, die in unbestreitbarer Weise in
der Gewalt des Heiligen gründet. Was Nerval im
Gedicht „Le christe aux oliviers“ andeutet, ist eine
Krise des Todgeweihten, die der eigentlichen Opferung
vorangeht, ein Wissen des Todgeweihten,
der die autotelische Gewalt des Heiligen schon antizipiert
und ihr nicht ausweichen kann, denn das
Überleben wäre undenkbar. Agamben thematisiert
das Überleben des Todgeweihten, das für jede
archaische, rituelle Gemeinschaft ein komplexes
Problem darstellte und ihre Stabilität bedrohte. 27
Wenn der Todgeweihte, das Opfer, überlebte, war
die ganze Gemeinschaft bedroht, in traditioneller
Rhetorik durch den Zorn der Götter, systemisch
durch die Bedrohung der Ordnung. Das Vergießen
des Blutes Christi ist in der Logik des Opferkultes
eine Unausweichlichkeit und zugleich eine
assoziiert. Simone de Beauvoir erinnert mit
Erwähnung der psychoanalytischen Arbeiten der
frühen Psychoanalytikerin Karen Horney daran, dass
Allmachtfantasien, vor allem sadistischer Art, gern
mit dem Urinstrahl assoziiert werden (ebenda, S. 341).
25 mit Bezug auf vorbenannte patristische Autoren
wie Augustinus umfänglich bei S. de Beauvoir, a.a.O. ,
S. 225.
26 W. B. Yeats, Crazy Jane talking to the bishop (1933).
27 G. Agamben, Homo sacer. Die souveräne Macht und das
nackte Leben, Frankfurt a.M. 2002, S. 107.