Die Welt als Gottes Wille und Vorstellung ... - Ht-frings.de

Die Welt als Gottes Wille und Vorstellung –
ontologische Betrachtungen
1 Das Geheimnis der Mystik
In unserer wissenschaftlichen Welt wird seit Jahrhunderten ein Gegensatz behauptet, den der
menschliche Geist sich in langen Tageswanderungen und Nachtsitzungen selbst konstruiert hat. Es ist
der Gegensatz zwischen Wissen und Glauben, also zwischen spekulativ-intuitivem Erahnen und
wissenschaftlich rekonstruierbarer Erfahrung, zwischen Mystik und Sinneswahrnehmung. Nun
erkennt die aktuelle Gehirnforschung in ihren Experimenten zum freien Willen, dass beide
Vermögen, die den Menschen – jeden einzelnen von uns – von alters her fundamental prägen und in
jeder Entscheidung leiten, Hand in Hand gehen in ihrem Duktus, der unser Lebensweg wird. Da ist die
Entscheidung längst gefallen, verwurzelt in all unseren personalen Kräften, wenn sie uns bewusst
wird, sei es als rationale, die wir bestätigen und derer wir uns schlimmstenfalls brüsten können, sei
es als irrationale, emotionale, für die wir uns schämen wollen, es aber nicht so richtig können, da wir
irgendwie ahnen, dass in ihr genau so viel daseinsbezogene Wahrheit steckt wie in unseren kühlsten
Kalkülen. Es ist aber kein Argument gegen den freien Willen, dass er in Wirklichkeit in wesentlich
komplexeren Instanzen vernetzt und interaktiv abläuft, als wir meinen, spüren, erfahren. Unser Wille
ist ein komplexes, synergetisches Phänomen. An seiner Realisation ist eben die Auseinandersetzung
mit all unseren Erfahrungen beteiligt, wie sie im Gehirn abläuft, um sie zu sichten und zu gewichten,
ehe eine Entscheidung letztendlich abgerungen ist. Dieser Prozess aber, an dem die ganze
Persönlichkeit beteiligt ist, läuft verdeckt ab, in rasanter Schnelligkeit, so dass unser träges
Bewusstsein nicht mithalten kann, das nichts anderes ist als ein schläfriger Beobachter auf hoher
Warte, dem die Phänomene oft erst auffallen, wenn sie ante portas stehen oder sogar schon zu einer
instinktiven Handlung geführt haben: „Zum Sehen geboren, zum Schauen bestellt, dem Turme geschworen,
gefällt mir die Welt.“ Goethe selbst hat seine Lebensentscheidung, Weimar Richtung
Italien zu verlassen oder auch sich der Vulpius anzuheimeln, nicht aus der sicheren und erhabenen
Distanz dieses Aufklärungspostens getroffen, sondern aus dem Kern seiner Persönlichkeit mit ihren
Verwerfungen und Verletzungen, wie sie bei all seinem Glück beteiligt waren, heraus. Aus derselben
„Unvernunft“ heraus hat er seine Christiane links liegen lassen, als sie krank war, und sich keine
Treppenstufe höher bewegt, um sie noch einmal zu besuchen, als sie starb. Da sitzt eine tiefe
Unmenschlichkeit in uns, wie sie unser Zeitalter beherrscht, obwohl die vielfältigen täglichen
medialen Konstrukte von einer Sensibilität und Gefühlstiefe träumen, wie sie selbst der Olymp für
seine Götter nicht hätte bieten können, solange wir davon ausgehen müssen, dass auch diese
fiktionale Welt des In-Eins von menschlicher und göttlicher Welt nur auf der Basis dieses paradoxen
kybernetischen Wunderapparates, der sich permanent verändert und neue Synthesen generiert,
hätte funktionieren können. Wir unterliegen also einem permanenten Schein unserer selbst, indem
dieser Vamp, den wir Gehirn nennen, die Welt seiner Projektionen stets generiert, hypostasiert und
variiert. Wir nennen einen Menschen nüchtern, bei dem dies wenig und unkomplex geschieht, wir
nennen Menschen stur, bei denen sich dieser Hang zur Varianz ein Leben lang nicht mehr einstellt.
Wir nennen wechsellaunig und unstet, ja unberechenbar diejenigen, bei denen das Gehirn Meister
des Variantenreichtums ist und leider auch – wie kybernetisch hochaktive Viren – ein erprobter

Meister der Tarnung ist. Unser Hirn ist so verschieden wie wir Menschen und umgekehrt. So
verschieden, dass wir uns gegenseitig für kranl halten müssen, um nicht den letzten Begriffsrest von
Normalität aufgeben zu müssen, wozu wir also noch nicht bereit sind. Es gibt also offensichtlich einen
Zusammenhang zwischen unserem Charakter – was immer das auch sein mag – und der Art, wie
unser Gehirn sich in früher Kindheit organisiert hat und/oder genetisch programmiert ist.
Es ist in vielen Fällen so, dass wir bei den wichtigsten Lebensentscheidungen in einer
nachtwandlerisch-unbewussten Klarheit gehandelt haben, dass uns selbst angst und bange wird
angesichts solcher Nebelschwaden in unserem Leben, dass wir aber auf der anderen Seite sicher
fühlen, wie wir nicht anders haben handeln können. Und so gibt es einen gewissen inneren Stolz
gerade gegenüber solchen Handlungen, die sich aus unserem Dasein heraus gewunden haben wie
ein aus dem Nichts gezeugtes und geborenes Phänomen, mit dem wir allerdings schon länger
schwanger gingen, als die Plötzlichkeit seiner Realisation vermuten ließe. Mit dieser latenten Virulenz
unseres Willens hängt es zusammen, dass er auch nur verwandelt werden kann durch permanente
Arbeit an ihm; insofern machen ästhetisch hässliche Begriff wie „Trauerarbeit“ Sinn wie auch Hegels
Diktum von der „Arbeit am Begriffe“, Kants Vorstellung von der Mühe, mit der man sich auf dem Kurs
der Vernunft entgegen den Anfeindungen der Neigungen halten müsse, Nietzsches Leidensweg der
bitteren Erkenntnis in Bezug auf die Hinfälligkeit geliebter Werte und Heideggers Nichts, das
daseinsbezogen nichte. Die Hirnforschung hat sehen dürfen, dass die Latenz eines gewollten
Leidensdrucks auf die Komplexität der Entscheidungsgenerierung durch diese Permanenz des
Willens, der eine gleichermaßen bewusst gewollte wie zugleich tief nur erahnte Sehnsucht nach
Lebensänderung, Besserung, nach Läuterung ist, den Erfolg einer realisierbaren Lebensänderung mit
sich bringt. Insofern sind alle Wurzelsünden wie Geiz, Neid und Jähzorn heilbar, aber der Anstoß dazu
muss gleichermaßen aus einer Gesellschaft kommen, deren Werte und Erziehung dazu anstoßen und
anhalten, wie aus einer gesunden Struktur des Geistes, der Geistigkeit einer Religion, eines Staates,
einer Familie, einer Schule, eines Freundschaftskreises. Nur das Zusammenspiel des extrinsisch
Erfahrenen und des intrinsisch gewachsenen Wollens generiert – von Geduld und harrender Liebe
begleitet – das Ziel einer besseren Welt. Und nur die Intensität einer längeren Psychotherapie und
einer intensiven Auseinandersetzung mit sich selbst, wie sie bei Störungen des Urvertrauens oder des
glücksbezogenen Lebensgefühls gegeben sind, unter Beleuchtung aller Fassetten des Lebensweges
und der Gefühle kann eine Heilung bewirken. Heilung – als Phänomen und Möglichkeit des Daseins –
ist ein Wunder, das als solches wirklich auch plötzlich auftreten kann, aber der Heilungsprozess, der
zur Heilung führt, ist stets ein Weg, der gegangen werden muss. Jesus ging diesen Weg in
konsequenter Form für uns Menschen; insofern konnte er andere wunderhaft heilen. Wir müssen
diesen Weg selbst gehen, wenn ihn kein anderer für uns ging. Wir können aber aufgrund eines selbst
schon gegangenen Wegs zur Heilung anderer Menschen beitragen. Immer aber ist Heilung ein Weg
und zuletzt ein uns fast mystisches Ereignis. Gefährlich ist insofern alle Medizin, die den Weg
verhindert, da sie einen Heilungserfolg suggeriert, obwohl sie nur Symptome verändert. Diese dritte
Komponente der modernen Medizin, das Kurieren am Phänomen, macht nur Sinn zur momentanen
Hilfe und zur Möglichkeit einer ruhigen Einleitung des psychotherapeutisch streng überwachten
Weges, Heilung durch Medizin (im weitesten Sinne verstanden) herbeizuführen. Dies gilt auch und
vielleicht sogar vor allem für Infektionen, denn keine einzige Infektion ist erfolgreich, wenn nicht
Bakterien oder Viren auf ein Milieu treffen, das für diese spezifische Krankheit vorbereitet wurde
durch charakterbedingte Einseitigkeiten des Lebens. Einsehen können wir das bei Diabetes und
Alkoholismus, bei Krankheiten infolge von übertriebenem Sport oder mangelnder körperlicher
Bewegung, aber weniger bei Blinddarmentzündung und Leistenbruch, Knochenbrüchen und

Kopfschmerzen. Aber die moderne Medizin geht hier neue Wege, indem sie auch solche
Zusammenhänge erkennt, erforscht und in Therapieplänen zugrunde legt. Insofern wäre also die
kybernetische Ausrichtung unseres Gehirns die Ursache für unsere Krankheiten und alle Störungen
kämen aus dem Apparat, den man jahrhundertelang als Sitz der Vernunft und als Garant für ein
störungsfreies Leben gesehen hat. Meditationsphilosophien und Gurus haben diese Lücke im
menschlichen Wissen um geistige und körperliche Gesundheit oft erkannt und daraus ein
Geschäftskonzept entwickelt, das bis Jahrzehnte nach ihrem Tod funktioniert. Und was wäre, wenn
wir eines Tages erkennen würden, dass es direktere Verbindungen zwischen dem Verhalten unserer
Vorfahren und unserer Befindlichkeit gäbe. Wenn z.B. sogenannte endogene Depressionen eine u.U.
direkte Folge des Alkoholismus von Uropas wären? Und umgekehrt die stabile Psyche von vielen
Menschen Folge eines gesunden Umgangs mit Alkohol und anderen Drogen bei unseren Vorfahren
wären? Es gab in der Ethik eine traurig verlaufende Debatte um die Verantwortung der Menschen für
zukünftige Generationen. Unter diesen m.E. sicher zu vermutenden Zusammenhängen ergäbe sich
eine neue Ethik der Fernstenliebe als letzte und radikalste Konsequenz der Nächstenliebe. Und diese
menschheitsbezogene Liebe wäre kein bloßer lebensfeindlicher Altruismus, sondern eine wirkliche
Liebe auch zu sich selbst. Insofern war Jesus immer schon weiter als seine späten Interpreten, als
Hegel und Nietzsche beispielsweise. „Liebe den nächsten wie dich selbst!“
Was sind nun Mysterien in unserer modernen Welt?
Das zentralste Mysterium ist ein wissenschaftlicher Komplex: Der Urknall, den wir in eine Theorie zu
fassen versuchen, die stimmig sein soll wie ein großes Mosaik, dessen letztes Teilchen, dass Higgs,
nun entdeckt zu sein scheint, sodass man zum ersten Mal in der Geschichte einen Begriff ursächlich
und phänomenal erklären könne, den man schon seit Jahrhunderten dem Berechnen von kosmischen
Modellen zugrunde legt: den Begriff der Masse. Nun sei jedes Steinchen rekonstruierbar erforscht.
Die Widersprüchlichkeit, mit der die Wissenschaftler diese Theorie affirmativ diskutieren, ist der
beste Hinweis auf ihre mysteriöse Scheinwidersprüchlichkeit, wie sie auch seit Jahrhunderten
erkannt zu sein scheint, aber nicht erklärend aufgelöst werden kann, nämlich durch die Paradoxa der
Physik: etwa, dass man zwar berechnen könne, wie etwas sich bei Lichtgeschwindigkeit verhalten
werde, aber diese wegen der gegen Unendlich sich verstärkenden Masse nicht für Körper real
erreichbar sei, oder z.B. die Gegensätzlichkeiten, wie Huyghens sie beobachtete, dass Licht sich
zugleich als Korpuskularphänomen und als Transversalwellenphänomen verhalte, was nicht sein
könne, oder der Heisenbergschen Unschärferelation, die ja mit simplen Worten und bildlich gesagt
aufzeigt, dass sich ein imaginärer mikrokosmischer Sack Kartoffeln beim Wiegen in seinem Gewicht
verändert, weil sich die Waage im Modus des Wiegens verändert. Diese Scheinparadoxie und all
diese Phänomene sind letztlich nur zu erklären durch die Annahme einer begründbaren,
philosophisch nicht neuen, aber noch unverstandenen Struktur unseres Daseins, nämlich des
Mysteriums der unabdingbar und alternativlos anzunehmenden Gleichursprünglichkeit Gottes und
seiner Phänomene.
Ein zweiter moderner Mythos ist die Evolutionstheorie, zu der ich auch an anderer Stelle
aufgewiesen habe, dass gerade der Kern dieser Theorie immer wieder in der Aporie landet, wenn
man davon ausgeht, dass sie im Sinne unseres herkömmlichen kausalistischen Denkens gedacht
werden soll. Unser Dilemma dabei ist, dass all unsere Erfahrung auf einem solchen Einbahnstraßen-
Kausalitäts-Schema beruht und wir nicht einmal wirklich die Relativitätstheorie Einsteins anschaulich
nachzuvollziehen in der Lage sind. Und so ziehen wir uns immer grollend wie ein beleidigtes Kind auf
die Ebene unserer rudimentären, ja primitiven Erfahrungen zurück und hadern mit der Gegenseite.

Der Ingrimm unserer Einstellung kommt aber letztlich aus unserem Gespür, dass wir aber auch keine
besseren Argumente haben und auch einer bloßen Meinung unterliegen. Die Kausalitätsproblematik
der Evolutionstheorie lässt sich nur lösen durch die Annahme der Gleichursprünglichkeit von Ursache
und Phänomen, wie sie ausschließlich mit der Vorstellung eines aller Zeit und irdischen Kausalität
enthobenen, waltenden Gottes kompatibel ist, dessen Instrument das Leben selbst ist, allerdings
nicht als ihm entgegengesetztes fremdes Objekt, sondern als stetiger Bestandteil dieses Göttlichen
selbst ist, in dem biologisches Dasein nur in der Form kybernetisch-polar gesteuerter Prozesse
vorkommen kann. Der Gedanke der Identität zwischen Gott und der von ihm gewollten Welt ist
philosophisch bekannt als Hegels Gedanke von der Identität der Identität und Nichtidentität als
Struktur des absoluten Geistes. Also nichts Neues! Aber Kann und darf ich Gott diese „Beschränkung“
auf eine biologische Welt bipolaren Charakters unterstellen, wo er doch allmächtig ist? Für
traditionelle Theologen steckt darin ein Vorwurf der schlimmsten Sorte, also eine Häresie! Nein,
denn wieso hat er die Kybernetik so gestrickt, dass für alles und jedes Existenzbedingungen gelten,
gerade für die schönsten Dinge des Lebens so enge, dass vieles davon vom permanenten Weg- und
Aussterben bedroht ist. Das Argument, dass Gott die Welt anders, ohne Beschränkung und
Widersprüchlichkeit gebaut hätte, wenn er wirklich existieren würde, ist hinfällig, da es nicht anders
sein kann, als dass die göttlich gewollte Welt den göttlich gewollten Gesetzen unterliegt. Da können
wir in der Reflexion unseres Leids und unserer narzißtischen Beleidigungen noch so mosern und
schimpfen, grollen, hadern und verzweifeln. Dass Gott damit Gesetzen unterliege und nicht
allmächtig sei, ist insofern hinfällig, da er selbst die ursprüngliche und ursächliche Allheit all dieser
Gesetze ist und das zweifelhaft imaginäre, aber letztlich wirksame Spiel der Freiheit als eines all
seiner gewollten Daseinsspiele ins Leben gehaucht hat. Das uralte Argument, dass er gerade den
hehren Menschen als Krone der Schöpfung mit wesentlich mehr Mitteln – Schönheit, Macht,
Gesundheit – ausgestattet hätte, wenn er wirklich allgütiger Gott wäre, ist hinfällig, da es allein aus
der Hybris dieses Wesens entstanden ist, dem mit dem Gehirn eine gottgewollte besondere Funktion
zuteil wurde, sein Dasein zu betrachten und zu meistern. Gott liebt ja nicht nur den Erfolg guter
Menschen, sondern auch die Güte nicht erfolgreicher Menschen. Insofern ist nicht Gott bloß das
Ebenbild des Menschen, wie Feuerbach es kritisch sagte, aber auch nicht der Mensch das
vollständige und perfekte Abbild Gottes, sondern nur sein unvollkommenes und um sich ringendes
Ebenbild, sein noch unvermögendes Kind, das sich selbst aus Unreife Wunden zufügt und das den
Unbilden des Daseins ausgesetzt ist und sich nicht so gut vor allen Gefahren schützen kann, wie es
sein sollte. Natürlich kann Gott auch weinen, wenn dem Menschen etwas daneben geht, gerade
deswegen, weil er keine primitive Puppe als Ebenbild wollte, die er mit einem Handgriff schnell auf
der Bühne der Puppenspieler hätte vor einem Verheddern bewahren würde. Er wollte das Phänomen
des Scheiterns, aber nicht das spezifische Unglück. Das Phänomen des Scheiterns wollte er, weil er
den Menschen wollte, und er wollte ihn so, wie er ihn wollte und wie dieser Mensch ist: als
suchendes Kind, das sich selbst hypostasiert, aber die Chance hat, sich zu finden und seine
Göttlichkeit zu leben – wozu für die meisten Kulturen noch ein weiter Weg weg aus der Hypostasie
ihres eigenen Egos, ihrer Nationalität und ihrer Religion ist. Dies aber ist die eigentliche
Befreiungstheologie: Der Weg hinaus aus den Verkürzungen unserer Sichtweisen und Fanatismen,
der Weg weg von Manipulation und Intoleranz, der Weg hinaus aus dem Dunkel unserer
egozentrischen Hibitualitäten. Ist es nicht befreiend für alle Religionen, die noch auf dem Niveau der
Urreligionen sind, wenn sie erkennen müssen, dass Gott niemanden persönlich bestrafte oder quälte,
wenn etwas Schlimmes in unserer Welt geschah! Und dass man insofern sein eigenes Unglück nicht
auf kausalistische Weise direkt herleitete; nur, wer sich zu waschen versäumt, stinkt, obwohl er das
Phänomen des Gestanks auch durch noch so häufiges Waschen aus der Welt bringen kann. Das ist

vielleicht auch das kybernetische Grundmotiv hinter jedem Waschzwang, dass man nicht die eigene
Situation retten, sondern das Phänomen an sich beseitigen muss. Insofern wäre es ein heiliges Motiv,
denn auch Jesus-Christus hatte diesen von seinem Vater so gewollten phänomenalen Waschzwang.
Auch er hat sein eigenes Leben dadurch zwanghaft zerstört. Haben wir also großes Verständnis für
Zwangsrituale, in denen etwas Göttliches steckt. Den betroffenen Menschen aber machen sie
unglücklich. „So lernt erst leben“, meinte Nietzsche, „Zurück zur Natur!“ Rousseau, und früher als alle
seine Interpreten sagte Jesus in seiner schlichten Signifikanz: „Wenn ihr nicht werdet wie die Kinder!“
Insofern ist Gott der Allliebende, indem er die Daseinsstruktur so wählte – und aus seiner Totalität
heraus so wählen musste, weil er wollte, da er sich in ihr nicht veräußern kann, ohne die irdische
Welt, gemäß dem Mythos vom Jüngsten Gericht und der Apokalypse, zu beenden –, dass der Mensch
unter Hybris leiden lernen musste, an welchen Aufgaben er wachsen darf, seitdem er aus dem
Paradies der Unschuld vertrieben ist und unter den Ansprüchen der materialen Welt zu leiden hat.
Der wahre Gott als das Ganze, das das Wahre bildet, also in unveräußerter und reiner Form, und der
beschränkte Mensch, der nur sein mangelhaftes, der Potenz nach aber ähnliches Ebenbild ist, können
nicht zusammen sein und sich treffen, zunicken, sich die Hand reichen. Sie begegneten sich durch die
Entäußerung Gottes im Menschen Jesus, der uns als Christus dann wieder entschwinden musste,
worunter ein Apostel namens Judas so sehr litt, dass er aus Enttäuschung Jesus verriet, was aber
dann gleichursprünglicher Bestandteil des Planes Gottes war, wodurch er sich wieder zu sich selbst
zurück nahm – als Vorbereitung der Zurücknahme der ganzen Menschheit in die Totalität des
allwaltenden und allwehenden Gottes. Die Arbeit eines jeden Menschen für die gute Sache ist
insofern die Realisation des Plans Gottes mit dem Menschen, die Verwirklichung der göttlichen
Geschichte mit dem Menschen und die Veredelung des Daseins. Es ist die schwere Krankheit der
Auster, die erst die Perle erzeugt, wie Heinrich von Kleist uns einst erinnerte, an der wir unseren Blick
erfreuen dürfen und die durch die Ernte erst Wert bekommt. Insofern war Judas’ Verrat nicht einfach
ein lustiges Ereignis, sozusagen ein Trick Gottes, sondern es war wirklicher, bitterer, verwerflicher
Verrat, weswegen er mythisch auch als eine erkaufte Intention des Teufels dargestellt ist, der aber in
diesem höheren göttlichen Sinn seine Funktion hatte. So wird der Mensch leider auch zum Spielball,
der hin und her getreten wird und mehr den Gesetzen des Zufalls zu gehorchen hat als den
Willenstrukturen gedanklich hervorragender Geister. Was jeder Fußballspieler weiß, sehen wir nicht,
wenn wir zu wenig über die teuflische Macht des Zufalls in der Welt nachdenken. Ist der Mythos vom
Teufel die Geschichte von der Inkarnation des Zufalls, also der paradoxen anderen Seite der Medaille
der Notwendigkeit?
Alles bekommt erst Wert durch die Ernte. Kein junger Baum, keine Saat, kein Korn ist Wert, sondern
nur Potenz. Und das sollten wir erneut erfahren an unseren alten Menschen. Unser Jugendkult
laviert im Wertlosen, rein Potentiellen, der Jugendkult hofiert das Unfertige, um uns selbst unfertig
zu halten in den verwöhnten Eventmomenten der Unverbrauchtheit. Aber was nützt
Unverbrauchtheit, wenn sie noch gar keine Kraft hat, anderes zu fördern, anderem zu helfen, es zu
ernähren, zu halten und stützen. Erst Alter ist Wert, Jugend ist reine Potenz.
Dann haben wir als jahrtausendtreuen Wegbegleiter die religiösen Mythen, deren Mystik unseren
Glauben konstituieren. Insofern sind diese Mythen mehr als das bloße auswechselbare und zufällig
gewordene Kostüm, das der arme kranke Nietzsche in ihnen sah. Sie sind wie unsere Lebensessenzen
gleichermaßen geboren aus der inneren Kraft unserer Intuition wie aus dem rationalen Bedürfnis, die
Welt widerspruchsfrei zu erklären. Das ist das größte Geheimnis des Mythos vom brennenden
Dornbusch, der insofern mehr als ein Mythos ist. Er ist ein real gewordenes Gleichnis dafür, wie die

Erkenntnis der fixierenden und kommunizierbaren Schrift geboren ist aus dem tiefen Feuer des
Lebens, aus dem göttlichen Schoß, dem vor Liebe brennenden Bauch des Daseins als Akt des
göttlichen Willens. Er ist Produkt der Gleichursprünglichkeit von Gedanke und Folge: das neue Gesetz
der Welt, die allen kybernetischen Prinzipien widersprechende und insofern auf einzigartige Weise
freie Nächstenliebe als der Kern eines noch jungen Christentums. Alle Religionen sonst basieren auf
den Prinzipien der irdischen Welt: die bewundernswerte intensive sexuell-personale Liebe des
Judentums zu Gott und zu Mitmenschen und seine Angst vor diesem mächtigen Gott, wegen der man
sein Haupt bedecken muss, die zu verehrende ethisch-moralische Kraft des Islams, der den
Menschen mit dem Gesetz unter die Wahrheit eines guten Lebens beugen will, wobei aber die Härte
dieses Gesetzes zu starke Leiden verursacht; die sehnsuchtsvolle selbstverliebte Verborgenheit des
Buddhismus, der Gott in allem und im Nichts spürt und ein Leben voll innerer Güte aus der
Zurückgezogenheit einer vergeistigten, meditativen Lebensweise sieht und vieler anderer Formen
von natürlichen Varianten der Sehnsucht des Menschen nach Erlösung von seinem irdischen Leiden.
Das Christentum sieht im Leiden einen notwendigen Bestandteil des irdischen Weges hin zu Gott, es
negiert das Leiden nicht. Allein insofern ist der Mensch frei von Ansprüchen einer Illusion im Leben,
als wenn das Paradies wiederholbar wäre. So meint Jesus es, wenn er sagt, dass Gott ein Gott des
Lebens sei, den wir nicht fürchten müssen, da wir das Leid bejahen und bewältigen, so meint er es,
wenn er sagt, das der Mensch nicht für das Gesetz, sondern das Gesetz für den Menschen da sei und
Gott also nur frei und aus der Milde des Herzens heraus zu finden sei, und so meint er es, wenn er
die Nächstenliebe auf den Punkt bringt, indem er sagt, dass wir all das, was wir seinen Brüdern – also
anderen – getan haben – nicht also uns selbst Gutes getan haben –, wir ihm getan haben.
Die Irrwege und Irrformen, die wir in allen historischen Religionen und ihren kollektiven oder
individuellen Fehldeutungen finden, sind Legion und „gewaltig“ und reichen bis in die heutige Zeit:
Wenn Lehre als Doktrin nach Menschenrechten legitimierte oder als legitimiert behauptete Kriege
anzettelt. In dieser Form ist Religion Fehlform kindlich-naiv puritanistischer Heilslehre in
verschiedenen Gestalten, die allesamt aus der satanischen Übergewalt des materialistischen Denkens
erwachsen sind, vom Sklavenhaltertum bis hin in die modernen Formen der
Menschenverschleppung, Feudalismus der galantesten Art im Frack und weißer Weste, Kapitalismus
mit der ihm eigenen Paranoia einer gestörten, sich auf dem Egotripp befindlichen Welterfahrung
und Kommunismus mit der Mär, dass man das Heil der Menschen im gesichtslosen Kollektiv suchen
müsse. All diese Fehlformen vergessen, dass ihre Grundkräfte nur dialektisch-verknüpfte Kräfte des
Daseins sind, die nie isoliert werden dürfen, um nicht den Kälte- oder Wärmetod aller kybernetischen
Intelligenz herbeizuführen: Der Kapitalismus stirbt den Wärmetod, der Kommunismus den Kältetod.
Alle Formen von Terror, Kampf und Gewalt werden in sich zersplittern und schlimmstenfalls die Welt
zerfetzen. Was aber bleibt, ist die göttliche Kraft der unmotivierten Liebe, die im Menschen nur
überlebt, wenn der Mensch überlebt. Ansonsten lebt sie ewig in der ewig gütigen Allheit und Klarheit
Gottes.
Ist es nur ein Mythos, dass Jesus Gottes Sohn sei? Wir sind alle Gottes Kinder, das bezweifelt kein
gläubiger Mensch, insofern sind wir alle ein kleines bisschen Jesus. Er aber war es am meisten, denn
er war mit Gott, anthropomorph gesprochen, von Angesicht zu Angesicht verknüpft, was auch immer
das heißen mag. Er sah ihn und seine Wahrheit, weil er in viel unmittelbarerer Form ihm entsprungen
ist, mit ihm verbunden war als wir. Gerade diejenigen, die Gottes Sohnschaft bezweifeln, stellen sich
vor, dass er auf seinem fleischlichen Schoß gesessen haben müsse und mit ihm über seine
personalen Probleme gesprochen haben müsse. Sie sind also viel fantasieloser als alle, die ihn zu
begründen versuchen, ähnlich wie die, die lautstark und medienwirksam immer wieder an einer

unbefleckten Empfängnis zweifeln, wo doch das Dasein unweit mehr Möglichkeiten einer
Befruchtung und Empfängnis bereit hält als unsere Fantasie sich je auszudenken vermag. Jesus ist
also Christus, d.h. Gottes unmittelbarer Sohn, dessen göttliche Realität höher ist als unsere es sich
jemals vorzustellen vermag.
Das Christentum ist durch die mittelbare Begegnung Gottes mit dem Menschen eine Religion, die auf
ihrer letzten Stufe die höchste sein wird, denn sie wird die Geheimnisse und den Wert der anderen
nur mehr am Menschen orientierten Religionsformen – im Ende ohne Kampf und ohne Streit – in
sich aufgenommen haben, wenn sie am Ende aller Zeiten in absolut veredelter Form in die Wahrheit
Gottes zurückkehren wird. Deswegen ist es jetzt schon der Schatz im Acker, den es zu ahnen, zu
heben, zu halten gilt. Es ist ein unvergänglicher Diamant, wie er im Mythos des goldenen Grals
verborgen ist, der die irdische Phase der Welt überleben wird, da in ihm die Urkraft Gottes, die uns
aus dem Weltall herausschoss, steckt. Die Urkraft steckt in der Struktur, wie sie aus der reinen
immateriellen Lebendigkeit wuchs. Alles Irdische ist insofern Struktur, alles Göttliche insofern Kraft.
Unser Geist ist die Schnittstelle aus göttlicher Kraft und irdischer Struktur. Wir als Menschen können
nur existieren in der essentiellen Form des Materiellen, das aber auf die Göttlichkeit der Kraft
zurückzuführen ist und aus ihr lebt, allerdings in der Form, wie sie erdzeitgeschichtlich ihre Wirkung
gefunden hat und jeweils in uns lebendig ist. Alles geht also zurück auf den einen Gott, auf den
Allvater, den Kybernos. Er hat sich uns mitgeteilt in der jeweiligen Form evolutionär gewachsener
Möglichkeiten. In der frühen emphatischen Phase der Menschheit als Ahnung, Tanz, amorphes
Gebet. Dann, in der ikonischen Phase als Bild, danach, in der imaginären Phase als Erzählung, Bild
und Mythos, vor dreieinhalb- bis vor zweitausend Jahren, in der kryptischen Phase als Wort und Text,
Gebet und Lied, und nun, in der kybernetischen Phase, als bipolare Information, deren äußeres
Merkmal das Paradoxon, der Scheinwiderspruch der Informationen ist. Erst, wenn wir erkannt
haben, dass diesen Widersprühen eine göttlich-geistige Einheit zugrunde liegt, werden wir Gott
erkennen können in der Einheitlichkeit des Ganzen, das das Wahre ist. Das ist uns aber nicht in der
phänomenalen Form des Menschseins möglich.
Alle Religionen sind in ihrem idealen Kern Typen des religiösen Menschseins: das Christentum war
immer schon alternativ und Reformation, das andere Denken, die Friedenssehnsucht, der Islam ist
die Sehnsucht nach Unverlogenem und Unverbogenem, das moderne Judentum ist loyal und
vergeistigt, der Buddhismus kreativ, künstlerisch und kindlich verspielt und das alte Judentum auf Du
und Du mit Gott in der Beziehungskrise der Menschheit. Alle diese Formen sind Formen des
personalen Werdens der Gattung Mensch und der Religion – Paradoxon, aber im Sinne der
Gleichursprünglichkeit auflösbar: Das Kind protestiert und kämpft um Beziehungen, der Jüngling
entdeckt seinen Status und verliert sich in Selbstverliebtheit, die Rationalität kämpft sich nach oben,
indem der historische Zustand des Religiösen in die kalte Analyse der Welt übergeht und als
Bestandteil dieser Entwicklung das Religiöse auch über Bord zu werfen versucht wie alle Lasten. Aber
Verdrängung von Lasten ist immer auch eine neurotische Form des Weltumgangs; insofern wird es
die Last nie los, sondern leidet unter weniger Ballast nun mehr. Dann kommt die Phase der Endzeit,
in der Loyalität zuerst, dann Vielseitigkeit als Antwort auf die mystische Belastetheit der Welt
ausdifferenziert werden. Sekten schießen aus dem Boden. Kampf der Religionen, aber nicht des
Geistes in ihnen. Seit 500 Jahren der Irrweg im mittelalterlichen Christentum zuerst, dann jetzt
gekränkt durch den Zustand der technokratischen Abirrung vom göttlichen Mysterium durch
Bombenkriege als Antwort auf irre Terrorattentate, so dass nun die Herrschaft des 8. Typus die Welt
in die Zerwürfnisse der Gewalt zerstückelt. Erst die friedliche Vereinigung als Überwindung dieser
letzten Irrlehren in den Religionen der Welt, dass sie heilsgeschichtlich für die Menschheit je eine hö-

here Bedeutung hätten als andere – erst das Vergessen dieser Hypertrophie des Geistes – lässt den
Gedanken des Christentums, die Nächstenliebe ohne wenn und aber, als Überwindung aller
kybernetischen Gebundenheit wirksam werden. Insofern ist das richtig verstandene Christentum
nicht die bessere, sondern die reifere Religion, weil in seine Wahrheit die Wahrheit aller anderen
Religionen eingegangen sein wird. Nur die Nächstenliebe kann den Sieg über die Materie des Globus
und des Alls leisten. Es kann sein, dass dieser Sieg nur von ein paar wenigen letzten Menschen, ja
vielleicht von einem letzten Überlebenden vollzogen wird. Das ist das Geheimnis der Mystik der
Wüste, aus der der Mensch stammt und in die er zurückkehren wird – nach einem langen Weg durch
die selbe, der vielleicht noch ein paar Jahrtausende anhalten wird. Der letzte Mensch wird der erste
sein!
2
Die Mystik des Menschseins
Wer bin ich? Warum bin ich so? Wie sehen mich die anderen?
Auftrag: Male ein Bild mit einem Haus, das dein Wunschhaus,
dein absolutes Idealhaus ist!
Die 3 Bildarten und deren Typen
das aus dem Herzen heraus gefühlte Bild

„Ich liebe dich, ich helfe dir,
lass uns für immer in meinem
wohnlichen Haus zusammen
sein!“ – der Helfertypus
das vom Kopf erdachte Bild
„Ich überlasse nichts dem Zufall
und konstruiere alles klar und
nachvollziehbar, und du
erkennst meine Klugheit.“-
der Denkertypus
das spontane Bild aus dem Bauch heraus
„Ich beherrsche meine Um-welt,
denn ich habe zu sagen und das
sieht jeder meinem Haus gleich
„Ich bin ein bedeutender
Mensch und du kannst das an
meinem repräsentativen Schloss
erkennen.“ –
der Statusmensch
„Ich halte mich auf jeden Fall an
die Regeln und Normen und
leiste mir keine Extrava-ganzen;
mein Haus ist brav.“-
der loyale Typus
„In meinem Haus ist es urgemütlich,
warm und sonnig; ich
mag keinen Streit, sondern nur
„Ich bin anders als alle und mein
Haus ist ganz anders als alle und
du musst mich deswegen
bewundern!“ –
der Künstlertypus
„Ich bin so vielseitig, dass mich
keiner festlegen kann; ich kann
alles und mein Haus ist bunt und
fröhlich.“ –
der Vielseitige
„Ich bin nie mit den Lösungen
der anderen zufrieden, denn es
geht immer noch besser; mein

an.“ –
der Herrschertypus
Harmonie und Frieden.“ –
der Friedliebende
Haus ist ordentlich.“ -
der Reformer-Typus
Typ und Symbol die Stärken die Wurzelsünden die Fallen die Einladungen
Typ 1 – der
Reformertyp
TYP 2 – der Helfertyp
TYP 3 – der
Statusmensch
Perfektion Zorn Empfindlichkeit Wachstum
Hilfsbereitschaft Stolz
Tüchtigkeit Lüge (Betrug)
Schmeichelei
(Gefälligkeit)
Eitelkeit
(Äußerlichkeit)
Freiheit
Hoffnung

TYP 4 – der
Künstlertypus
TYP 5 – der
Denkertypus
TYP 6 – der
Loyale
TYP 7 – der
Vielseitige
TYP 8 – der
Herschertypus
TYP 9 – der
Friedliebende
Ideenhaftigkeit Neid
Schwermut
(Melancholie)
Ursprünglichkeit
Überblick Habsucht Geiz Weisheit
Verlässlichkeit Furcht (Angst)
Vielseitigkeit
Kraft
Erläuterungen zum Enneagramm
Unmäßigkeit
(Völlerei)
Schamlosigkeit
(Unkeuschheit)
Frieden Faulheit
Feigheit oder
Waghalsigkeit
Glaube
Planung Realismus
Vergeltung Erbarmen
Trägheit
(Bequemlichkeit) Liebe
Das „Enneagramm“ ist eine Persönlichkeitslehre, die davon ausgeht, dass wir Menschen von
frühester Kindheit an bestimmte feste Charaktereigenschaften haben, die sich im Laufe des Lebens
zwar relativieren, mischen und entwickeln, die aber im Grunde bestehen bleiben. Der Mensch ist also
eine in seiner grundsätzlichen Denk-, Reaktions- und Verhaltensweise vorstrukturierte Persönlichkeit,
deren Handlungsweise oft – jedenfalls grob - voraussagbar ist, da sie manchmal wie programmiert
abläuft – besonders in Fällen von psychischer Belastung. Darin liegt die Schwäche des Menschen,
aber auch seine Stärke: Jeder kann durch Selbst-erfahrung und Selbstbewusstsein sich so gut kennen
lernen, dass er sich in positive Richtung entwickeln und seine Handlungen jeweils kontrollieren und
korrigieren kann. Er muss nur ein aufgeklärter Mensch sein: ein Mensch, der die positive Kraft des

Geistes und der Vernunft ei-nerseits bejaht, andererseits aber nicht mystifizierend und illusionshaft
glaubt, der Mensch sei, wie er ist, schon perfekt entwickelt oder – im Gegenteil - hoffnungslos
verloren. Idealismus und Fatalismus sind also keine aufgeklärten Positionen; sie entziehen sich dem
Gedanken, dass der Mensch geistig und psychisch ein Leben lang wachsen muss und kann.
Das vom Grundansatz her über 2000 Jahre alte psychotheoretische Lehre des Enneagramms
(Enneagramm = Neuneck) teilt die Menschheit in 9 Grundtypen ein, die dadurch entstanden sind,
dass vielleicht einerseits genetische Faktoren mitspielen, aber andererseits die Konstellation und
Beziehung der Eltern zueinander die Erfahrungen lieferten, die das Baby und Kind verarbeiten
musste, um glücklich bzw. nicht unglücklich zu sein, also auch Leidensdruck zu mindern oder sogar –
in schlimmen Fällen - zu überleben. Dazu baut das Kind eine Handlungs- und Verdrängungsstrategie
auf: Entweder verdrängt es ins Herz hinein - dann wird es ein Beziehungs-Typ -, oder es verdrängt in
den Kopf hinein - dann wird es ein Kopf-Typ -, oder es verdrängt in den Bauch hinein – dann wird es
ein Bauch-Typ. Zugleich also entwickelt sich in diesen Energie-Bereichen die Haupt-Handlungs- und
Filterebene: Wer zuerst mit dem Herzen reagiert, agiert auch zuerst mit dem Herzen; dasselbe gilt
vom Kopf-Typen und vom Beziehungs-Typen.
Manche Menschen sind Typen in relativ reiner Form, nämlich dann, wenn sie als Kin-der positive
Züge in einer Richtung entwickeln durften und dazu die Gelegenheit hatten, oder, wenn sie in ganz
miesen Verhältnissen sich auf eine einzige Reaktionsbasis als Verdrän-gungsform zurückziehen
mussten. Viele Menschen mussten aber eine vielseitigere Strategie entwickeln, da ihr frühes Leben
nicht so eindeutig und starr war. Sie mussten dynamischer sein. Und so ergeben sich oft Misch-
Formen. Die Lehre vom Enneagramm sagt, dass viele Menschen einen Seitenflügel hin zu einem
Nachbar-Typen haben, so zum Beispiel könne je-mand ein Reformer-Typus mit Helfer-Seite sein.
Jeder Misch-Typ habe aber nur je einen Flü-gel zu einer Seite hin; nie beide Flügel.
Zugleich geht das Enneagramm aber davon aus, dass wir Menschen alle Typen in uns haben, die im
Laufe des Lebens mehr oder weniger aktiviert werden können – aber immer nur in Form einer
sekundären oder tertiären Reaktions- und Handlungsebene. Und auf dieser Basis ergibt sich eine
zweite Ebene, auf der das Enneagramm für unser Leben wirksam ist: Der Mensch kann sich im Laufe
seines Lebens sozusagen quer durch das Neuneck von einem bestimmten Typus zu einem
bestimmten, fest definierten anderen bewegen, wobei die Rich-tung seiner Entwicklung entweder
eine Gesundung und Verbesserung seiner Lebensweise, oder eine Verschlechterung im Sinne einer
Neurotisierung bedeutet (siehe folgendes Schema und beachte die Richtung der Pfeile!). So ist der
Weg hin zu einer Veredelung des Charakters einerseits, andererseits der dunkle Abgrund einer
Katastrophe in der möglichen Entwicklung eines jeden Menschen vordefiniert (nicht zu verwechseln
mit ‚vorbestimmt‘; es gibt nach der Lehre des Enneagramms keine schicksalhafte Vorbestimmung des
Charakters!).
Es gibt aber m.E. noch eine dritte Ebene, die in der Geschichte der Entwicklung des Enneagramms
alternativ zu den obigen Formen diskutiert wird. Der russische Psychologe G.I. Gurdjieff hat im

vorigen Jahrhundert die Enneagramm-Theorie der Suffis wiederentdeckt und weiterentwickelt; er
ging allerdings davon aus, dass das Enneagramm eine Lebensentwick-lung spiegele, dass heißt, dass
Menschen im Laufe eines normal langen Lebens alle Stufen er-reichen können und dass jeweils die
nächste Stufe eine Verbesserung, eine Stufe höherer Rei-fe bedeute. Wenn man eine positive
Entwicklung eines menschlichen Lebens sieht, ist dies klar, aber wenn man negative Prozesse
betrachtet, fällt dies schwerer.
Ich glaube nun, dass sich die drei Ebenen im Laufe unseres Lebens verstärken: Wenn ein reiner Typus
in der entsprechenden Lebensphase ist (z.B. ein Denker-Typus in der Den-ker-Phase), dann ergibt sich
ein entweder positiver oder negativer synergetischer Effekt, so dass sich die Ebenen ergänzen. Dies
wird dann noch verstärkt, wenn sich aus der Persön-lichkeitsentwicklung heraus zufällig der gleiche
Handlungstypus ergibt. Vielleicht entstehen so Wunderwerke, aber eben auch schreckliche
menschliche Tragödien. Auf dieselbe Art und Weise wären somit vielleicht Mozart und Hitler zu
erklären. Wären so etwa für uns alle un-verständliche Selbstmorde junger Menschen zu erklären, wie
zum Beispiel der eines 18jähri-gen, dessen Eltern sich getrennt hatten und der sich, als in der Woche
darauf seine Freundin mit ihm Schluss machte, umbrachte. Tausende reagieren nicht so. Könnte es
sein, dass dieser junge Mensch ein Reformer-Typus war, der sein Leid und seine narzißtische
Verletzung nicht akzeptieren konnte, der zusätzlich noch im ‚Reformer-Alter‘, also in der
widerspruchsreichen und kompromisslosen Zeit der Jugend war, und der durch die misslichen
Umstände darüber hinaus auch noch in die Phase der Neurotisierung hineingeraten war, nämlich in
den Typ 4, also den Künstler-Typus, der narzißtische Verletzungen so stark empfindet, dass er durch
kleinere oder größere Akte der Selbstzerstörung auf diese aufmerksam machen muss. Auf der
anderen Seite können sich die Ebenen relativieren, wenn der Mensch auf ihnen in verschiede-nen,
vielleicht sogar sich neutralisierenden Typen steckt. Diese Widersprüche könnten sogar manchmal
so diffus und kontraproduktiv sein, dass Handlungsunfähigkeit entsteht und die be-treffenden
Menschen nicht mehr wissen, wer sie eigentlich sind, wie sie denken, fühlen und handeln. Hier gälte
es, eine Linie zur Eindeutigkeit und zum Positiven zu finden.
Das Enneagramm kann missverstanden werden als Schubladen-Denken. Nach meiner Vorstellung
aber ist die Vielzahl der sich ergebenden Typen-Mischungen und Entwicklungs-phasen ein Spiegelbild
der Vielfalt des menschlichen Wesens: Es gibt eben keinen Norm-Menschen, sondern viele
verschiedene Erscheinungsbilder, die zudem noch im Fluss sind, so dass es naheliegend ist, bei der
Auseinandersetzung mit dem Wesen des Menschen zu resig-nieren und zu sagen: Kein Mensch ist
wie der andere, der Mensch ist ein unberechenbares chaotisches Wesen. Dies wäre aber eine sehr
negative und reduktionistische Deutung der menschlichen Freiheit und ihrer Potenzen.
Der christliche Glaube geht davon aus, dass der Mensch ein freies Wesen ist und dass in seiner
Freiheit eine lebensgestaltende, positive Chance liegt. Das lehrt auch das Enneagramm. Der ideale
Mensch hat alle 9 Gesichter in äußerst positiver Form – für die Person Jesus ist dies aufgezeigt
worden -, denn er ist das Abbild der menschlichen Seele, die eben diese 9 Gesichter als
Erlösungsformen in sich trägt. Das Dunkle und Böse hat 9 Fratzen der Freiheit; und der Mensch in
dieser Existenzform ist in der Tat, wie die Existenzialisten sagten – zur Freiheit verdammt.

So ergibt sich folgende Ebenen-Überschneidung:

1. Ebene: Typus (Rein-Typus oder Sub-Typus (mit einem ‚Flügel‘)
Auf dieser Ebene existieren 9 Grundtypen und 9 x 2 Subtypen, also insgesamt 27
Persönlichkeitstypen.
Es ergibt sich also hier schon eine Vielfalt von Typen, die dem Laien unübersichtlich sind und
die eine
Selbsterfahrung schwer machen, weswegen viele Menschen eine Klassifikationsmöglichkeit
leugnen.
2. Ebene: Entwicklungstypus der Gesundung („Integration“) oder Neuroti-
sierung („Desintegration“) (an den Linien des Enneagramms entlang)
Die Gesundungslinie: 1 – 7 -- 5 -- 8 -- 2 -- 4 -- 1
Die Neurotisierungslinie: 1 -- 4 -- 2 -- 8 -- 5 -- 7 -- 1
3. Ebene: Lebensalter-Ebene: stufenförmiges Aufsteigen durch die Typen
bis hin zum Lebensende
(eine genaue altersbezogene Zuordnung ist nicht möglich, da die Lebensphasen bei allen Menschen
unterschiedlich lange durchlebt werden; man kann auch in einer Phase stecken bleiben. )
Fragen für Vorgespräch zur Eingrenzung des Energiezentrums:
Wie oft räumst du dein Zimmer auf? Macht dir das Aufräumen Spaß?
Wie ist dein Verhältnis zur Ordnung? Bist du ordnungsfanatisch? Bist du ordnungsfeindlich?
Machst du anfallsweise Ordnung? Machst du es aus Vernunftgründen?
I Machst du manchmal Ordnung, um anderen Menschen einen Gefallen zu tun bzw. um
Freunde zu empfangen?

II Machst du oft Ordnung, weil es vernünftig ist bzw. weil du es musst?
III Machst du anfallsweise Ordnung, weil es dich sonst nervt?
Wie gehst du in eine neue Gruppe hinein? Wie begegnest du Fremden?
I Versuchst du, offenherzig und fröhlich zu sein, zu lächeln, andere anzusehen und mit ihnen
so schnell wie möglich ins Gespräch zu kommen?
II Bist du steif, verschwiegen und verkrampft? Hältst du so lange wie möglich Distanz? Willst du
eigentlich nur sachlich begründete Kontakte?
III Willst du schnell eine klare Rolle bei Fremden oder in einer Gruppe spielen? Eine dominante,
friedliche oder beratende?
Wie erlebst du Liebe und Sexualität (auch Auto-Sexualität)?
I Spielt für dich in deinem sexuellen Erleben die Selbstbefriedigung eine große Rolle?
Bist du schnell verliebt und denkst oft an diese geliebten Personen? Brauchst du dieses schöne
seelische Gefühl regelmäßig, so zum Beispiel vor dem Einschlafen? Verbindest du es mit einem
positiven Beziehungsgefühl? Lässt du dich leicht dazu animieren?
II Ist eine solche seelische Hinwendung (und eben auch Selbstbefriedigung) für dich eigentlich
völlig indiskutabel? Hast du ein schlechtes Gewissen, wenn es trotzdem passiert? Bist du meistens
blockiert, so dass sexuelle Gefühle schnell verdrängt werden? Denkst du mehr an den Reiz der
Sexualität selbst als an einen oder eine geliebte Person?
III Passiert es anfallsartig, also rein vom Trieb gelenkt? Gibst du diesem Trieb immer nach?
Animierst du dann auch andere?

Wie ist es mit deiner Mitteilsamkeit?
I Redest du gerne über Gott und alle Welt pausenlos und merkst gar nicht, wenn dir keiner
richtig zuhört?
II Redest du nur gerne über Sachfragen, bist du sehr neugierig und formulierst du immer nur
kürzere Sätze und Monologe?
III Ist dein Rede- und Kommunikationsverhalten sehr von deiner Laune abhängig? Neigst du zu
übertriebenen und unkontrollierten Formen wie Jährzorn oder übertrieben laute Fröhlichkeit?
Aus welchen Gründen würdest du eine bestimmte Aktivität aufnehmen, z.B. eine Sportart, einen
Kinobesuch, ein bestimmtes Buch lesen?
I Weil ein guter Freund oder eine gute Freundin es auch macht – also beziehungsgebun-den?
II Weil du nach längerer Überlegung entschieden hast, dass die Sache dich interessiert?
III Weil du spontan Lust dazu hast – oder eben keine Lust, so dass dich auch gute Freun-de nicht
dazu bewegen können.
Wie fühlst du dich, wenn keiner weiß, wo du im Moment bist?
I Bekommst du Panik, da keiner von deinen Lieblingen sich jetzt gedanklich vorstellen kann,
was du tust und wie es dir geht?
II Bist du froh, dass du Distanz hast, dass keiner deine Schritte berechnen kann und dich
kontrollieren kann?
III Ist es dir eigentlich egal? Denkst du gar nicht darüber nach? Merkst du soetwas gar nicht?
Wie bewegst du dich gerne?
I Schwungvoll, sichtbar elegant, agil? Zeigst du anderen deine Gefühle durch deine Bewegungen?
II Ganz verhalten, steif, da du Angst hast, dass andere dich berechnen können und deine
Gefühlslage erkennen und diese Erkenntnis ausnützen können?
III Wie es sich so gerade ergibt, aber im Grunde sehr klar, bestimmt und selbstsicher?
Wie reagieren andere, wenn du einen Raum betrittst?

I Bemerkt das eigentlich gar keiner, so dass du dich zwar unbeobachtet in die Gruppe
hineinbegeben kannst, aber dann sofort mit einigen ins Gespräch kommen musst, so dass zwischen
dir und einigen anderen Herzlichkeit entsteht?
II Bemerkt dich zuerst gar keiner, so dass du eine Zeit lang sehr anonym bleiben kannst; fällst
du dann plötzlich anderen auf, die dich ansprechen, weil sie meinen, du seist einsam? Suchst du
selbst freundliche Menschen, um ein anregendes Gespräch zu führen?
III Bemerkt dich sofort jeder, entsteht eine verlegene Stille? Genießt du die Vormachtstel-lung?
Oder brichst du diese Situation schnell mit Freundlichkeit? Oder lässt du gerne andere spüren, dass
dir etwas nicht passt und dass man dich um Rat und deine Mei-nung fragen solle?
Sind deine Träume/Ideale/Wünsche/Ziele
I auf bestimmte Menschen bezogen? (Liebe, Anerkennung, Verwunderung)
II auf Sachen bezogen? (Besitz/Gesetz/Können)
III Auf Konstellationen bezogen (Herrschaft, Frieden, Reform?)

Was sind deine Hauptschwächen (Wurzelsünden)?
I bezogen auf andere Personen?
II bezogen auf Sachen?
III bezogen auf dich selbst?
Wie löst du gerne Probleme?
I auf der menschlichen und liebevollen Ebene?
II auf der sachlichen und juristischen Ebene?
III auf der strukturalen und atmosphärischen Ebene?
Bist du als Kind an den Pudding gegangen, bevor er offiziell gegessen wurde?
I nur, wenn Freunde es taten!
II nie, weil es nicht sein darf und unvernünftig ist!
III manchmal, nach Lust und Laune, unkontrolliert und spontan!
Punktzahlen zur Auswertung: nach Häufigkeit der gewählten Bereichszahlen
Testfragen zur Eingrenzung
Welcher der folgenden Sätze ist für dich der wichtigste?
2. Ich liebe dich und mache alles gerne, was du machst.
3. Ich bin ein wichtiger und von dir anerkannter Mensch.
4. Ich bin anders als alle und du sollst das sehen.
5. Ich weiß viel und denke zuerst über alles nach und entscheide cool.
6. Ich kenne die Vorschriften und tue nur, was man darf und soll.
7. Ich kann alles, also komm, ich helf dir, packen wir es an.

8. Ich habe zu sagen, bin der wichtigste hier und lasse mir von keinem was vormachen.
9. Ich vermittele bei Konflikten; mein Hauptziel ist Ruhe, Bequemlichkeit und Friede.
1. Ich kann es besser und möchte alles verändern und reformieren.
Wovor hast du die größte Angst?
2. Verlust eines geliebten Menschen
3. Verlust einer Position und der Anerkennung durch andere
4. Ein langweiliger Normalbürger zu sein und als solcher zu gelten
5. Den Überblick zu verlieren
6. Von einem Vorgesetzten Tadel zu bekommen
7. Etwas nicht zu können und andere würden es merken
8. Nicht die erste Geige spielen zu dürfen
9. Vor einer stressigen und zänkischen Atmosphäre
1. Davor, an Mißlichkeiten nichts ändern zu können
Was haben andere schon einmal an dir auszusetzen gehabt oder was würden andere deines
Erachtens an dir aussetzen, wenn sie offen wären?
2. Dass ich sie wie eine Übermutter beglucke, sie kontrolliere und eifersüchtig bin
3. Dass ich mit meinem Status prahle und ein Angeber bin
4. Dass ich unberechenbar, komisch und undurchsichtig bin (Kauz)
5. Dass ich zu ruhig, distanziert und unnahbar, ja arrogant bin
6. Dass ich zu brav bin und nur tue, was erlaubt ist
7. Dass ich zu quirrlig und zu aktiv bin, das, was ich tue, aber zu oberflächlich mache und mich
verzettele
8. Dass ich immer zu sagen haben möchte, das letzte Wort behalten möchte und ein Sturkopf
bin
9. Dass ich zu bequem bin, mich nie beschwere und Probleme unter den Tisch fallen lasse
1. Dass ich zu verbohrt und kompromisslos bin, alles ändern möchte und die Meinung von
anderen als zu undiffernziert nicht gelten lassen möchte (‚wobei‘-Effekt)

Gefahren für mich
2. Ich werde enttäuscht, da ich mir durch meine Art mit viel Krach alle Beziehungen kaputt
mache
3. Ich werde ein gespreizter und eingebildeter Lackaffe
4. Ich werde ein ganz einsamer und isolierter Mensch nach dem Motto: Mich mag keiner
5. Ich werde ein nörgelnder und geiziger Einzelgänger, ein Misanthrop und Eigenbrötler
6. Ich werde ein den Stress und Kummer in mich hineinfressender und kompensierender Diener
7. Ich werde ein oberflächlicher und verzettelter Tausendsassa
8. Ich werde ein herrischer und unbeherrschter Tyrann
9. Ich werde ein alles um des lieben Friedens willen akzeptierender Faulpelz
1. Ich werde ein Workoholics, ziehe alles an mich und kenne nur arbeiten, worüber ich ein
unzufriedener Mensch werde, der für alles lange braucht und nichts so richtig akzeptiert
Meine großen Stärken könnten sein
2. Ich bin ein aufmerksamer guter Freund
3. Ich bin ein anerkannter Manager
4. Ich habe immer gute und neue Ideen
5. Ich behalte immer den Überblick
6. Ich achte immer darauf, dass wir keine Normen verletzen
7. Ich weiß für alle Probleme eine Lösung
8. Ich kann ein guter und sorgender Chef sein
9. Ich kann Frieden stiften und bei Streit vermitteln
1. Ich kann etwas so optimieren, dass der Erfolg gesichert ist
Meine Idealvorstellung vom Leben ist
2. mit guten Freunden viele schöne Treffen haben, viele Freunde haben
3. eine gehobene Position und einen Titel haben
4. als origineller und ideenreicher Mensch anerkannt sein
5. als Fachmann und gut informierter Mensch anerkannt zu sein

6. als treuer Verwalter wichtiger Angelegenheiten zu gelten
7. als Alleskönner und Tausendsassa bekannt und gefragt zu sein
8. als guter Chef gütig über andere zu sagen zu haben
9. ein gut situiertes, luxusvolles und bequemes Leben ohne Stress zu führen
ideale Eltern wären für mich
2. Freunde und geliebte Wesen
3. Wichtige Menschen
4. Tolle Typen
5. Weise Ratgeber
6. Gute Vorgesetzte
7. Versierte Alleskönner
8. Gütige Oberhäupter
9. Friedvolle Ruhepole
1. Verhüter von Problemen
Gefahren, die mich zerstören könnten
2. kaputte Beziehungen
3. Bedeutungslosigkeit
4. Ein stinknormales ödes Leben
5. Zu viele dumme Menschen um mich
6. Wertezerfall und Gesetzesbruch
7. Einseitiges, Langweiliges, Eintöniges, Alltagstrott
8. zu vielen anderen unterstellt sein müssen
9. dauernden Stress zu haben
1. alles hinnehmen zu müssen, ohne es ändern zu können

Auswertung: nach Häufigkeit der gewählten Typzahlen
philosophischer Exkurs:
Erkenne dich selbst! -
Werde, der du bist!
Am Tempel des Apoll in Delphi war in der Antike deutlich und für alle sichtbar ein kurzer und markanter
Spruch zu lesen: "Gnothi Seautón" - "Erkenne dich selbst". Selbsterkenntnis, als tägliche Übung,
sollte der Anfang sein, die Basis für jedes sinnvolle Denken über Gott und die Welt, also der Anfang
der Philosophie.
Mit Kant wurde dann deutlich, dass Philosophie letztlich nichts anderes als Selbsterkenntnis sein
kann. Kant zeigt, dass das, was erkannt wird, von dem, der es erkennt, zwangsläufig abhängt, und
zwar insofern, als der Erkennende das Erkannte notwendig konstruiert. Das bedeutet, dass die
Wirklichkeit nicht so erkannt werden kann, wie sie an sich ist, sondern nur in der Art, in der sie für
uns als solche erscheint. Alles ist nur innerhalb eines Bewusstseins und für dieses da und wird in der
Art gefiltert, wie dieses Bewusstsein strukturiert ist.1[1]
Erkennbar wird die Welt, so Kant, ausschließlich als unsere Vorstellung.
Der menschliche Wille, so Schopenhauer, wird allezeit durch sein stärkstes Motiv bestimmt. Er ist immer
nur die Folge dieser einen Ursache, der er mit Notwendigkeit nachzukommen hat: "Der Mensch
tut allezeit nur, was er will, und tut es doch notwendig. Das liegt aber daran, dass er schon ist, was er
will: Denn aus dem, was er ist, folgt notwendig alles, was er jedesmal tut."1[2] Freilich, schreibt
Schopenhauer, "ich kann tun, was ich will: Ich kann, wenn ich will, alles was ich habe, den Armen
geben und dadurch selbst einer werden - wenn ich will! - Aber ich vermag nicht, es zu wollen; weil die
entgegenstehenden Motive viel zu viel Gewalt über mich haben, als dass ich es könnte. Hingegen
wenn ich einen anderen Charakter hätte, und zwar in dem Maße, dass ich ein Heiliger wäre, dann
würde ich es wollen können; dann aber würde ich auch nicht umhin können, es zu wollen, würde es
also tun müssen".1[3]
1[1] Immanuel Kant, Prolegomina zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird
auftreten können, § 36, in: Wilhelm Weischedel (Hrsg.), Werkausgabe in 12 Bänden, Frankfurt am
Main 1991, Bd. 5, 189.
2 Arthur Schopenhauer, Preisschrift über die Freiheit des Willens, Kap. 5, in: Arthur Hübscher (Hrsg.),
Werke in 10 Bänden (Zürcher Ausgabe), Zürich 1977, Bd. 6, 138f..
3 ebd., Kap. 3, 82f..

Die Mystik des Menschseins in Zahlen
Differenzierung nach dem Wesen
(auch: Basis-, Grund-, Kerntypen)
des Menschseins:
9 Reintypen1[1]
und 18 Mischtypen1[2]
Differenzierung nach der Lebenssituation
gemäß dem seelischen Zustand
(auch psychopathologische Typen)
4 Zustandstypen1[3]
Differenzierung nach der Biographie
(auch: Reife-, Alterstypen):
9 Lebensalter-Typen1[4]
Differenzierung nach dem Temperament
(auch: Charakter-, Phänomenaltypen):
3 Grundcharaktere1[5]
Differenzierung nach dem Geschlechtstypus
(auch: Hormontypen):
5 Geschlechtstypen1[6]
Differenzierung nach dem Sexualtyp
(auch: Sexualverhaltens-Typus):
3 Sexualverhaltensformen1[7]
Differenzierung nach dem Intelligenzgrad
(auch: IQ-Typ)
Nach der Psycho-Philosophie
des Enneagramms
Nach der Aszendenz oder Deszendenztheorie
im Rahmen
des Enneagramms
Nach der Interpretation des
Enneagramms durch Gurdjiew,
dem russischen Mystiker
Nach verschiedenen
Charakterlehren – grob
ausgewertet
Nach den Erkenntnissen des
Ehepaares Pease
Nach herkömmlicher, aber
durchaus reflektierter
Einteilung
9 + 18 = 3 x 9 =
27
27 x 4 =
108
108 x 9 =
972
972 x 3 =
2916
2916 x 5 =
14580
14580 x 3 =
43740
Grobraster 43740 x 5 =
218700
27
108
972
2916
14580
43740
218700

Grobraster nach IQ1[8]
Dies ist eine im Sinne des Enneagramms mystische Zahl: 218700 : 9 = 24300 : 9 = 2700 : 9 = 300 : 9 =
33,33... ; diese periodische Zahl aus lauter 3en spiegelt mystisch die Unendlichkeit der göttlichen
Dreifaltigkeit. In dieser unendlichen Gültigkeit verwurzelt sind also die Wesenformen des
Menschseins. Die Tatsache, dass es 7 Differenzierungsstufen sind, spiegelt die Heiligkeit dieser
Daseinsstruktur.
3
Scheinkontroverse
Es ist ein großer Irrtum anzunehmen, dass man die Bibel nur wörtlich verstehen dürfe, da sie
ansonsten in das Reich der Fiktion gerückt sei. Die Bibel ist in der Bildsprache und Semantik der
Menschheit verfasst, der sie mitgeteilt wurde. Sie ist also in ihrer Bildlichkeit absolut wörtlich zu
nehmen – und alle ihre Bilder sind übertragbar auf die höhere Realität Gottes, die in einfachen,
wörtlich zu nehmenden Vokabeln nicht auszudrücken ist.
Dabei sind die Bilder aber so angelegt, dass man sie in der jeweiligen Bildlichkeit der für Menschen
nachvollziehbaren Inhalte jeweils richtig verstehen kann. So ist Gott als Wort zuerst das Gesprochene
und innerlich gehörte, dann das geschriebene und von Gott durch Inspiration geprägte, heute zu
verstehen als die schöpferische Informationsquelle der Welt in ihrer Totalität, als der
Urprogrammierer, Hardwareentwickler und Netzwerktechniker, als der Pankrator. Wie das letztlich
funktioniert, können wir nur aus der Semantik der jeweiligen Geistigkeit heraus zu verstehen suchen.
Dabei ist es nicht egal, wie ich Gott nenne, wenn ich mit dem Namen bestimmte Inhalte, ja ein
Programm verstehe, das die Menschheit insgesamt ergreifen soll. Dabei kann eine Fehlvorstellung,
eine verkürzte Vorstellung so gestaltet sein, dass sie die Menschheit überschattet, wie wir es an
vielen Orten der Erde im Augenblick erleben. Dabei ist es aber klar, dass Gott selbst uns vor einem
starren Bild gewarnt hat, wenn es immer wieder heißt, dass man sich kein Bild machen soll. Das heißt
aber nur, dass man sich kein festes, politisch programmatisches Bild machen soll, sondern – wie Jesus
als Korrektiv aus seiner Geistigkeit heraus – sich dem Fleisch der Sinne und Gene entgegenhalten soll,
um die Menschheit in eine bessere und heilere Zukunft zu führen. Nicht die Abschaffung des Leids
und der Unterschiede, sondern die sinnfällige Integration in ein von Geistigkeit, Toleranz und Liebe
geprägtes Leben ist der Kern einer lebenszugewandten und nicht marxistisch-utopisch und damit
weltfremden Lehre der Zukunft.
Und nur auf dieser Basis können die Sozialprobleme der Zeit angegangen werden, indem nicht der
Wunsch vieler auf alles, sondern aller auf vieles, aber Realisierbares die Grundlage einer christlichen
Ethik bilden muss.
Wenn aber die Bibel in ihrer Bildlichkeit radikal wörtlich zu nehmen ist, dann ist das moderne
Weltbild, dann sind die physikalischen Ergebnisse der Forschung, dann sind die erkannten Grundzüge
der Biologie und Evolution nicht gegen die christliche Lehre – als Teufelswerk der Materialisten –
gerichtet, sondern die Basis, auf der die christlichen Inhalte überhaupt nur aufrechterhalten und
plausibel sein können. Der Mensch ist nicht Rippe, nicht Erde, nicht Asche und Staub, sondern
molekulare Materie mit kybernetischer Ausrichtung, die durch die genetische chemo-elektrische
Information das Leben so steuert, dass Körperlichkeit und die das Körperliche übersteigende
Geistigkeit möglich werden. Und in dieser das Körperliche übersteigenden Geistigkeit wohnt der

Geist Gottes, da die Prozesse, die sie möglich machen, ja bedingen, aus dem Göttlichen, also aus der
göttlich universal funktionierenden Kybernetik heraus in ihren Grundsätzen identisch sind mit dieser
Matrix. Also Ebenbild dieser Allmutter, von der und aus der alles stammt. Insofern ist der Computer
Reflex und Spiegelbild all dieser Lebensprozesse, die auch im Leben spiegelbildlich ablaufen wie in
einem solchen Computerprogramm – allerdings mit dem Implement der Freiheit, was es
unterscheidet von einem bloßen virtuellen Spiel. Unser Spiel in der Welt ist nicht virtuell. Wer stirbt,
stirbt, wer lebt, lebt, und wer liebt liebt. Wer zerstört zerstört und wer aufbaut, baut auf. Wir leben
im Diesseits, das der Reflex des Jenseits ist. Und wir als Substanz sind Energie und Information, Licht
und Blitz oder Dunkel und Tod.
Dass die Reichen sterben müssen, ist keine vulgärmarxistische Kampfbotschaft, genau so, wie die
Tatsache, dass die Armen nicht leer ausgehen werden, kein Blankoscheck für Verzweiflungstaten ist.
Und dass es Gegensätze gibt, weil die Bibel verkürzt verstanden wird, zeigt die gegensätzliche
Formulierung, dass denjenigen, die nichts haben, genommen werden wird, und denjenigen, die
haben, noch gegeben werden wird. Hier ist eben nicht materieller Besitz und finanzielle Sicherheit als
Erlösung gemeint, sondern geistige Motivation und göttliche Bewegtheit, also kybernetischer
Impetus hin zu Gott.
„Ein Mensch, der keine Hoffnung hat
und sich dessen bewusst ist,
hat keine Zukunft mehr“
Albert Camus
Es ist eine alte Frage der Religionsphilosophie, warum denn Gott die Welt und den Menschen geschaffen
habe und nicht selbstgenügsam in der Urruhe seines eigenen Prinzips verharrt sei. Es gibt
viele Antworten auf diese Frage, die alle dort ansetzen, dass Gott einen äußeren Grund gehabt haben
müsse, in dieses ernste Spiel mit der Menschheit einzusteigen. Dabei setzen diese Antworten voraus,
dass es nur diese Intelligenz gebe und dass sie so geschaffen sei, weil Gott sie so geschaffen habe,
denn ansonsten sei Gott nicht allmächtig, wenn er sie anders, unter Umständen besser habe schaffen
können, es aber nicht getan habe.
Wie aber, wenn man einfach einsieht, dass er es offensichtlich nicht gewollt habe, dass er die
Grundlagen für die Entstehung biologischen Dasein so gelegt habe, dass Leben überhaupt möglich
werde, dass er diese Entwicklung aber dem von ihm geschaffenen Seinsprinzip des Zufalls überlassen
habe. Dann sei Gott eben nicht allmächtig! Wenn er aber nun nicht anders konnte, als die
Bedingungen für alles Leben zu beachten, um überhaupt Leben möglich zu machen? Dann sei er
Sklave und nicht Gott.
Was ist also Leben? Leben ist jede Form von kybernetischem Prozess, bei dem tote Materie zur sich
selbst organisierenden, in dieser Organisation sich reproduzierenden und sich evolutionär weiter
entwickelnden Substanz wird, die im Wesentlichen nicht Baustein und Morphem ist, sondern
Energie. Energie ist strukturierende Kraft, die aus den Möglichkeiten des Seins sich entwickelt und
wesentlich an Körperhaftes, an Moleküle gebunden ist, die aber nicht aus dem molekularen Prinzip
alleine heraus erklärbar ist. Feuer ist mehr als heiße Einzelmoleküle, sondern ein gewaltiger Synergie-

Effekt, Feuer des Geistes ist mehr als eine biochemische Reaktion des Gehirns, denn Ideen und
Geistesakte sind freigesetzte Energien, die vorher nirgendwo waren und leider auch wirkungslos
verschwinden können. Sie werden wirksam nur am Molekül, sie brauchen den Körper zur Realisation
ihrer Kraft, aber sie sind nicht aus diesem Körperhaften heraus erklärbar und somit auch
wahrscheinlich nicht an dieses Körperhafte gebunden. Für uns müssen sie daran gebunden sein,
wenn wir sie spüren und wahrnehmen wollen. Ihre Unsichtbarkeit ist ihr Mysterium, weswegen
David Hume das „innere Band“ der Kausalität zwischen den Dingen suchte, das wir aber bis heute
nicht gefunden haben, weil es keines gibt, das wir finden könnten, denn wir suchen es körperhaft.
Anziehungskraft, Trägheit der Masse, Impulserhaltungsgesetz, Entropie – alles Begriffe für
gemessene Regelmäßigkeiten, deren Wirksamkeit wir allenfalls mit dem Gesetz der großen Zahl
erklären können, deren inneres Geheimnis wir aber nicht sehen, hören oder fühlen können. Warum?
4
Substanzbegriff der Moderne
Weil es keine körperlichen Prinzipien sind, sondern weil Energie von ihrem Ursprung her unkorporal
ist, sich in der Welt der Materie aber nur korporal niederschlagen kann, um Effekte zu erzeugen. Die
Energie des Geistes ist also – frei von diesem Zwang – die Urform des Energetischen, und die
Information ist der ursprünglichste Reflex der Energie, nennen wir es Bild, Wort oder Byte. Das, was
wir seit Jahrhunderten als „substantia“, als „conditio sine qua non“ für Leben und Dasein, ohne das
sie nicht möglich wären, sehen, ist nur Träger, nur Medium, nur „causa materialis“ der „substantia
sine qua non“, der „causa formalis“ allen Daseins, und das ist die Energie. Die Wirkweise der Energie
ist die Kybernetik des Lebens – und Gott als der Schöpfer des Daseins ist der Meister der Energien,
die er so gesteuert hat, dass sie im Rahmen der gegebenen Möglichkeiten Leben erzeugen. Er ist
Kybernos.
Nun aber wird das Winseln der Atheisten zum Aufschrei: Wie aber kann Gott an Bedingungen
gebunden sein? Dann ist er nicht Gott, da er nicht allmächtig ist! Dieser Einwand ist berechtigt, aber
er trifft nur ein Scheinproblem. Gott hat sich diese Bedingungen selbst geschaffen und somit gesetzt,
als und weil er intelligentes Leben wollte – als Spiegel seiner selbst, als Spielgefährte seiner Freude,
als Gegenstand seiner Liebe, als Struktur göttlicher Energie. Hätte er den Menschen nicht gewollt
oder hätte er ihn anders gewollt – etwa als rein energetisches Ereignis, das sich lediglich in seinem
Computergeist abspielen würde – hätte er diese Bedingungen des sich im korporalen Dasein
zeigenden nicht einhalten müssen. Er hat das Korporale gewollt und den Menschen in ihm,
sozusagen als seine eigene Antimaterie, die seine Größe spiegelt, weil er diese Intention eben hatte.
Biologisches Leben kann eben nicht aus Eisen sein oder nur aus Wasser. Es braucht einen flexiblen
Körper, in dem die Materie so miteinander verbunden ist, dass sie wirksam sein kann und sich durch
Informationsträger (der Genetik des Biologischen) fortpflanzen kann. Dabei ist als göttliches Spiel zu
sehen, wie sich dieses energetische Prinzip der Biologie, dass letztlich niemand zu erklären weiß,
weiter entwickelt. Gott ist also als Programmierer des Evolutionsgeschehens selbst gespannt darauf,
wie sie sich entwickeln wird – ein Spiel in seiner reinsten Form. Er freut sich am eigenen Dasein; er ist
entsetzt über die Umwege, die das am Körperhaften gebundene energetisch-geistige Dasein gehen
muss, um sich weiter zu entwickeln.

5
Die Hypertrophie der menschlichen Selbste
Als ich vor einigen Jahren die Bekanntschaft mit einer negativen Anthropologie des menschlichen
Ichs machte, mit der Theorie von Metzinger, der negiert, dass es so etwas wie menschliche Selbste in
der Welt gibt, der also die Substantialität jeglichen menschlichen Ichs leugnet, war der Schrecken tief
und wäre in der Lage gewesen, schlaflose Nächte der Angst und des Leerseins zu erzeugen, wenn es
nicht das sichere Gespür gegeben hätte, dass er zwar einen Seinsmodus der Moderne in seinem Nerv
getroffen hat, aber die falsche Schlussfolgerung daraus zog. Der Seinsmodus, den er traf, ist die
Überdimensionalität des Personalen beim Homo Sapiens Sapientiae, die durch die Technik maßlos
wurde und durch die moderne Cyber-Technologie noch bis ins Unendliche hinein gewachsen ist. Der
Trugschluss landet in der Negation jeglichen Ichs, die nicht haltbar ist.
Er sagt, dass das menschliche Ich sozusagen eine kybernetische verursachte und gesteuerte
Selbstfiktion sei, da es in der Form, wie wir es sehen, nur Einbildung sei – nämlich als autonomer
Agens unserer Biographie, der sich mit den vielen das Ich heteronomisierenden Faktoren ein Leben
lang herumplagen muss, um das Quentchen Freiheit zu leben, das er mehr ahnt als feststellt, aber
immer nur indirekt beweisen kann und dennoch im Sinne der allgemeinverbindlichen Vernunft zur
Grundlage einer allgemeinen Gesetzgebung gemacht hat. Dieses Ich, dieses Selbst, diese
Identifikation einer wirklich vorhandenen Identität sei nur Schein, da in Wirklichkeit ein
steuerungsloser Abstraktionsapparat – unser Gehirn im erweiterten Sinn, also unser gesamter
Körper, dessen Funktionen ja nichts anderes sind als Hirnanhangsmechanismen – dieser
Realisationsmechanismus vermisse auf dem Bild des sich rasant wie im freien Flug durch Raum und
Zeit bewegenden Motionsapparat Mensch in dessen Führungskanzel, die allerdings auch bloß
simuliert ist, also im Flugsimulator des Ego einen Herrn über diesen Prozess, also einen Steuermann,
einen Piloten – einen Kaiser, duce, Führer, Kausalitätsstifter – der die Ursache sei für die beobachtete
Bewegung. Wenn wir also nun alle unsere Taten und Untaten, unsere guten und unsere falschen
Entscheidungen diesem Ich, das uns zugegebener maßen manchmal fremder ist als die uns
umgebende Vertrautheit gesehener Bilder, gehörter Geräusche und gerochener Gerüche, wenn also
dieses Ich Ursache unserer Biographie ist, dann sind wir wir selbst, dann existiert eine
selbstreferentielle Wirklichkeit erlebter innerer Eindrücke, die eine eigenen Substanz, das Ego, ist, die
also ein sprudelnder Brunnen unserer Handlungen und Gedanken, ein Gefäß unserer Werte und
Reichtümer, ein Korb unserer Ernte und ein Planschbecken der Freude und des Fortschritts ist. Aber
hier setzt Metzingers Theorie an: Das Leben selbst, also die kybernetischen Prozesse des Daseins,
fingieren sich in dieses Dasein einen Übermenschen hinein, damit es nicht führerlos und damit
zwecklos dahin steuere. Nach dem traditionellen Satz, dass es keine Wirkung ohne hinreichend
bestimmbare Ursache geben könne, und gemäß den entsprechenden Einflüsterungen, die die
Empiristen seit Jahrhunderten als Entstehungsursache des Ursachebegriffs behaupten, suggeriert
unser Motionsmechanismus durch seine Abstraktionsfähigkeit im Sinne der Selbstreferenzialität sich
ein autonomes Selbst, was wiederum ein Prozess der Kybernetik sei, der sich so selbst überhebe und
sich zum Helden macht. Das Resultat wäre ein rekursives Über-Ich über dem Über-Ich etc. als circulus
vitiosus und als Teufelskreis des menschlichen Lebens.
Anthropologisch war es wohl wichtig für den Menschen, sein (Schein-)Ich aufzublasen zu einer
Größe, die anderen als unangreifbar, unantastbar und unbezweifelbar gelten müsste, dies in der
Sippe genauso wie hinsichtlich des Einzelmenschen. Gemessen an der Erfahrung und Reife der
meisten (Pseudo-)Selbste in unserer Welt, die in Wirklichkeit nur Produkte des kaschierten Egoismus’
(des kybernetischen Daseins, also nicht des Ichs, sondern der steuernden Gene) sind, wenn sie unter

der Herrschaft der Hypertrophie des Ichs zustande kommen. Dummheit und Stolz wachsen auf einem
Holz.
In der Tat sind es vor allem die Bewegungen unseres vermeintlichen Selbst, die wir für heldenhaft
und groß, stark und „geil“ betrachten, die wir als solche Akte von autonomer Selbstbestimmung, für
die die Moderne viele Begriffe wie Glück, Freude, Freiheit, Selbstverwirklichung etc. generierte, die
diese anthropologisch entstandene Fiktion des Gehirns beschreiben. Da fühlen wir uns gewaltig,
wenn wir tolle Urlaube machen, tolle Dinge kaufen und besitzen, tolle Autos fahren etc. Sollte uns
der Begriff „toll“ nicht wachrütteln, der ja auf einem alten Wort basiert, dass – wie in dem Begriff
„Tollwut“ – bedeutet, dass wir eben nicht Herr unserer selbst, nicht autonom, sondern zuhöchst
heteronom, weil rein glücksorientiert handeln.
Für mich bedeuten die Ergebnisse der Hirnforschung ein großes Aufatmen, die zeigen, dass es zwar
keinen solchen vordergründigen freien Willen gebe, der funktioniert wie ein Knopfdruck eines Formel
I-Piloten, - dass im Gegenteil der spontan handelnde in hohem Maße der Fremdbestimmung
unterliegt –, die aber zeigten, dass die Aufklärung nicht gescheitert ist, da sie den freien Willen als
wirksam sahen nur in der Latenz eines selbsterzieherischen Leidens und in der Permanenz einer
moralorientierten Erziehung. Es sind nicht die spontanen Ideen, die freiheitsgeboren sind, denn diese
entstehen auf der Ebene des sich selbst projizierenden Schein-Ichs, sondern es sind die langsam
wirkenden und die eingefleischten Verhaltensweisen verändern könnenden Permanenzen des
Gehirns, die uns als vernünftig vermittelt sind, die aus entstandener Einsicht heraus sich bei uns als
wichtig gemeldet haben und die durch diese Arbeit am Begriffe Prozesse verändert haben und unser
Leben in bestimmten Situationen beeinflusst haben, die also aus Erfahrung heraus sich mitteilen und
auch im Sinne eines kulturellen Erbes weitergegeben werden können, aber nie, ohne dass Goethes
Diktum gälte, dass man stets erwerben müsse, was man je ererbt habe, um es endgültig zu besitzen.
Was bedeutet das nun für die Diskussion der Freiheit des Willens? Was bedeutet es für die Annahme
der Existenz eines menschlichen Selbst? Dies will ich thesenhaft beantworten:
· Es gibt keinen unmittelbar wirksamen freien Willen, also keine Autonomie im Blick auf direkte,
spontane und existenzialistisch gesuchte Beurteilung der Welt. Alles, was wir für groß halten, liegt in
der Gefahr des heteronom Beeinflussten. Der Mensch hat eine vielschichtige Schale von historisch
gewachsenen Wirklichkeitsverarbeitungsprozessen, die nur Reflexe und Reaktionen auf Reize und
Ursachen extrinsischer Art bilden.
· Der Glaube; dass die große Tat des Urmenschen, des Ritters oder des modernen Existenzialisten, die
ja meist als Kriegsgeschehen wirksam wurde, in irgendeiner Weise etwas mit Freiheit zu tun hat – ist
falsch, da er auf der selbstreferentiellen Scheinidentität des Menschen beruht. Wir sind zwar mehr
oder weniger große Individuen, aber auf der Ebene der Problemlösung unseres Gangs, unseres Ritts,
ja heutzutage eher Flugs durch die Geschichte auf dem bescheidenen Teilstück der Zeit-Welt, das sich
unsere Biographie nennt, aber diese Qualitäten sind bloße kybernetisch angelegte Potenzen unseres
Motionsapparates.
· Alle Vorstellungen unserer Freiheit – ob heroisch oder existenzialistisch – müssen als Fiktionen
unseres Selbst auf den Müllhaufen der Geistesgeschichte platziert werden, der schon so groß ist,
dass er den berühmten Seufzer des Faust hervorrief: „Mit dem Wissen wächst der Zweifel“.
· Aber dieses negative und pessimistische Bild des Menschen als bloßer kybernetischer Apparat ist
nicht der ganze Mensch. Wir haben einen inneren Kern, wie die Blumenzwiebel unter vielen Schalen
eine Keimzelle, aus der etwas Großes und Bedeutendes wachsen kann. Aber es wächst nur langsam
und stetig. Gerade diejenigen, die ihr Schein-Ego so überdimensional aufgeblasen haben durch (in
der Neunzahl des Enneagramms) Penetranz, Symbiotik, Statushaftigkeit, Alternativität, Besitz-

Arroganz, Unterwürfigkeit, Universalität, Dominanz und Apathie haben durch diese je eigene
Geschwulst um ihre Person das eigentliche Ich so nach innen erdrückt, dass sie es selbst kaum noch
spüren und dass andere es nicht einmal mehr erahnen können.
· Aber dieser innere Kern ist verbunden mit dem, was unsere Kräfte ausmacht. Es ist paradox, wie die
göttliche Welt mit menschlichen Begriffen nur immer wieder im Sinne der Antinomienlehre paradox
gesehen werden kann: Es gibt nur einen mittelbar freien Willen, der aus der Kraft der Permanenz im
Sinne der Gleichursprünglichkeit von göttlicher Idee und irdischer Reaktion, wie sie quasi ursachelos
herauskeimt aus dem Menschen, die Merkmale eines wirklichen Selbsts trägt: aus der eigenen
Bewegung der Gedanken hervorgegangenes und mit der gleichursprünglichen Kraft der göttlichen
Energie generiertes Vermögen der Selbstbestimmung, d.h. der Autonomie. Sie ist also immer
sekundär und Resultat, nie spontan oder Aktion. Die Aufklärung hat also dort Recht behalten, wo sie
die Macht der Vernunft als Permanenz-Kraft beschreibt, die – im Sinne eingesehener Wertigkeiten –
beginnen kann, die Welt zu verändern.
· Der Mensch, dessen Wesenskern ohne dass er erdrückt war durch irgendwelche heteronomen
Faktoren frei von allen Zwängen der Außenwelt vor uns stand war Jesus Christus. Er war
gleichursprünglich Gott und Mensch. Er ist die Schnittstelle zwischen dem Göttlichen und dem
Irdischen Dasein. Er ist Sohn vom Vater.
· Alleine das Prinzip der Nächstenliebe kann insofern Basis der Autonomie sein, da alle anderen
Handlungsmotive heteronom und weltbezogen sind. Allein die Nächstenliebe verändert also unsere
Welt. Allein durch Nächstenliebe ist unsere Welt veränderbar.
· Der moderne Mensch muss erkennen, dass sein Ich nur ein geliehenes ist, aber dieses Cyber-Space-
Kostüm des postmodernen Menschen ist ein gefährliches, da es der Person, die sich in ihm glänzend
zeigt, alle Kräfte der Welt verleiht, in Wirklichkeit ihm aber ein Selbst vortäuscht, das so hypertroph
ist, dass das eigentliche Ich im Kern des Individuums erstickt ist und keinen Keim mehr enthält. Der
so verbrauchte Mensch hat nur noch ein Schein-Ich.
· Wahre Ichs und wirkliche Selbste sind Menschen, die die Stimme der Vernunft in göttlicher
Ursprünglichkeit zu hören vermögen und ihr Leben einzurichten lernen nach diesen bestehenden
Tugenden, die gleichursprünglich die Seele des Menschen bestimmen. Die Kirche nennt solche
Personen nicht ohne Grund Heilige, da sie am stärksten den heilenden Energien des Heilands nahe
kamen und insofern von uns geheiligt sein müssen. Sie standen so stark im Energiefeld des Heiligen
Geistes, dass sie an irdischen Kriterien gemessen – wie z.B. die Heilige Katharina von Siena – als
charakterauffällig oder psychisch krank zu bezeichnen wäre. Der phänomenale Narzißmus dieser
jungen Frau, der sie sogar brieflich mit dem Papst verkehren lässt, ist aber im Sinne der
Gleichursprünglichkeit konstitutives Produkt – also auch ein Paradoxon – ihres Selbsts.
· Ein wirkliches Ich ist im Sinne der neuen Substanztheorie also wesentlich Energie und verbunden
mit der All-Energie, die wir in jedem Gottesdienst umschreiben als „Gott von Gott, Licht vom Licht,
wahrer Gott vom wahren Gott.“ Das innere Kraftzentrum des Individuums, das die Schnittstelle bildet
zwischen dieser Ur- und All-Energie und den gottgewollten kybernetischen Gesetzen des
gottgewollten Alls ist die Seele. Natürlich ist dieser Begriff auch nur wieder ein anthropomorphes
Hilfskonstrukt, aber das ist der Begriff Energie selbst auch, denn wir sehen sie selbst ja eben nicht,
die Energie, die die Lampe zum Leuchten und den Ton in die Trompete bringt.
· Geist ist die Energie der Seele, wie sie aus dem göttlichen Ursprung heraus, aus dem Heiligen Geist,
zu uns strömt. Nicht nur metaphorisch ist Geist Licht, sondern phänomenal, denn Geist ist Licht, das
sich ohne Medium bewegen und so seine Wirkung entfalten kann. Nur deswegen ist auch Licht von
einer so großen Schnelligkeit, dass nur der Gedanke noch schneller ist.
· Es gibt das menschliche Selbst – aber keine vordergründigen menschlichen Selbste.

· Es existiert die Seele des Menschen, aber nicht im Sinne einer korporalen Entität.
· Die Substantialität der Welt ist Energie. Alle Körper sind nur Energiekonglomerate. Es existiert im
herkömmlichen Sinne des Wortes nichts Körperhaftes. Es sind nicht die Dinge, die sich nach einem
Schiller-Diktum hart im Raume treffen, sondern es sind die Energiegrenzen, die kein gegenseitiges
Eindringen erlauben. Die Kraft des Wassers und des Feuers ist die Allmacht der Energien.
· Aller Geist ist Energie, aber frei vom Medium. Daran zu partizipieren ist nur dem menschlichen
Unbewussten möglich; wir haben also kein Bewusstsein davon, aber im Unterbewusstsein einen
leichten Schimmer dieser Zusammenhänge.
· Es gibt die Freiheit des Willens – aber nur als reales Paradoxon im Sinne der Lehre von der
Gleichursprünglichkeit als alleiniger Möglichkeit daseinsverändernder Prozesse. Die Annahme der
Gleichursprünglichkeit ist die Conditio sine qua non bezogen auf diese daseinsverändernde
weltgestaltende Energie des Menschen.
· Gott existiert - als Kraft, als Energie, als Kybernos.
6
Gleichursprünglichkeit als einzig denkbares Prinzip der Kosmologie und der Evolutionsbiologie
(Hier wird gezeigt werden: Gedanken: ja / nein-Bipolarität + Tarnung als Phänomen der
Gleichursprünglichkeit (war zuerst die Tarnung und dann durch Zufall am richtigen Ort (Wo sind
dann all die Funde des Nicht-Geglückten?) oder war zuerst der Ort und dann die Genese der
Notwendigkeit der richtigen Tarnung? Wo ist das teleologische Gen, wenn es doch in vielen Fällen
dann auch versagen würde? Wie würde der Akt von der Erkenntnis der Notwendigkeit hin zur
Genwerdung verlaufen, wenn nicht gleichursprünglich durch den Willen eines gestaltenden
Gottes? Ohne diesen Gott als Kreator ex nihilo ist die Welt also nicht widerspruchsfrei erklärbar.
etc.
+ Notwendigkeit und Zufall als zwei Seiten ein- und derselben Medaille)
7
Theodizeefrage als Scheinfrage
Die Welt ist ohne die Annahme dieses allgestaltenden Gottes, wie das Christentum ihn sich im
Laufe von zwei Jahrtausenden in vielen verschiedenen Metaphern des Geistes und der Information
vorstellt, nicht widerspruchsfrei – und insofern gar nicht – erklärbar. Er muss also existieren. Dies
ist zwar auch nur ein aporetischer Beweis, aber damit kommt ihm Gültigkeit in Bezug auf die
notwendige Annahme der Existenz Gottes zu.
Am deutlichsten wird diese Tatsache bei der Diskussion der Theodizee-Frage. Als Kind habe ich mir
diese Frage einige Male gestellt, wenn es um den Tod von Bekannten oder Verwandten ging.
Zuerst war es ein Onkel, der auf einer Landstraße tödlich von hinten durch ein zu schnelles Auto,
das von einem trunkenen Fahrer gesteuert wurde, angefahren wurde. Er soll eine Vorahnung
gehabt haben, da er am Morgen vor seiner Mittagsschicht im Garten zu seinem Bruder im
dorftypischen Dialekt nach dem Graben, noch die Schaufel in der Hand, gesagt hatte: „Ich
bekomme heute meine Hände nicht warm.“ Das sei völlig untypisch gewesen. Auf dem Weg zur

Arbeit wurde der 56jährige Industriearbeiter, der lange Jahre in russischer Kriegsgefangenschaft
gewesen war, dann fahrlässig getötet. Der Unfallfahrer beging zuerst Fahrerflucht. In der Angst
aber, erkannt worden zu sein, kehrte er zurück – mit einem Pflaster, da er sich ja verletzt habe. Er
bekam ein Jahr Gefängnis. Die drei Brüder des Toten wollten ihn aus Gram und Hass umbringen,
wovon ihre Frauen sie aber abhalten konnten. Ein Stoff wie aus einem Schicksalsfilm, hautnah und
voller Sätze, die ein Leben lang haften bleiben wie eingeprägt in dem Gehirnkasten, der für
Schicksalsschläge zuständig ist. Nun fragte ich mich als Zehnjähriger: Konnte es eine solche
Vorahnung geben? Dann wäre Gott oder wer auch immer an der Planung des Geschehens beteiligt
gewesen. Und ich fragte mich: Warum gerade er, der doch so viel Pech gehabt hatte. Als er aus der
langen Kriegsgefangenschaft nach Hause kam, wollte sein einziges Kind, eine Tochter, ihn nicht als
Vater anerkennen. Sie war auf den jüngeren Onkel geprägt, der im selben Haus wohnte, nicht im
Krieg war und wegen seiner Arbeitslosigkeit viel zu Hause gewesen war. Zu ihm sagte sie „Onka“
als Variante von „Papa“, er war also ihr Wahlpapa.
Hatte er sich vielleicht im Krieg viel zuschulden kommen lassen? Hatte er gehurt, gelogen,
betrogen? Ich dachte immer wieder an die zehn Gebote und an die mildernden Umstände, die
schon ein weltlicher Richter ihm zu jedem dieser Gebote zusprechen müsste, geschweige denn
Gottes Allgerechtigkeit. Selbst dass er vielleicht getötet haben sollte, müsste ihm verziehen
werden, denn der Grunddaseinsmodus dieser Zeit war der Überlebenskampf, weil ein Irrer viele
Gleichgesinnte, besser gesagt: viel gleiches Gesindel gefunden hatte, die ihr Leben gestalteten aus
der Deprimiertheit ihrer Frustration im Missverhältnis zu einem hypertrophen Ich. Ich konnte das
nicht glauben. Und für die angebliche Vorahnung gab es sicher nur die Erklärung, dass der Zufall
einer solchen Äußerung im Nachhinein unter anderer Interpretationsvoraussetzung teleologisch
uminterpretiert wird; denn der Mensch fühlt sich wichtig in dieser Welt, der materiell und geistig
Geringbemittelte oft am meisten, und unter diesem Deutungskonstrukt der Welt kann es doch nun
verdammt noch mal nicht sein, dass das, was geschieht, nicht um einen selbst willen, also für das
Individuum, wegen meiner selbst geschieht. Und der Egoismus der Gene führt hier oft dazu, dass
eine Familie – wahrscheinlich gemäß einem archaischen Sippenprinzip – alles um sie herum, ja
letztlich alles in der Welt (die früher klein war) so versteht, als sei es teleologisch um ihrer selbst
willen geschehen. Aus diesem archaischen Sippenzentrismus heraus wird man zum Helden oder
zum Mörder, zum gefeierten Erfolgsmenschen oder zum sublim giftigen Alkoholiker, zum Förderer
oder zum Zerstörer. Das sei ja alles gottgewollt!
Der zweite Fall, der mich sehr beschäftigte, war der Fall des fast an der selben Stelle auf dieser
Landstraße überfahrenen und dabei getöteten Mitschülers, der durch eine Wiederholung der
Jahrgangsstufe in die Quinta gekommen war und nun neben mir saß. Ich mochte ihn leiden, aber er
stammte aus einem betuchten Haus von Altersheimbesitzern und ich war der Sohn eines armen
Schneidermeisters, der nun nur im Nebenerwerb sein Handwerk ausübte und sein und unser Brot
mit Kranfahren in einem Walzwerk verdiente. Das machte mir die Sympathie etwas schwer, wie ich
oft einen inneren Neid gegenüber Besitzenden erfuhr, der mir eine mögliche Freundschaft schwer
machte. Ich lernte als Kind, dass ich ewig kämpfen müsse, was mir den Kampf um die
Existenzversorgung einer modernen sechsköpfigen Familie etwas leichter machte, aber zweimal im
Leben dazu führte, dass ich mich auf einem Schlachtfeld in einem Überlebenskampf wähnte, von
dem andere in die eine oder andere Richtung desertiert waren. Erst durch die davongetragenen
Blessuren lernte ich das Geschick anzuwenden, dass nicht ich es sein durfte, der durch solche
Zwiste das Nachsehen haben musste. Nicht ich muss es sein, den die anderen durch ihre
Verbogenheit schräg machen, sondern sie selbst sollen sich durch ihre Schrägheit in der Begegnung

mit den unwegsamen Pfaden des Lebens ihre Schürfwunden holen. Und wir Menschen erleiden
nun halt solche Abschürfungen, gilt doch der Satz Immanuel Kants, nach dem der Mensch aus so
krummem Holze gewachsen sei, dass man nichts Gerades daraus schnitzen könne.
Nun war dieser Junge mit 14 Jahren tot, wie uns der Direktor an diesem nebligen grauen
Novembermorgen in der Klasse morgens vor Beginn der ersten Stunde mitteilte. Dann begann aber
wie stets der Unterricht. Kein Gespräch mit dem Klassenleiter, kein Notfallseelsorger. Zum
Begräbnis gingen drei Vertreter seiner alten Klasse, die ihn ja besser kannten als ich. Seine Mutter
brachte mir ein gerahmtes Foto von ihm, denn er hatte wohl in diesen wenigen Wochen in seiner
neuen Klasse positiv von mir gesprochen. Ich habe das Foto dieses mir eigentlich fremden Jungen
lange an der Wand hängen gehabt, jedenfalls in dem Jahr, in dem ich zum ersten Mal ein eigenes
Zimmer hatte – mit sechszehn. Aber dieser Segen war dann durch einen Umzug auch wieder
schnell vorbei, da ich mir in dem Häuschen, wo wir für uns wohnten und nicht mehr in einem
Mietshaus, das Zimmer tagsüber oft mit meinem dort nähenden Vater und nachts mit meiner 6
Jahre jüngeren Schwester teilen musste. So war es eine Erlösung, als ich mit 19 auf dem
Sachsenring in Köln auf das Studentenheim „Schmittmann-Kolleg“ zuging, dessen Adresse ich aus
dem Telefonbuch hatte, in dem sicheren Gefühl, dort zum ersten Mal ein eigenes Zimmer zu
haben. Selbst die Tatsache, dass ich zuerst auf ein Doppelzimmer musste, schreckte mich nicht.
Daraus wurden dann zwei Semester mit wechselnden Zimmergenossen – der eine rauchte wie ein
Schlot und der andere war auf andere Art ein liebenswürdiger Chaot. Danach wurde ich
Haussprecher und hatte stets bis spät nachts oft die Bude voll und insgesamt zog ich fünfmal um,
bis ich dann im Keller ein großes Einzelzimmer mit altem Schreibtisch hatte.
Warum war dieser Junge tot? Konnte das genauso Gottes Ratschluss sein wie die oben skizzierten
Zimmerwechsel und alles andere noch Belanglosere? Damals hörte ich zum ersten Mal den heillos
unvernünftigen Satz: „Wen Gott am meisten liebt, den holt er am frühesten zu sich in den
Himmel.“ Ich empfand dies als contradictio in se, denn es steht doch geschrieben, Gott sei ein Gott
des Lebens und nicht des Todes. Aber gut, das Lebendige im Himmel konnte ungleich vielfältiger
sein als unser manchmal trübes Erdendasein. Aber ich hoffte nicht, dass Gott mich sehr liebte,
wenn es um die Konsequenz wäre, dass ich schnell zu ihm musste. Ich hätte das egoistisch von Gott
gefunden und wusste, dass Gott kein Egoist sein konnte und es auch gar nicht nötig hatte, ein
solcher zu sein. Ich kam zu dem Schluss, dass ein solcher Unfall letztlich Zufall sein muss, wenn es
auch Faktoren gibt, die ihn fast determinieren wie Dunkelheit, Unkonzentriertheit, Unsicherheit,
Übermüdung, Alkoholkonsum und viele andere mehr.
Natürlich ist das Leid ein Kern des Christentums, aber nicht das gewollte und zielgerichtet
zugefügte, das erwünschte oder erbetene, sondern das passiv erlittene, also das auf einen
gekommene, das man zwar vielleicht hätte vermeiden können, aber nun nicht mehr abwenden
kann. Dieses Leid durch die Struktur des Lebens ist nicht Gottes Ratschluss bzw. Wille, sondern es
ist die Konsequenz der in der von ihm geschaffenen Daseinsstruktur gelegenen Faktoren, die er
gewollt hat, da er den Menschen als biologische Höchstform des Lebens gewollt hat und nicht
einfach zufrieden war mit einem minderwertigen Apparätchen wie ein Roboter, an dem wir im
Augenblick basteln, das aber gemessen an den göttlich-kybernetischen Daseinsstrukturen so
primitiv ist wie ein Stein gegenüber einem primitiven Lebewesen. Diese Sicht, dass Gott immer und
ausschließlich zielgerichtet im Sinne eines theologisch-teleologischen Weltbildes handele, wenn es
um das Individualschicksal von Menschen gehe, ist hypertroph. Wir Menschen nehmen uns und
unser Dasein zu wichtig, wenn wir so denken, ja wir sehen uns als Gott selbst, wenn wir auf dieser

Meinung bestehen, und wir betrachten die Welt um uns herum als ein für uns aktiver
Servicebereich, der um Gottes Willen zu funktionieren habe und uns dienlich zu sein habe. Welch
eine fatale Selbstvermessenheit. Es ist diese Überheblichkeit des geistig wachsenden Menschen,
die Gott selbst erschreckte und zu einer für uns bitteren Konsequenz führte: zur – bildlich so gesagt
– Vertreibung aus dem Paradies. Also führte Gott uns weg aus einem Dasein, in dem das Leben aus
sich selbst heraus funktionierte, hin zu einem Dasein, in dem der kybernetische Impuls für
Wachstum stets selbst vom Menschen geschaffen werden musste. Es ist dieses fatale
Wachstumsprinzip die Frucht der Erbsünde, das aus dem uns nun vorgegebenen Entropiesystem
unserer Welt heraus uns weiter treibt, ja in den Wahnsinn trieb, denn die Vorstellung, dass alles
immer mehr werden müsse, um nicht zu verfallen, die ja auch in sich widersprüchlich ist, da es ja
nur um die Sorge des Erhaltens, nicht des Expandierens gehen müsste, hat unseren Geist so
benebelt, dass der Homo sapiens expansiensis, die jüngste Form des Menschen, als pathologisch
verrückt zu gelten hat, was Konrad Lorenz ja schon vermutete, als er von der „Verhausschweinung
des Menschen“ sprach. Das Hausschwein Mensch im fröhlich diversifizierenden Kapitalismus, in
dem alles eine Fete und ein Event ist, wird den Wärmetod sterben.
Aber wer war bzw. ist denn nun der Teufel, also die Schlange, die Eva verführte, vom Baum der
Erkenntnis zuerst und dann sogar vom Baum des ewigen Lebens zu essen? Diese subtile Bildlichkeit
ist so interessant wie die ganze Genesis als Grundlagenbuch Gottes für den Menschen. In sich
widersprüchlich wäre es, den Teufel zu definieren als ein göttliches Wesen, das gleich Gott neben
ihm steht, um sich mit ihm kämpferisch auseinanderzusetzen. Die Luzifer-Geschichte sagt ja auch,
dass Gott einen ihm untergebenen Erzengel degradierte und ihn herunter stürzte bzw. in die Hölle,
also in die Welt, denn die teuflische Hölle ist inhärenter Bestandteil dieser von Gott gewollten Welt
und nicht Bestandteil der göttlichen Sphäre oder eine negative Gegenwelt dazu – wie wir sehen
werden.
Kann der Teufel dann ein Zwischenwesen, also ein Demiurg negativer Prägung sein? Dann wäre er
so etwas wie ein Beauftragter, wie ein Hermes mit negativen Vorzeichen, ein Handlanger des
Bösen, das so unmittelbar von Gott käme. Aber unmittelbar von Gott kann nichts Böses kommen,
denn so wäre Gott kein guter, sondern ein Täuschergott, wie Descartes ihn gedanklich-satirisch
erwähnt, aber ihn als widersprüchlich verwirft. Kann dann der Teufel der Mensch selbst bzw. eine
Kraft des Menschen sein? Wenn der Teufel eine bloße Kraft des Menschen wäre, dann wäre er in
ihm und käme aus ihm und wäre unter uns, weil in uns allen. Aber der Mensch spürt diese negativ
Kraft nicht, denn selbst, wenn er moralisch Verwerfliches unternimmt, fühlt er eigentlich, dass es
gut für ihn ist, denn es ist in diesem genetisch-kybernetischen Konstrukt so angelegt, dass das, was
andere als negative und tödlich empfinden bzw. erleben, für mich zuerst einmal positiv ist. Jenseits
von gut und böse sind die primären und spontanen Werke des Menschen, wenn er ganz im
Handlungskreis der Neigungen, bedingt durch die Reflexe des Gen-Egoismus, handelt. Somit ist es
also der Gegensatz der Interessen, der Gewalten und der Gefühle, der Teuflisch ist. Der Teufel
steckt also irgendwie verborgen in unserer Daseinsstruktur. Aber wie?
Er ist keine figurale, erst recht individualisierte Kraft, sondern er ist als „Kraft, die stets verneint“
ein kumulatives Ereignis kybernetischer Struktur, ein Problem der Welt, das in ihrer Struktur
deshalb verborgen ist, da Gott diese Welt so wollte, weil er den Menschen, wie er ist, wollte, und
dieser und die Welt aber nicht so möglich gewesen wären, wenn es diese Kumulation sich
verstärkender Energien nicht gäbe, da sie nur ein synergetisches Maximum dessen sind, was das
Leben ausmacht. Gott wollte also diesen Menschen in dieser Welt und schuf damit diesen Teufel,

der nur das Negative ist, da er ein Häufungsphänomen darstellt. Der Teufel ist also nur eine
unglückliche Kumulation, ein Extremkonglomerat von Faktoren, die eine Explosion von
existenzrelevanten Folgen mit sich bringen, oder, wie die Chaosforschung sagt, ein Resultat von
Ursachen, wobei kleinste Ursachen ja auch größte Wirkung haben können, die Fraktale erzeugen,
die uns rätselhaft gewollt erscheinen, die aber nur durch die Extremhäufung von Zufallsprozessen
für unsere beschränkte Erkenntnis Ursache-Wirkungs-Prozesse mit sich bringen. Somit ist Gott
auch nicht das Chaos, sondern sein Wille ist die Ursache dessen, was wir chaotische Strukturen
nennen und was wir Ordnung nennen, wenn durch diese Universalagglomeration für uns
interpretierbare Gestalt des Daseins erst entsteht.
Erst, wenn der einzelne Mensch verstanden hat, dass er in seiner gottgewollten Einzigartigkeit
deswegen keine Ansprüche stellen kann und darf, da diese Einzigartigkeit keine von einem situativ
persönlich agierenden Bastelgott konstruierte ist, wird er sich nicht mehr so wichtig nehmen, dass
er an jedem Buffet und mit dem Sektglas in der Hand sich als Nabel der Welt empfindet und das
Dasein weiterhin so deutet, als sei alles um ihn herum um seinetwillen so, wie es ist. Dies ist die
Grundhaltung vieler deutscher Frührentner nebst saturierter Ehefrauen. Am meisten ist dieser
kapitalistische Nihilist hypertroph und vermessen, da er wie der kalte Kommunismus in der Welt
sich als Zielpunkt des Kosmos hypostasiert.
Lange bevor die Chaosforschung Häufungsphänomene untersuchte und erkannte, dass über ihre
uns mystisch anmutende Wirksamkeit der logisch-dichotomische Unterschied zwischen Zufall und
Notwendigkeit hinfällig ist, hat die ältere Philosophie dieses Phänomen schon diskutiert, und zwar
unter dem Tenor des „Umschlags von Quantität in Qualität“. Es war in verschiedenen Bereichen
gesehen worden, dass qualitative Phänomene manchmal vielleicht verursacht sein könnten durch
quantitative Entwicklung bzw. Häufungen. Diesen Strohhalm zogen auch immer wieder die naiven
Empiristen an sich, wenn sie wieder einmal in der Erklärungsnotwendigkeit zu ertrinken drohten,
die die Rationalisten ihnen in Bezug auf die Grundlegung des Kausalitätsbegriffes aufzwangen. Sie
versuchten zu zeigen, dass aus der induktiv beobachtbaren Häufung von Einzelphänomenen durch
einen Umschlag dieser Quantität in Qualität der Ursachenbegriff entstehen könne. Heute sehen
wir, dass so auf oben skizzierte für uns fast magisch scheinende Art und Weise die Kausalität selbst
jedes Mal entsteht, wenn sie wirkt. Jedesmal ist es dieser mysteriöse Umschlag von Quantität in
Qualität, weswegen es ein Gesetz sein muss, dass Häufung von Zufällen Regelmäßigkeit ergibt.
Darin besteht der Teufel. Ich habe ihn gesehen, ohne vor ihm zu erschrecken, da er nur die
negative Seite des innerweltlich Guten, also des Sozialen und Humanen ist. Gott für sich
genommen hätte dieser negativen Seite nicht bedurft, aber uns zuliebe hat er sie erlaubt, damit
wir möglich sind, und wir verdauen nun seit wir unserer Existenz bewusst sind an diesem
Sauerteig, ohne ihn schlucken zu wollen. Aber wie kann man etwas verdauen, das man nicht
geschluckt hat? Goethe und insofern sein Faust wussten es nicht. Der Teufel ist erklärbar durch die
Ereignisse, wie die Ergebnisse der Chaosforschung sie erbringen, aber nicht im Sinne dieser
archaisch-primitiven Vorahnung dieser Zusammenhänge in den vulgärphilosophischen Sätzen der
Prägung: „Der Teufel ist das Chaos“ etc., sondern darin, dass die Effizienz negativer
existenzbezogener Faktoren in der chaotischen Strukturiertheit der Welt im Mikrokosmos
begründet sind und zwar dadurch, dass diese sich durch unglückliche Umstände, die wir Menschen
noch nicht zu vermeiden gelernt haben, sich so verstärken, dass die jeweilige menschliche oder
sächliche Katastrophe eintritt. In dieser Erkenntnis liegt die Hoffnung, dass wir diese verteufelt
verflixte Daseinsstruktur doch immer weiter ein Stückchen besser beherrschen lernen können und

vielleicht am Ende ganz beherrschen, wenn wir es schaffen, dem Teufel nicht zu verfallen und so
weit überhaupt zu kommen.
Was heißt jetzt, dem Teufel zu verfallen? Es heißt – ganz im Sinne einer säkularen
Aufklärungsphilosophie – allen Faktoren der Neigung so weit nachzugeben, dass die Akkumulation
des Negativen wahrscheinlich wird. Es sind die als stabilisierend zu erkennenden Prinzipien der
primären Tugenden diejenigen, die uns über Wasser halten können, indem wir entgegen der
wirkenden Entropie der komplexen Daseinssysteme wirken. Wir können also mithilfe eines
erprobten Ethos die menschlichen und sächlichen Katastrophen vermeiden, die unsere moderne
Welt so schrecklich und täglich prägen, wenn wir lernen, dass wir so unbedeutend sind, dass wir
nicht in diese oder jene Katastrophe hineinsteuern müssen, da sie uns auf den Leib geschrieben
geschickt wurde, nur für uns, nur zu unserem Zweck, nur dazu, dass wir unser Ich wieder einmal
stark spüren und uns als Daseinszentrum aller Entwicklungen fühlen. Damit gewinnen die Werte
des Daseins und der Religion, die Prinzipien der Ethik und der Vernunft wieder ihre Gültigkeit.
Nein, die Aufklärung ist nicht gescheitert; dies schien nur so, als wir die Determiniertheit vieler
menschlicher Beweggründe sahen und fanden. In der ethischen Virulenz einer verlässlichen
Vernunftorientiertheit, in der Dauerwirkung des steten Tropfens, der den Stein höhlt, in der Kraft
der Tiefe menschlicher Weisheit liegt also auch nach den Ergebnissen moderner Theorien und z.B.
der Hirnforschung die Chance menschlichen Glücks und die Möglichkeit der Heilung einer Welt, die
täglich neues Unheil produziert.
Ein Priester begann seine Predigt einst mit dem Satz: „Auch über den Teufel kann man etwas Gutes
sagen. Er ist sehr fleißig.“ Genau dies ist es, da die Häufung der Quantität gewisser Elemente des
Daseins das Böse jedes Mal neu generiert, wo es auftaucht. Wie die Kausalität selbst ist es dieses
Wunderphänomen, dass ein Nichts zu einem Etwas wird und dadurch erst in der Welt sichtbar.
Dass wir diese Form des Bösen ja schon so oft gesehen und erlitten haben – man nehme zum
Beispiel egoistisch motivierte Probleme bei Erbschaftsangelegenheiten und –prozessen, durch die
man jedes Mal sieht, wie sich die Bilder gleichen – heißt ja nicht, dass wir nicht jedes Mal davon so
heftig affiziert sind, ob durch Zorn oder Wehmut, dass wir meinen, der Leibhaftige selbst stünde
vor uns und man könne das Schwefel der Hölle riechen. Aber es ist leider dieser paradoxe
geruchlose Gestank des Daseins selbst, den Gott uns nicht ersparen konnte, da er uns doch und in
dieser Welt wollte. Vielleicht hat er ja noch mehrere andere Spielchen am Laufen oder in dieser
Welt noch ein paar andere Spielnischen. Aber eines wird klar sein: Ist es biologisches Leben, gibt es
überall diesen Kisten- oder Tütenteufel: Schwup, ist er wieder da, wenn wir auch nur mit dem
kleinen Fingerchen unseres Verstandes ans Dasein rühren.
In der Chaosforschung hat man das Gesetz der doppelten Periodizität entdeckt. Es ist der
Übergangsbereich zwischen im Makrokosmos regelmäßig verlaufenden Prozessen und den in
ihrem Verlauf nicht mehr prognostizierbarem Chaos. Dreht man einen Wasserhahn langsam immer
mehr auf, findet man dieses Phänomen. Aus regelmäßigem Tropfen wird ein Zweiergetropfe von
ungleich großen Tropfen, die sich auseinander dividieren. Daraus wird bei Erhöhung der
Tropfgeschwindigkeit der chaotische Wasserstrudel einer laufenden Wasserleitung. Solche
Prozesse beobachtet man beim Übergang von geregeltem Herzschlag zu Herzflimmern und bei
Wetterstrukturen und in allen Bereich der Kausalitätsforschung. So wird also aus einem
kontrollierten Phänomen ein diverseres; so geschieht es in jeder sich differenzierenden
Gesellschaft. Und aus diesem wird ein sich doppelndes, sich teilendes, sich zerspellendes, ein
Chaos zuletzt.

Insofern sind Chaos, wie oben erklärt, und Teufel identisch, dass in diesem Überschwall
ungebremster und unkontrollierter Impulsivität kybernetische Prozesse, z.B. des Gehirns, die,
wenn sie zudem noch zielgerichtet sind, da es eine krankhafte teleologische Fixierung gibt, absolut
zerstörerisch sind, die aber, wenn sie nur noch diffus sind, phänomenal gesehen Verrücktheit
verursachen. Nur so ist das Geschrei der durch einen Exorzismus gequälten menschlichen Kreatur
zu erklären und nicht durch einen leibhaftigen Teufel. Dass sich die Äußerungen Verrückter so
gleichen und eigenen verrückten Ideen nahe kommen, ja manchmal fast identisch sind mit
Lautungen und phonetischen Ereignissen, bedeutet nicht mehr und nicht weniger, als dass Blitze
als gewaltige kosmische Mengenphänomene uns fast ununterscheidbar gleich scheinen, in
Wirklichkeit aber je eigene Phänomene chaotischer Struktur sind und keinem Prinzip
gleichkommen als dem je eigens in dieser Situation generierten.
Dieses Akkumulationsphänomen hat aber nicht nur diese teuflische, negative Seite, sondern auch
eine positive. Unser Gehirn kann durch Zufall und günstige Faktoren zur Notwendigkeit eines
Genies kommen, wie Mozart und Einstein sie z.B. eins waren. Hier wird durch das Wirken
daseinsgünstiger Prozesse Gewaltiges in konstruktiver Hinsicht möglich: ein Geist, der einen
Kosmos an Musik, Literatur oder Mathematik schafft.
Und Gott hat dies alles so gewollt, denn hätte er dies nicht, gäbe es uns nicht. Nicht uns jedenfalls
gäbe es, also hat er uns ja gewollt. Er hat diese Welt gewollt, und uns in ihr. Denn wir sind nur in
dieser Welt möglich. Diese Welt ist aber nicht aus sich allein heraus möglich. Sie ist nur möglich,
wenn etwas existiert, das über sie hinaus geht. Nicht eine Sekunde im Leben biologischer Prozesse
wäre gegeben, wenn nicht dieser Wille da wäre, der diese Welt so gewollt hat. Das gilt es zu zeigen
am Verlauf der Evolution des Kosmos, der Erde und der Natur.
Und was bedeutet es, wenn es in der Bibel heißt, Gott habe uns beim Namen gerufen? Das Wort
Mensch ist gemeint, also unser Gattungsname, nicht der des einzelnen Individuums. Aber im
gewaltigen Namen Mensch sind alle anderen Namen eingeschlossen. Und erst, wenn wir getauft
werden, haben wir eine Adresse, an die Gott seine Botschaften richten kann. Vorher sind wir
potentielle Kinder Gottes, mit der Taufe bekommen wir unsere Email-Adresse und werden zu
Gottes Freunden. Nun können wir uns im Laufe unseres Lebens eine Homepage einrichten, damit
wir bei Gott einen Namen haben. Wenn er sie aufruft, nennt er diesen unseren Namen - url.
8
Die Nächstenliebe als Gottes Kraft
Der Egoismus der Gene gilt als allein mögliches Prinzip, wie biologisches Leben sich erfolgreich
weiter entwickeln kann. Was ist so erstaunlich am Pinzip des „survival of the fittest“? Ein anderes
mögliches Erfolgsprinzip von Evolution gibt es doch nicht.
Gewaltig ist die Erkenntnis, dass das einzelne Individuum mit seinem energetischen Proprium,
seinem seelischen Wert nicht mehr zum Zug kommen würde, wenn diesem Prinzip in der Welt kein
Korrektiv entgegengesetzt würde. Dies ist der Grund, weswegen Gott uns Jesus schickte als seinen
Sohn. Er ist der einzige der gesamten Menschheitsgeschichte, dessen Lehre keine Doktrin ist und
nötig hat, dessen Geist nicht auf dem Prinzip des Kampfes beruht, dessen Kraft nicht korporal
sichtbar sein muss, dessen Liebe nicht im Mauerwerk der Selbstliebe verankert ist.

Die Sozialstruktur des Egoismus der Gene generierte Hunderte verschiedene Modelle von
Populationsformen zur Selbstkontrolle und Selbststeuerung des Menschseins. Zuerst kleinere
Gruppen, dann größere Gruppen, dann Großgruppen. Wegen der Angst der Populationen
entstehen Doktrinen .... all dies ist der Reflex einer Fehlentwicklung der Menschheit: Nicht die
korporale Gewalt, durch Gesetze gesteuert, kann die Menschheit befrieden, sondern ausschließlich
die energetisch-geisthafte, dialogisch entstandene und in Weisheit gesteuerte Einsicht in die
Notwendigkeit. Das eine ist ein permanenter Kampf gegen sich selbst, das andere ein Fest der
Vereinigung mit sich selbst, an dessen Höhepunkt eine ungeahnte Verbrüderung steht, die die
Grenzen des Körperlichen gesprengt hat und das Geistige als Heilsenergie des Daseins feiert. Das
ist die Kraft des Heilands.
In Bezug auf die Frage, was Körperhaftigkeit ist, müssen wir noch einen Schritt weiter gehen: Sie ist
nichts, sie existiert nicht. Unsere Körper sind Energie. Alle Körper bestehen aus Materie, Materie
aus Teilchen, Teilchen sind Scheinkörper und also Energie, und wir finden die kleinsten Teilchen
nicht, weil es keine gibt. Es gibt Energien, die Bündelungen schaffen, die unsere beschränkten
Sinne trotz all ihrer sensualen Erweiterungen nur als einheitliche, oberflächengeformte Körper
sehen. So stellen wir uns ja Teilchen vor. Aber es gibt keine oberflächengebundene Materie,
sondern alle Materie ist reine Energie, deren Zusammenspiel von uns nur als das, was wir Körper
nennen, erfahren und wahrgenommen wird – und nur so registriert werden kann. Das ist der
Ursprung unseres beschränkten Weltbildes, das sich in den Körper verliebt, das den Körper
vergöttert, aber den Geist meint, den es als Energie erfährt, aber nicht recht als Substanz
anerkennen will. Somit sind alle Körper um uns herum eigentlich nur Schimären, da sie reine
Rezeptionsphänomene sind und Trugbild einer beschränkten Daseinsform, die in ihrer Falschheit
all die Prinzipien verursacht hat, an die wir unseren Glauben als möglichen Impuls verschwenden.
Die Scheinkontroverse, die begründet ist in der evolutionsgeschichtlich antinomisch gewachsenen
Verstandesstruktur des Menschen – anders konnte es aber auch gar nicht sein, da sich auch hier
das Regulativ der dialektisch gepaarten gleich starken Antagonismen spiegelt, das alles Dasein in
Balance hält, damit und so dass der Mensch weder Gott noch Apparat ist – hat ein weiteres
Scheinproblem zur historischen Validität hoch gespült, die das Christentum auseinandergerissen
hat: Gott könne nach menschlichem Ermessen nicht zugleich uneingeschränkte Liebe und absolute
Gerechtigkeit sein!
Die Auflösung dieser Widersprüche unserer Welt ist das Mysterium des Göttlichen; kybernetisch
gesehen sind diese Gegensätzlichkeiten (als Antinomien ganz im Begriff Immanuel Kants)
notwendig, damit überhaupt Dasein entstehen kann, insofern es kosmisches Sosein ist. Dasein als
das Ruhen des reinen Geistes in sich ist ohne dies existent und phänomenal komplett, ganz nach
Hegels Satz, das Wahre sei das Ganze, aber die positive Materie, die als ein Abbild dieses
mathematisch-logischen Geistes real existent ist, also in die Daseinsstruktur der Unruhe, der
Bewegung, der Aktion übergegangen ist, ist in sich nur virulent, wenn sie bipolar ist. Nur so waltet
die Dialektik, die wir als Kampf zwischen Gut und Böse kybernetisch gesondert erfahren und
deuten, die aber nichts anderes ist als die gottgewollte Entäußerung des reinen in sich ruhenden
Willens.
Dessen Liebe zum Menschen ist die Wonne, einen fleisch- und somit intellektgewordenen Geist zu
substantialisieren und sich ständig zu vergegenwärtigen qua biologisches Leben, das sich
expandiert, aber nicht ad infinitum, sondern zurück in die Qualität des göttliches Ursprungs. Die

materialistische Vorstellung, dass es einen progressus ad infinitum geben könnte, stößt auf den
inneren Widerspruch, dass er den exaltierenden Wärmetod aller Soseinsexistenz bedeuten würde,
da das biologische Leben sich in die grenzenlose Selbstzerstörung hinein ausbreitet. Analog zur
begrenzten Ausdehnung des Kosmos muss alles biologische Leben auch wieder in Form eines
regressus ad finitum zurück fallen, sowohl individuell als auch generell wird alles Leben zum Ende
seiner kosmischen Existenz als Spiegel seines Anfanges zurückkehren. Durch diese
Dismaterialisierung des kybernetischen Lebens, also aller chemisch-biologisch-physikalischen
Prozesse, wird der göttliche Wille – ganz im Sinne des Hegelschen Diktums vom absoluten Geist –
ganz wieder bei sich selbst sein als Letzteinheit mit sich selbst, als widerspruchsfreie Alleinheit
Gottes, somit aller Begriffe des Denkens und aller gewesenen historischen Prozesse, die durch die
Phasen der Entäußerung gegangen sind, ohne damit aus dem Ganzen des Geistes herausgefallen zu
sein, aber ohne in diesen Phasen in ihm aufgehoben zu sein. Gott verbirgt letztlich alle Welt in sich,
er birgt alles Sein und Dasein in der ganzheitlichen Größe seiner universalen Endgültigkeit. In Form
der Entäußerung kann Göttliches jede Form und jede Gestalt angenommen haben, in der Form der
In-Sich-Geborgenheit ist seine Form Mysterium, die die Gegensätze des Materiellen in sich
aufhebt, wo Notwendigkeit und Zufall keine Gegensätze sind.
So sind vereinigt, was sich zuwider zu stehen scheint: Liebe und Gerechtigkeit sind also auch nur
verschiedene Seiten einer Medaille, wie Zufall und Notwendigkeit sowie Freiheit und Kausalität.
Gott war sich selbst Idee und Entelechie, durch seine Geschöpf feiert er sich als Allexistenz. So
zeugte Gott seine Vollendung – auch diese menschliche Ausdrucksweise ist antinomisch – denn
Geist ist immer nur als vollzogener Prozess in vollendetem Seinsmodus wirklich und vollständig
vorhanden. Gott ist ein Gott des Lebens, nicht des Todes.
1[1] 1 = Reformertypus, 2 = Helfertypus, 3 = Statusmenschentypus, 4 = Künstlerverhaltenstypus, 5
= Analyse-Denker-Typus, 6 = Loyalitätstypus, 7 = Vielseitigkeitstypus, 8 = Herrschertypus, 9 =Typus
des Friedliebenden
1[2] Menschen sind oft vom Grundtypus her keine bloßen Reintypen, sondern Mischtypen,
sogenannte Flügeltypen, indem sie entweder einen fast gleich stark ausgebildeten rechten oder
linken Flügel haben, d.h. also, ein Mischtyp mit dem rechten oder dem linken Typus sind und vom
Kerntypus her immer bleiben.
1[3] Situationstypen sind die Typen, die die verschiedenen Grade von Leidens- oder
Gesundungszuständen kennzeichnen. Die Lehre vom Enneagramm geht davon aus, dass man
neben den Extremformen des neurotischen Menschen oder des fast völlig gesunden Menschen auf
dem absteigenden Ast sein kann – also in deszendenter Bewegung nach unten, also hin zum
Neurotischen – oder in aufsteigender Linie auf dem Weg der Gesundung in Richtung Heilung.
Insofern sind 4 Typen zu unterscheiden: Konvaleszenter Typus, Aszendenter Typus, Deszendenter
Typus und neurotischer Typus. (Ein mittlerer Typus wird nicht angesetzt, da er nicht ohne Bewegung
nach unten oder nach oben vorkommt; es gibt kein auf Dauer stabiles Auf und Ab-
Schwanken des Seelenzustandes). Ein schwankender Mensch fängt sich entweder irgendwann oder

er geht über in den Energieverlust, indem seine Daseinsimpulse immer diffuser und sporadischer
werden und zuletzt ausbleiben.
1[4] Nach Gurdjiew, dem russischen Mystiker, durchleben Menschen im Laufe ihres Daseins alle
Grundtypen – auch im Sinne einer Reifung, wenn ihr Leben gut verläuft.
1[5] Grob und vorsichtig eingeschätzt kommt man bei einer Auswertung der Charakterlehren des
19. Jahrhunderts zu 3 Grundcharakter-Formen: Choleriker / Sanguiniker / Phlegmat
1[6] Nach Verhaltens- und Erkenntnisformat-Analysen kommt das Psychologenehepaar Pease zu
dem Ergebnis, dass es hormonbedingte Übergangsstufen von rein Weiblicher zu rein männlicher
Daseinsrezeption und -orientierung gibt; ich teile sie hier ein in die Grobstufen des Vollmannes,
des Halbmannes, des Mann-Weibes (oder Weib-Mannes), der Halbfrau und der Vollfrau.
1[7] Heterosexualität als biologischer Regelfall, Homosexualität als evolutionsgeschichtliche oder
psychogene Entwicklungsform, Bisexualität als phänomenale Mischform; alle anderen
Orientierungen sind bloße erlernte bzw. erlittene Spielarten der Sexualität
1[8] 5 Stufen: Hochintelligenz, Intelligenz, Durchschnittlichkeit, Nichtintelligenz, Dummheit