„Figuren, Stelen, Blicke“ zu drei Installationen von Christine Düwel

d.h. eine Meta-Reflexion über die Todesreflexionen anzustrengen.
Betrachten wir die Aufschriften: Da finden sich beispielsweise
all jene Notate, die aussehen, als wären sie während einer Lektüre
von Martin Heideggers Sein und Zeit entstanden. Auf einer
Transparentbahn ist, unter der Überschrift »Tod versichern«,
eine Liste von Aussagen aufgeführt, die eine Anknüpfung an
Heidegger dokumentieren (hinter jeder Aussage, quasi als
Quellenangabe, ist ein »„M. H.”« ergänzt): »Vorsorgen die
Sorge um / – Phänomen der Sorge ist charakteristisch für das
Dasein / – Dasein ist Mitsein der Anderen / – Tod als Endpunkt
(Grenze) des Daseins?« (ergänzt durch ein: »„M. H.?”«) »/ –
Seinsverlust/Lebensverlust unmittelbar wesentlich nicht erfahrbar
/ – erfahrbar als Dabeisein und Betroffensein«. Darunter
schließt eine wilde, schematische Zeichnung an, die in das
Heidegger-Zitat hineinragt und nach unten in Pfeile ausläuft, die
wiederum in die Richtung einer Frage weisen: »Verhältnis von
Währung und Leben?« So gibt es eine merkwürdige, wilde Dynamik,
die Heideggers Rede von der Existenz des (menschlichen)
Daseins mit der Frage nach der »Währung« verbindet, –
eine Verbindung, die bereits in der Überschrift dieser Sequenz,
»Tod versichern«, angedeutet wird. Wie kommt dieser unwahrscheinliche
Bezug zwischen Leben/ Existenz und dem Bereich
des Geldes, der Währung und der Versicherung, der Heideggers
Existenzialontologie mehr als fern zu liegen scheint, ins
Spiel?
Todes (»als Dabeisein und Betroffensein«), schließlich ist der
eigene Tod – der hier als »Verlust« (des Seins, des Lebens)
beschrieben wird – »wesentlich nicht erfahrbar«. Die Erfahrung
muß sich demnach, wenn es um den Tod (zumal den eigenen)
geht, auf die Erfahrung des Verlusts der Anderen verweisen
lassen. In diesen Zeilen spricht sich somit eine „Unansehbarkeit”
aus: die unmögliche Gegenwart des eigenen Todes hat
zur Folge, dass der Blick den eigenen Tod nie zu sehen bekommen
kann. Er kann bloß den Tod des Anderen erfahren
und über dessen Vermittlung einen Bezug auf den eigenen Tod
etablieren. Ein solcher Ansatz scheint mit demjenigen zu konvergieren,
was sich auf einer dahinter liegenden Transparentbahn
zu lesen gibt: »P. Val: Ich als Bedingung des Denkens«.
Diesem Zitat von Paul Valéry gesellt sich ein eindeutiger Kommentar
hinzu, in Form einer Durchstreichung und einem
»falsch«, in geradezu verärgertem Duktus geschrieben. Die
gezeichnete Skizze, die sich unter diesem „falschen” Zeugnis
befindet, bemüht sich anscheinend um Klarstellung: hier wird
mittels Pfeilen, einmal mehr, die Bezogenheit des Ich auf den
Tod des Anderen markiert. Aber handelt es sich dabei um eine
Verklammerung Ich-Anderer, ohne welche es nicht nur keine
Erfahrung, sondern auch kein Denken des (eigenen) Todes
geben könnte? Darauf geben uns die Inskriptionen selbst keine
Antwort. Für Heidegger jedenfalls war diese Kopplung von Ich
und Anderem keinesfalls eine wesentliche „ontologische” Bedingung
xii . Für den Blick allerdings scheint es keinen Ausweg
zu geben: insofern er an der Evidenz des Sichtbaren orientiert
bleibt, muß er erfahren, wahrnehmen, sehen, und zwar eine
Anwesenheit, die sich über welche Vermittlungen und Repräsentationen
auch immer wiederherstellen lassen muß.
Zunächst – wovon sprechen die Heidegger-Paraphrasen? Die
„Sorge”, die nach Heidegger die Seinsstruktur des menschlichen
Daseins ausmacht, soll wesentlich (auch) als Sorge um
Andere (als „Mitsein”) verstanden werden. Dieser Bezug auf
Andere ermöglicht dann überhaupt erst eine Erfahrung des
In welcher Weise aber lässt sich der Tod des Anderen sehen?
– Blicken wir noch einmal zurück auf das Arrangement von
FALL-WEISE-EIN-SICHT, schließlich konnten wir dort die Verwobenheit
zwischen zwei sichtbar bezeugten Abwesenheiten
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