Gottesdienstlehre - Mohr Siebeck Verlag

3. Schwelle und Unterbrechung: Der liturgische Ort und die liturgische Zeit
die Sicherheit, die in modellhaften Handlungsmustern erworben wurde, vermehrte
Gestaltungsmöglichkeiten auch in anderen Formen eröffnet. In diesem
Sinne hilft der Sonntagsgottesdienst als Grundmodell den liturgisch Tätigen
zu Stilsicherheit und zu einer gebildeten, im Bewusstsein für die eigenen
Handlungsmöglichkeiten ausgeübten Routine. Gerade am Sonntagsgottesdienst
als dem Normalfall lässt sich die Dialektik von Regelwerk und
regelrechter Regelverletzung 5 lernen, die für das künstlerische Handeln charakteristisch
ist.
Zu dieser ästhetischen Perspektive des liturgischen Handelns sei schließlich
noch einmal wiederholt, dass dabei nicht an den genialischen Künstler gedacht
werden soll, der die Aufmerksamkeit auf sich selbst und sein Können
lenkt. Es geht vielmehr gerade um eine Art der Darstellung, die den Gottesdienstbesuchern
eigene Eindrücke erschließt und sie zum eigenen Ausdrücken
glaubender Erfahrung ermutigt. Im Sinne der in den letzten vier Paragraphen
beschriebenen ästhetischen Perspektive sollen bei der liturgischen
Kunst nicht die Protagonisten bewundert werden, sondern die Wahrnehmungen
und glaubenden Erfahrungen in eine „lebendige Circulation“ geraten
(Schleiermacher 49f. 65).
3. Schwelle und Unterbrechung: Der liturgische Ort
und die liturgische Zeit
Das liturgische Handeln ist nicht nur deswegen künstlerisch, weil es mit
verschiedenen Künsten (Rede, Musik, Darstellung im Raum) einhergeht,
sondern weil es grundsätzlich darin besteht, etwas darzustellen, was sich
gleichzeitig eng auf die Realität bezieht und sich doch von ihr unterscheidet,
wie das in der ästhetischen Theorie Theodor W. Adornos ausführlich beschrieben
wurde (→ § 31.3.4). Der evangelische Gottesdienst ist insofern ein
Kunstwerk, als er keine Sonderwelt inszeniert, sondern die vorhandene Welt
als eine andere darstellt und erkennen lässt. Die Realität des Alltags wird
nicht negiert, aber unter einem anderen Vorzeichen dargestellt. Die empirische,
politische und psychologische Wahrnehmung wird nicht außer Kraft
gesetzt, sondern in einen anderen Interpretationskontext gestellt.
Das eigene Lebensglück wird liturgisch als Segen dargestellt und verstehbar, das Leiden
wird mit der Passion Jesu verbunden, die Ungerechtigkeit mit der Weisung zum Leben
und mit dem prophetischen Protest. Das Unveränderliche bleibt wenigstens nicht unaussprechlich,
weil es im Gebet vor Gott gebracht wird. Das Unzulängliche des eigenen
5 Für die Kunst der Predigtsprache kann so das Finden kreativer Metaphern unter der
Maxime „Regelrecht gegen die Regeln“ beschrieben werden, dazu s. Wilfried Engemann:
Semiotische Homiletik. Prämissen – Analysen – Konsequenzen, Tübingen 1993,
187–192.
Leseprobe aus Meyer-Black: Gottesdienstlehre
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