missio Aachen

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Offensichtlich kann kaum etwas gegen diese „breite Migrationswelle”, wie sie
ein armenischer Vertreter genannt hat, getan werden. 23 Jahre nach der islamischen
Revolution empfinden christliche Familien die islamische Realität in
ihrer Umgebung immer stärker als Belastung und hoffen, in einem „christlichen
Land” bessere Möglichkeiten zu finden.
Eine Frage jedoch stellen sich die Führer der religiösen Gemeinschaften und
die Christen selbst: „Warum erreicht diese Migration ihren Höhepunkt in dem
Moment, in dem die politische Situation des Landes ruhiger zu sein scheint als
in der Vergangenheit? Warum gab es im Unterschied zur Gegenwart keinen organisierten
Exodus in den Jahren des iranisch-irakischen Krieges?
Die Antwort könnte lauten, dass „Christen ohnehin ausreisen würden” und
dass die entsprechenden internationalen Organisationen einfach ihre Unterstützung
anbieten, damit die Menschen nicht als illegale Einwanderer in Europa
leben müssen, während sie auf ihre Umsiedlung in die USA warten. Die angebotene
Hilfe ist jedoch de facto eine Ermutigung zum Verlassen des Landes, mit
der Folge, dass die christliche Minderheit jetzt noch kleiner und schwächer ist.
In diesem Zusammenhang ist festzustellen, dass die iranische Regierung nunmehr
begonnen hat, Formen des Dialogs mit anderen Religionen, insbesondere
mit der katholischen, orthodoxen und protestantischen Kirche, zu fördern und
zu verstärken.
Die Zahl solcher Initiativen, die unter Präsident Rafsanjani ins Leben gerufen
wurden, ist seit der Wahl von Präsident Khatami und insbesondere seit dem
Jahr 2001, das auf Vorschlag von Präsident Khatami von der UNO zum Internationalen
Jahr des Dialogs zwischen den Kulturen erklärt wurde, deutlich
gestiegen.
Es wäre interessant, eine ausführliche Liste aller bilateralen Konferenzen und
Symposien zusammenzustellen, die von Iranern sowohl in Teheran als auch im
Ausland gemeinsam mit verschiedenen christlichen Konfessionen veranstaltet
wurden: mit Katholiken, Lutheranern, Anglikanern, Russisch-Orthodoxen und
Griechisch-Orthodoxen, dem Regionalkomitee des Weltkirchenrates usw.
Noch interessanter wäre es wohl, die Sinnhaftigkeit solcher Dialoginitiativen
und die erzielten Ergebnisse zu untersuchen.
Von den vielen Überlegungen, die in dieser Hinsicht angestellt werden
könnten, sind drei besonders geeignet, die Erfahrungen des islamisch-christlichen
Dialogs in der Islamischen Republik Iran dieser Jahre zusammenzufassen.
Die erste bezieht sich auf die Zielstellung derartiger Initiativen. Sie könnte
reichen von einer Art „Schönheitsoperation” (Wie kann man sich selbst international
besser darstellen?) bis zu dem aufrichtigen Wunsch, sich gegenseitig
kennen zu lernen und zu respektieren.
Die zweite Überlegung betrifft den Einfluss, den solche Initiativen auf die tatsächliche
Lage der Minderheiten im Land haben. Die Erfahrungen der letzten
Jahre haben gezeigt, dass es wenig bis keinen Zusammenhang zwischen den akademisch
behandelten Themen und dem Alltag der Minderheiten im Lande gibt,
was zur Folge hat, dass es zwar zunehmend ein „akademisches Verständnis” gibt,
die Lage der Minderheiten von diesem Dialog aber unberührt bleibt. In einigen
Fällen dient der Dialog sogar dazu, die konkrete Lage zu ignorieren, weil ja „die
Beziehungen mit der christlichen Kirche auf den oberen Ebenen sehr gut sind”.
Die dritte Überlegung beinhaltet die Hoffnung auf ein langfristig positives
Ergebnis dieser Initiativen. Es besteht kein Zweifel, dass, wie es Papst Johannes
Paul II. in seinen Botschaften anlässlich des Weltfriedenstages 2002 formulierte,
„religiöse Führer eine gewichtige Verantwortung (...) bei der Verkündigung
eines besseren Verständnisses innerhalb der Menschheitsfamilie tragen” und dass
„ökumenischer und interreligiöser Dialog” ein „dringlicher Dienst” ist, „den die
Religion für den Weltfrieden leisten kann”. Es ist zu hoffen und zu wünschen,
dass wir durch die Förderung dieses Dialoges allmählich einen Mentalitätswechsel
auf allen Ebenen bewirken können und, auf der Grundlage eines ehrlichen
und aufrichtigen akademischen Diskurses, letztendlich zu einer friedlichen
Koexistenz in einer pluralistischen Gesellschaft gelangen.