PERSPEKTIVWECHSEL

Die antisemitischen Denk- und Argumentationsmuster sind also nicht zwangsläufig ein Bestandteil konsistenter
politischer und antisemitischer Ideologien. Manchmal sind sie schlicht ein bequemes Mittel zum Erhalt eigener
Identitätskonstruktionen oder aber ein Ausdruck der Differenz, dem die Vorstellung einer inneren Homogenität
von Juden als Kollektiv zugrunde liegt.
Ausgehend von der Annahme, dass „der Schlüsselbegriff für die Selbstdefinition von Gruppen ... die Grenze“
ist (Schneider, 2001, S. 213), setzt die Differenzierung zwischen dem „Deutschen“ und dem „Jüdischen“ nicht
überbrückbare Unterschiede voraus. Wer als Jude definiert wird, wird folglich nicht mehr als Individuum
wahrgenommen, sondern nur noch als Zugehöriger seines Kollektivs (vgl. Schneider, 2001).
„Antisemitismen lassen sich (…) als Konstruktionen fassen, in denen Juden als eigenständige, in sich homogene
Gruppe vorgestellt werden, die sich von der Wir-Gruppe grundlegend unterscheidet und deren Mitglieder primär
dadurch bestimmt sind, dass sie dem Kollektiv der Juden angehören. Verbunden wird diese Differenzkonstruktion
regelmäßig mit den Annahmen über Eigenschaften und mit Bewertungen, die eine Höher- bzw. Minderwertigkeit
von Juden begründen und die in der Regel mit Feindseligkeit und Ablehnung einhergehen.“ (Scherr / Schäuble,
2007, S. 11)
Diese Differenzkonstruktion markiert also die Unterschiede zwischen den beiden „Gruppen“ und sucht nach
Bestätigung und Legitimation im „tatsächlichen“ Verhalten ihrer Mitglieder. Auch wenn die Annahme der
Differenz womöglich nicht an sich als ideologischer Antisemitismus gelten kann, ist sie doch Ausdruck einer
starren, historisch überlieferten Abgrenzung zwischen Juden und Nichtjuden, die nicht wertfrei, sondern eindeutig
vorurteilsbehaftet ist. Insbesondere dadurch, dass ‚Juden‘ eine der zentralen Rollen im „Othering“-Diskurs zufällt,
finden hier affektbeladene und auf Selbstentlastung ausgerichtete Zuschreibungen statt.
Hinzu kommt der Umstand der nahezu vollständig fehlenden persönlichen Kontakte, dem eine übermäßige
mediale Präsenz sowohl im historischen als auch im politischen Kontext gegenübersteht. Entsprechend
fallen die in diesen Diskursen verwendeten Bilder aus: Sie beschränken sich vornehmlich auf die Shoah und
den Nahostkonflikt. Vor diesem Hintergrund werden zwangsläufig „alte“ Bilder von Juden aktiviert und neue
Vorurteile entwickelt, die diesen Abgrenzungsprozess zu verfestigen scheinen.
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In einer groß angelegten Studie von Schneider (2001) zu der Frage „Was ist Deutsch?“ werden die oben
beschriebenen Differenzannahmen durch spezifische Konstruktionen von Anderen kenntlich gemacht. Einige
dieser so genannten Fremdheitskriterien sind gruppenspezifisch, andere lassen sich nahezu auf alle Gruppen
übertragen. Die folgenden Dimensionen sind nur analytisch zu trennen, da sie zum großen Teil voneinander
abhängig und ineinander verschränkt sind.
Gleichsetzung
Die Neigung zur Gleichsetzung der Juden mit den anderen ganz „gewöhnlichen Deutschen“ oder mit anderen
Nationalitäten weist auf eine auffällige Strategie hin, mit der viele der Befragten dieser Studie auf die Frage „Was
ist dein Verhältnis zu Juden“? zunächst mit einer besonders akzentuierten Gleichsetzung reagiert haben. Ähnliche
Tendenzen zeigen sich auch in den Seminaren zu diesem Themenmodul – zunächst in Aussagen wie „die Herkunft
der Jüdischen Mitbürger spielt für mich keine besondere Rolle“, „Juden sind doch genauso wie wir; sie sind für
mich fast wie Deutsche.“ Zugespitzt formuliert: Die subjektive Distanz zu Juden ist zwar vorhanden, wird jedoch
vehement verneint oder zumindest relativiert. Im Phänomen der Andersartigkeit spielt also die ‚Gleichsetzung’
besonders dann eine Rolle, wenn das korrekte, vorurteilsfreie und sozial erwünschte Verhalten demonstriert
werden soll.