GESUNDHEITSZENTRUM UNO-CITY - setzer verlag

Weitere Magazine

Empfehlungen

Info

PAUL-WATZLAWICK-EHRENRING DER ÄRZTEKAMMER FÜR WIEN 2009 Auf dem Weg zu einer europäischen Gedächtniskultur Im Zuge der „Wiener Vorlesungen“ erhielt die deutsche Kulturwissenschafterin Aleida Assmann am 30. März 2009 im Wiener Rathaus den von der Wiener Ärztekammer gestifteten Paul-Watzlawick-Ehrenring 2009. Der Preis wird an Menschen verliehen, die sich für den Diskurs zwischen den wissenschaftlichen Disziplinen sowie um die Humanisierung der Welt verdient gemacht haben. Er ist eine Hommage an den großen – 2007 verstorbenen – Kommunikationstheoretiker Paul Watzlawick, der unter anderem durch seine Publikationen „Anleitung zum Unglücklichsein“ und „Wie wirklich ist die Wirklichkeit?“ Bekanntheit erlangte. Im Rahmen der Preisverleihung hielt Assmann einen Vortrag zum Thema „Auf dem Weg zu einer europäischen Erinnerungskultur“. doktorinwien bringt Auszüge aus diesem Vortrag. Europa und die Nationen Vor 130 Jahren machte sich der französische Philosoph Ernest Renan Gedanken über die Zukunft des Nationalstaats. Dabei kam er zu dem Ergebnis: „Die Nationen sind nichts Ewiges. Sie haben einmal begonnen, sie werden einmal enden. Die europäische Konföderation wird sie wahrscheinlich ablösen.“ 1 Heute nach annähend 60 Jahren Geschichte der europäischen Konföderation müssen wir Renan Recht geben, aber nicht uneingeschränkt. Die Nationalstaaten haben sich nicht aufgelöst; sie sind, wie man auf englisch sagt, „alive and kicking“. Es gibt sogar Stimmen wie die von Tony Judt, die wieder auf die Nationalstaaten setzen und der EU keine Zukunftschancen einräumen. Das Buch dieses Europessimisten, wie er sich selbst tituliert, trägt den Titel: „Große Illusion Europa“ 2 . Renan sprach 1882 noch in der ihm verfügbaren Sprache des 19. Jahrhunderts von einer „Seele“ der Nation, aber auch bereits von einer Erinnerungs- (und Vergessens-)Gemeinschaft: „Was die Nation ausmacht, ist der gemeinsame Besitz eines reichen Erbes von Erinnerungen 3 “. Der Inbegriff eines solchen die einzelnen Regionen des Landes und seine Bewohner miteinander verbindenden symbolischen Vorstellungsgehalts ist ein nationaler Mythos. Dieser Mythos kann ebenso auf die Vergangenheit gegründet wie auf die Zukunft ausgerichtet sein. Der Literaturkritiker Leslie Fiedler hat zum Beispiel betont, dass die amerikanische Nation im Gegensatz zu der englischen oder französischen nicht durch ein gemeinsames Erbe, sondern durch einen gemeinsamen Traum zusammengehalten wird. „Als Amerikaner“, so drückte er sich aus, „sind wir Bewohner einer gemeinsamen Utopie und nicht einer gemeinsamen Geschichte“. 4 Die Europäer, so könnte man mit Fiedler weiterdenken, sind beides: Bewohner einer gemeinsamen Utopie und einer gemeinsamen Geschichte. In Europa ist beides untrennbar miteinander ver- 6 5|09 bunden. Der amerikanische Traum besteht bekanntlich darin, dass ein jeder, eine jede, es in der Gesellschaft ohne Ansehen der Person, ihrer Klasse, ihres Geschlechts oder ihrer Rasse zu etwas bringen kann. Mit Barak Hussein Obama, dem 44. Präsidenten der Vereinigten Staaten, ist dieser Traum in eindrucksvollster Weise eingelöst worden. Der europäische Traum ist aber nicht weniger beeindruckend: Er besteht in der Überzeugung, dass aus ehemaligen Todfeinden friedlich koexistierende und sogar eng miteinander kooperierende Nachbarn werden können. So weit, so gut, aber wir sind in Europa noch nicht am Ziel. Den Europäern fehlt es noch am Selbstbewusstsein, sie sind noch nicht wirklich die Bewohner ihres Traums und ihrer Geschichte. Was ihnen fehlt, ist jene mobilisierende und identitätsbildende Kraft, die Nationalstaaten in einer integrierenden Symbolik �nden. Wie könnte man sich diese Gemeinschaft vorstellen? Aus welchen Vorstellungen könnte sich dieses gemeinsame Selbstbild Europas zusammensetzen, das die Differenz der unterschiedlichen Nationalstaaten anerkennt und überwölbt? Erbe einer langen Geschichte Ganz anders als die Amerikaner sind die Europäer die Erben einer sehr langen Geschichte, die bis in die griechische und römische Antike zurückreicht und über die Bibel auch Überlieferungsströme des Vorderen Orients mit aufgenommen hat. Die Europäer sind aber auch die Erben einer gemeinsamen Geschichte, die wesentlich kürzer zurückliegt. Das ist die Geschichte zweier Weltkriege von ungekanntem Ausmaß, die Europa in Trümmer gelegt haben. Während die Amerikaner von dem Versprechen eines Neubeginns ausgehen, gehen die Europäer von dieser gemeinsamen Erfahrung der Zerstörung aus. Wenn wir also fragen, was Europa im Innersten zusammenhält, dann müssen wir bei dieser Geschichte und ihrer Verar- beitung ansetzen. Europa als vorgestellte Gemeinschaft – das kann dann auch heißen: Europa als Erinnerungsgemeinschaft und Erbe einer traumatischen Geschichte. Ich möchte drei Fragen dazu stellen und genauer diskutieren: n ob Europa auf dem Weg zu einer gemeinsamen Erinnerungskultur ist, n welche Hindernisse auf diesem Weg liegen und n wie diese Hindernisse möglicherweise aus dem Weg geräumt werden können. Auf der Suche nach Identität Die Geschichte des vereinigten Europas hat 1950 mit der Zusammenlegung der deutschen und französischen Kohle- und Stahlproduktion begonnen. Diese Maßnahme, die ursprünglich als Kriegsprävention gedacht war, wurde zur Keimzelle einer sich stetig ausweitenden europäischen Wirtschaftskooperation. Der gemeinsame wirtschaftliche Wiederaufbau bewährte sich aber nicht nur als Kriegsprävention, sondern auch als Anästhesierung der Erinnerung an die traumatische Geschichte. Nach dem Zusammenbruch Europas 1945 stand überall die Nachkriegszeit zunächst im Zeichen der praktischen Bewältigung von Lebensproblemen sowie der sozialen und politischen Integration. Der Kalte Krieg war zugleich eine Eiszeit der Erinnerung. Es dauerte 20 Jahre, bis der Holocaust aus seiner Überlagerung und Verdeckung durch den Zweiten Weltkrieg allmählich (wieder) zum Vorschein kam, weitere 20 Jahre, bis diesem Menschheitsverbrechen im Weltbewusstsein ein Platz zugewiesen wurde, und dann noch einmal 20 Jahre, bis dieses Ereignis in die Form einer transnationalen Kommemoration überführt wurde. Nach dem Fall der Mauer und dem darauf folgenden Zusammenbruch der Sowjetunion war die sich rapide nach Osten erweiternde Europäische Union auf der Suche nach einer neuen Identität. Auf welche Basis sollte diese Identität aber gestellt werden? 1 Ernest Renan, „Was ist eine Nation?”, Vortrag, gehalten an der Sorbonne am 11. März 1882; in: Was ist eine Nation? und andere politische Schriften, Wien, Bozen 1995, 57. 2 Tony Judt, Große Illusion Europa. Gefahren und Herausforderungen einer Idee, München 1996. Original: The Grand Illusion? An Essay on Europe, New York 1996. Ähnlich hatte sich zuvor schon Alan Milward in seiner klassischen Studie ausgesprochen: The European Rescue of the Nation-State, London 1992. 3 Renan (wie Anm. 1), 56. 4 Leslie Fiedler, „Cross the Border, Close the Gap“, in: Wolfgang Welsch, Hrsg., Wege aus der Moderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion, Weinheim 1988, 57-74; hier: 73.
Der Holocaust als Gründungsmythos Der Historiker Dan Diner hat bereits in den 1990er-Jahren betont, dass es auf die Frage nach einem gemeinsamen europäischen Bezugspunkt in der Vergangenheit nur eine Antwort geben könne: der Holocaust. Der historische Schauplatz dieses „Zivilisationsbruchs“, wie wir seither dieses Menschheitsverbrechen nennen, überziehe ganz Europa. Der Tatort des Holocaust war ja nicht nur Auschwitz, sondern dehnt sich über ganz Europa aus. „In erster Linie“, schreibt Diner, „kontaminiert Auschwitz das Gedächtnis von Juden und Deutschen. Aber auch andere europäische Gedächtnisse werden in den Orbit des Ereignisses gezogen. 5 “ Deshalb sei der Holocaust der paradigmatische „lieu de mémoire“ Europas, und jede kulturelle Identitätskonstruktion Europas müsse von diesem Gedächtnismittelpunkt ausgehen. Ein Jahrzehnt später können wir feststellen, dass Diners Einschätzung bestätigt worden ist. Die Entscheidung für den Holocaust als Gedächtnismittelpunkt Europas schlägt sich in der Einführung eines neuen Gedenktags nieder. Der 27. Januar 1945, der Tag der Befreiung von Auschwitz durch die Rote Armee, war 1996 durch eine Initiative des deutschen Bundespräsidenten Roman Herzog als ein neuer gesamtdeutscher Gedenktag eingeführt worden. Am 27. Jänner 2005 gedachte zum ersten Mal das Europäische Parlament in Brüssel der Befreiung von Auschwitz mit einer Schweigeminute und verabschiedete eine Resolution, in der der Holocaust-Gedenktag als Präventiv gegen ein Erstarken von Antisemitismus in Europa und den Aufstieg rechter Parteien eingeführt wurde. Darin heißt es: „Das Europäische Parlament (…) bekräftigt seine Überzeugung, dass Gedenken und Aufklärung wesentliche Elemente sind, um Intoleranz, Diskriminierung und Rassismus auszumerzen, und fordert den Rat, die Kommission und die Mitgliedstaaten nachdrücklich auf, Antisemitismus und Rassismus verstärkt zu bekämpfen, indem insbesondere bei jungen Menschen das Bewusstsein für die Geschichte und die Lehren aus dem Holocaust geschärft werden, indem das Gedenken an den Holocaust gefördert wird und zu diesem Zweck der 27. Januar in der gesamten Europäischen Union zum Europäischen Holocaust- Gedenktag erklärt wird.“ 6 Erinnerung als gemeinsame Aufgabe Wir brauchen hier nicht den (im Wortsinne) europäischen „Erinnerungsort“ Auschwitz gegen die universale Gedächtnisikone des Holocaust auszu- PAUL-WATZLAWICK-EHRENRING DER ÄRZTEKAMMER FÜR WIEN 2009 spielen. Die Enormität dieses Verbrechens an den europäischen Juden, sowohl was die Durchführungsform als auch seine lange Vorgeschichte angeht, ist absolut einmalig und drängt von daher bereits über nationale und europäische Grenzen hinaus – wo nicht in ein Weltbewusstsein, so doch in ein „westliches Bewusstsein“, das nicht mehr hinter diese Erfahrung zurück kann und sich von hier aus neu de�niert. Seit einem Jahrzehnt wird dieses Erinnern immer mehr zu einer gemeinsamen Aufgabe, die die Ansässigen vor Ort mit den von weit her anreisenden Familien der Opfer zusammenführt. Bürgerinitiativen und Arbeitskreise, Geschichtswerkstätten und heimische Spurensuche kreuzen sich hier mit den Suchbewegungen der Angehörigen der Opfer und ihrem Wunsch, entscheidende Orte der Familiengeschichte zu besichtigen, zu markieren, mit aufzubauen und durch Spenden zu unterstützen. Die Erinnerung geht in dieser Zusammenarbeit von den bereits verstorbenen Überlebenden und Zeitzeugen auf die nächste Generation über; Kinder und Enkel der Betroffenen lernen sich kennen, lernen von einander und rekonstruieren gemeinsam die Orts- und Familiengeschichte. Nach 1989 und dem Aufbrechen des bipolaren politischen Rahmens des Kalten Kriegs kam es, wie oft betont worden ist, zu einer eruptiven Wiederkehr von Erinnerungen. Diese Entwicklung nahm im Westen und Osten Europas allerdings einen unterschiedlichen Verlauf. In den westlichen Nationen Europas kehrte die Erinnerung an den Holocaust zurück, in den östlichen Nationen Europas kehrte die Erinnerung an den Stalinismus zurück. Das führte unter den Intellektuellen damals zu erheblichen Irritationen. Man diskutierte die beiden Erinnerungen ausschließlich im Lichte der Frage, ob ein Vergleich zwischen den Massenverbrechen Hitlers und denen Stalins statthaft sei. Das gespaltene Gedächtnis Europas Während die jüdischen Opfer seit den 1980er- Jahren eine stetig anwachsende öffentliche Anerkennung ihrer Leiden erfuhren, erhielten die Opfer des Stalinismus keinen entsprechenden Platz im moralischen Weltbewusstsein. Trotz Solschenizyn und anderer Berichte und Darstellungen blie- Aleida Assmann: Am 30. März 2009 hielt die bekannte deutsche Kulturwissenschafterin im Rahmen der „Wiener Vorlesungen” im Rathaus ihren viel beachteten Vortrag zum Thema „Auf dem Weg zu einer europäischen Gedächtniskultur“ ben diese Erinnerungen weitgehend auf die Opfer selbst, ihre Familien und kleine Gruppen beschränkt. Vor allem aber bestand eine wesentliche Asymmetrie zwischen der Erinnerung der Opfer und dem Vergessen der Täter. Nach einer kurzen Phase der Anerkennung unter Gorbatschow hat man in Russland dieses Verbrechen wieder aus dem historischen Gedächtnis getilgt. Eine europäische Geschichtserinnerung im Zeichen der Menschenrechte ist unglaubwürdig, wenn sie diese osteuropäische Erfahrung mit dem Verweis auf „the lesser evil“ herunterspielt oder ganz verdrängt 7 . Janusz Reiter, ehemaliger polnischer Botschafter in Deutschland, hat das gespaltene europäische Gedächtnisses auf den Punkt gebracht: “Was seine Erinnerungen angeht, so ist die Europäische Union ein gespaltener Kontinent geblieben. Nach seiner Erweiterung verläuft die 5 Dan Diner, Gegenläu�ge Gedächtnisse. Über Geltung und Wirkung des Holocaust, Told 7, Göttingen 2007, 39. 6 Amtsblatt der Europäischen Union vom 27. Jänner 2005: /eurlex.europa.eu/LexUriServ/LexUriServ.do?uri=OJ:C:2005:253E:0037:0039:DE:PDF. 7 Über das Problem der Hierarchisierung von Menschheitsverbrechen fand unter dem Titel „The Lesser Evil“ vom 1. bis 3. April 2001 an der New York University in New York eine Historikerkonferenz statt. 7
Seite 1 und 2: P.b.b. Verlagspostamt 1010 Wien, Er
Seite 3 und 4: Sehr geehrte Frau Kollegin! Sehr ge
Seite 5: 9. und 10. Oktober 2009 Börse, Wie
Seite 9 und 10: Dialog unter Schwerhörigen Den mon
Seite 11 und 12: KASSENHONORARE 2009 erhalten Allgem
Seite 13 und 14: SONDERKLASSE � Die Ausgangspositi
Seite 15 und 16: schritte in der Medizin unheilbar,
Seite 17 und 18: erichte aus den kurien und referate
Seite 19 und 20: Praxisverlegungen (Forts.) Praxisab
Seite 21 und 22: EUROPÄISCHE UNION Notrufnummer 112
Seite 23 und 24: � Jeder Mensch hat ein Bild im Ko
Seite 25 und 26: epräsentieren - vom jungen Turnusa
Seite 27 und 28: Zentrum für Allgemeinmedizin PRAXI
Seite 29 und 30: RHEUMA � Viele Jahre lang waren h
Seite 31 und 32: INFEKTIONEN � „Zweifellos hande
Seite 33 und 34: Online-Tageuch hilft Allergikern be
Seite 35 und 36: RECHTSTIPP: Wenn Ärzte, Versicheru
Seite 37 und 38: DER KOMMENTAR VON AUSSEN VON ROLAND
Seite 39 und 40: GESUNDHEITSZENTRUM UNO-CITY- WAGRAM

GESUNDHEITSZENTRUM UNO-CITY - setzer verlag

Sie wollen auch ein ePaper? Erhöhen Sie die Reichweite Ihrer Titel.

Template löschen?

Als Template speichern?