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PAUL-WATZLAWICK-EHRENRING DER ÄRZTEKAMMER FÜR WIEN 2009 Grenze, die die EU einst von den östlichen Staaten getrennt hatte, nun mitten durch sie hindurch.“ Anders als im Nachkriegsdeutschland gab es in Russland keinen Identitätswechsel des politischen Regims. Im Gegenteil konnte sich die Siegernation mit den anderen Alliierten moralisch auf der richtigen Seite wissen. Ohne eine solche Zäsur und einen entsprechenden Außendruck besteht aber kein inneres Bedürfnis, die dunklen Episoden der eigenen Geschichte aufzuarbeiten und zu erinnern. Salomonische Formel Etwa zur gleichen Zeit, als die Frage nach dem Vergleich der beiden Massenverbrechen noch aus der Sorge heraus tabuisiert wurde, die Erinnerung an die Verbrechen des Stalinismus könnte die Erinnerung an das Verbrechen des Holocaust relativieren, wurde eine salomonische Formel gefunden, die es erlaubt, der Sorge des Vergleichs explizit zu begegnen. Sie entstand in einer Historikerkommission, die über der Frage der Gewichtung der Erinnerung an die beiden deutschen Diktaturen zu zerbrechen drohte. Bernd Faulenbach löste damals den Kon�ikt mit zwei salomonischen Sätzen: 1. Die Erinnerung an den Stalinismus (wir können dafür auch einsetzen: an die Verbrechen und Leiden des Zweiten Weltkriegs) darf die Erinnerung an den Holocaust nicht relativieren. 2. Die Erinnerung an den Holocaust darf die Erinnerung an den Stalinismus (beziehungsweise an die Verbrechen und Leiden des Zweiten Weltkriegs) nicht trivialisieren. 8 8 5|09 Dieses Beispiel zeigt, dass Erinnerungskon�ikte dialogisch überwunden werden können, wenn es gelingt, einen Konsens im Dissens auszumachen. In diesem Falle wird durch Hierarchisierung die Integration und Koexistenz unterschiedlicher Erinnerungen möglich. Gleichzeitig verwandelt sich ein unversöhnliches, auf Verdrängung ausgerichtetes Entweder-oder in ein Sowohl-als-auch. Es gibt aber nicht nur Gegensätze, es gibt auch merkwürdige Asymmetrien im europäischen Gedächtnis. Während sich die Holocaust-Erinnerung inzwischen weit über die europäischen Grenzen ausgedehnt hat, tut sich innerhalb Europas eine signi�kante Leerstelle auf. In Russland ist nicht nur Der Paul-Watzlawick-Ehrenring der Ärztekammer für Wien wird jährlich an herausragende, interdisziplinär forschende Wissenschafter verliehen: Aleida Assmann mit Hubert Ehalt von den „Wiener Vorlesungen“ (li.) und Ärztekammerpräsident Walter Dorner das Gedächtnis des Stalinismus gänzlich verdrängt, auch das Gedächtnis des Holocaust �ndet dort keinen Anhaltspunkt. Das ist jedoch paradox. Am 27. Januar wird inzwischen in immer mehr Nationen jährlich der Befreiung des Vernichtungslagers Auschwitz im Jahr 1945 gedacht, doch die Befreier selbst gehören nicht zu dieser ständig wachsenden Erinnerungsgemeinschaft. Gegenläu�ge Gedächtnisse Dabei ist die Rote Armee im post-sowjetischen Russland durchaus Gegenstand intensiver nationaler Kommemoration. Die Russen erinnern sich an den 9. Mai 1945, also nicht an das Ende des Massenmords an den europäischen Juden, sondern an das Ende des Zweiten Weltkriegs und den Sieg der ruhmreichen Roten Armee. In seinem Buch über „Gegenläu�ge Gedächtnisse“ erkennt Diner im „Auseinandertreten von Krieg und Holocaust“ die Tendenz eines „ohnehin diagnostizierbaren Verfalls des geschichtlichen Denkens und des ihn begleitenden Verlusts historischer Urteilskraft“. 9 Dieses Auseinandertreten von Krieg und Holocaust hatte bereits das Geschichtsbild des Kalten Kriegs bestimmt, als die Erinnerung an den Krieg die Erinnerung an den Holocaust gänzlich verdeckte. Dafür ist das heutige russische nationale Gedächtnis ein deutliches Beispiel: Es konstruiert über den problematischen, imageschädigenden Systemwandel von 1990/91 hinweg eine lange historische Kontinuität von russischer Ehre und russischem Leid. Das ehemalige internationalistische Selbstbild ist dem af�rmativen Selbstbild einer imperialen Nation gewichen. 10 Für das tiefgründig negative Holocaust-Gedächtnis, das mit einem positiven Bekenntnis zu und Einsatz für Menschenrechte verbunden ist, hat das heroisch nationale Kriegs- Gedächtnis des heutigen Russlands keinen Platz. Das dialogische Erinnern Wie aber können diese Asymmetrien und Grenzen überwunden werden und Europa von einer gespaltenen zu einer integrierten und gemeinsamen Gedächtniskultur �nden? Um diese Frage zu beantworten, möchte ich den Begriff des „dialogischen Erinnerns“ einführen. Darunter verstehe ich eine Erinnerungspolitik zwischen zwei oder mehreren Staaten, die durch eine gemeinsame Gewaltgeschichte miteinander verbunden sind, und die gegenseitig ihren eigenen Anteil an der traumatisierten Geschichte des anderen anerkennen und empathisch das Leiden des anderen ins eigene Gedächtnis mit einschließen. Dialogisches Erinnern steht deshalb auch für die wechselseitige Verknüpfung und Aufrasterung allzu einheitlicher Gedächtniskonstruktionen entlang nationaler Grenzen. 11 Das Prisma des nationalen Gedächtnisses tendiert deshalb stets dazu, die Geschichte auf einen akzeptablen Ausschnitt zu verengen. Angesichts einer traumatischen Vergangenheit gibt es üblicherweise überhaupt nur drei Rollen, die das nationale Gedächtnis akzeptieren kann: die des Siegers, der das Böse überwunden hat, die des Widerstandskämpfers und Märtyrers, der gegen das Böse gekämpft hat, und die des Opfers, das das Böse passiv erlitten hat. Was jenseits dieser Positionen und ihrer Perspektiven liegt, kann gar nicht oder nur sehr schwer zum Gegenstand eines akzeptierten Narrativs werden und wird deshalb auf der of�ziellen Ebene „vergessen“. 8 Bernd Faulenbach, Probleme des Umgangs mit der Vergangenheit im vereinten Deutschland. Zur Gegenwartsbedeutung der jüngsten Geschichte, in: Werner Weidenfeld, Hrsg., Deutschland. Eine Nation – doppelte Geschichte. Materialien zum deutschen Selbstverständnis, Köln 1993, 190. 9 Dan Diner, Gegenläu�ge Gedächtnisse, 9. 10 Dan Diner, Gegenläu�ge Gedächtnisse, 58. 11 Dazu ausführlicher: Aleida Assmann, „Europe: A Community of Memory?“, Twentieth Annual Lecture of the GHI, November 16, 2006, in: German Historical Institute Bulletin, No. 40 (Spring 2007), 11- 25.
Dialog unter Schwerhörigen Den monologischen Charakter des nationalen Gedächtnisses hat Marc Bloch bereits in den 1920er- Jahren kritisiert. Er schieb: „Hören wir doch endlich damit auf, uns ewig von Nationalgeschichte zu Nationalgeschichte zu unterhalten, ohne uns gegenseitig zu verstehen.“ Er sprach von einem „Dialog unter Schwerhörigen, bei dem jeder völlig verkehrt auf die Fragen des anderen antwortet.“ 12 Mit Blick auf den Holocaust ist das onologische Gedächtnis der Deutschen und Österreicher auf dem besten Weg, einem dialogischen Gedächtnis zu weichen. Nicht nur ist die nationale Gedenkstätte Mauthausen der Ort eines gemeinsamen Gedächtnisses von Tätern und Opfern geworden, es gibt inzwischen auch ungezählte Erinnerungsinitiativen, die die Überlebenden und ihre Familien zurückholen und mit ihnen gemeinsam die Erinnerung an ihre Geschichte und die ihnen widerfahrenen Leiden p�egen. Die Konstellation der Europäischen Union bietet einen einmaligen Rahmen für die Überführung von monologischen in dialogische Gedächtniskonstruktionen. Der Psychoanalytiker Alexander Mitscherlich sprach einmal von der „so lange aufgeschobenen Bearbeitung der Vergangenheit unter dem Realitätsprinzip“, die heute unter der Bedingung des Zusammenrückens in Europa umgesetzt werden kann. 13 Richard Sennett hat betont, dass es einer Vielfalt widerstreitender Erinnerungen bedarf, um unangenehme historische Fakten anzuerkennen. 14 Genau darin liegt das besondere Potenzial, das der europäische Erinnerungsrahmen bereithält und das bisher erst ansatzweise genutzt worden ist. Die EU als Chance für Erinnerung Es wird immer offenkundiger, dass das traumatische Erbe dieser verschränkten Gewaltgeschichte nicht länger in der beschränkten Grammatik traditioneller nationaler Gedächtniskonstruktionen bearbeitet werden kann. Während die jüdischen Opfer im Rahmen einer internationalen Erinnerungskultur ins allgemeine Bewusstsein gedrungen sind, wissen in Deutschland die nachwachsenden Generationen so gut wie nichts von den polnischen oder russischen Opfern der deutschen Kriegsführung. Während die Bombardierung Dresdens fest im deutschen nationalen Gedächtnis verankert ist, weiß man in Deutschland kaum etwas von der Zerstörung Warschaus durch die Deutschen oder von den Opfern des polnischen Aufstands, der meist mit dem durch PAUL-WATZLAWICK-EHRENRING DER ÄRZTEKAMMER FÜR WIEN 2009 Willy Brandts Kniefall berühmt gewordenen Ghetto- Aufstand verwechselt wird. Auch die Leningrader Blockade von 1941 bis 1944 durch die Wehrmacht, eine der längsten und destruktivsten „Belagerungen“ der neueren Geschichte, bei der annähernd eine Million Russen verhungerten, hat keinen Platz im deutschen historischen Gedächtnis. 15 Diese Ereignisse machen einen erheblichen Teil der Last der Vergangenheit aus und verformen nachhaltig die europäische Binnenkommunikation. Kontextualisierung An anderer Stelle habe ich „Regeln für einen kommunikativen Umgang mit Erinnerungen“ zusammengestellt. Hier möchte ich nur eine davon nennen: Unter Kontextualisierung verstehe ich die Fähigkeit, das Erlebte und Erinnerte in größere Zusammenhänge einzuordnen. Das kann immer nur nachträglich geschehen und ist eine kognitive Leistung der historischen Bildung und des historischen Bewusstseins. Die nachträgliche Einsicht in einen historischen Zusammenhang braucht die Wahrheit der standortgebundenen Erfahrungen nicht mundtot zu machen. Sie können jedoch, nachdem sie artikuliert und anerkannt wurden, in einen weiteren Horizont eingeordnet werden. Durch Einordnung in größere Zusammenhänge können Erinnerungen umgedeutet und auf diese Weise mit anderen Erinnerungen kompatibel gemacht werden. Das hat nichts mit Umfälschung zu tun, aber viel mit Horizonterweiterung. Ein vereinigtes Europa braucht kein einheitliches, wohl aber ein kompatibles europäisches Geschichtsbild. Das möchte ich hier deutlich unterstreichen: Es geht mir nicht um ein vereinheitlichtes europäisches Master-Narrativ, sondern um die dialogische Bezogenheit und gegenseitige Anschlussfähigkeit nationaler Geschichtsbilder. Die italienische Oral-History-Forscherin Luisa Passerini hat in diesem Zusammenhang eine wichtige Unterscheidung eingeführt. Sie spricht von „shared narratives“ (oder gemeinsamen Geschichten) und „shareable narratives“ im Sinne von anschlussfähigen Geschichten. 16 Dialogisches Erinnern ist im nationalen Gedächtnis verankert, überschreitet jedoch den Horizont der Nationen durch eine transnationale Perspektive. Erst auf der Basis der wechselseitigen Anerkennung von ehemaligen Opfern und Tätern kann sich der Blick auf eine gemeinsame Zukunft öffnen. Solange allerdings die verengten nationalen Ge- 12 Matthias Middell, Hrsg., Alles Gewordene hat Geschichte. Die Schule der Annales in ihren Texten 1929-1992, Leipzig 1994, 159. 13 Alexander und Margarete Mitscherlich, Die Unfähigkeit zu Trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens, Nachwort 1970, München 1977, 365. 14 Richard Sennett, „Disturbing Memories“, in: Patricia Fara, Keraly Patterson, Hrsg., Memory, Cambridge UP 10-26; hier: 14. 15 Peter Jahn, „27 Millionen“, in: „Die Zeit“ Nr. 25 vom 14. Juni 2007. 16 Luisa Passerini, Shareable Narratives? Intersubjectivity, Life Stories and Reinterpreting the Past, Berkeley Ms. (August 2002), 5, 14. 17 Peter Esterhazy, „Alle Hände sind unsere Hände“, in: „Süddeutsche Zeitung“ Nr. 236 vom 11. Oktober 2004, 16. schichtsbilder dominieren, herrscht in Europa weiterhin „ein Dialog unter Schwerhörigen“, um nicht zu sagen: ein schwelender „Bürgerkrieg der Erinnerungen“. Aus der Sackgasse heroischer Mythen und Opferkonkurrenz führt allein, um mit Peter Esterhazy zu sprechen, „ein geteiltes europäisches Wissen über uns selbst als Täter und Opfer“. 17 Der Friede als Geschenk Für meine Generation ist die unerwartet lange Friedensphase in Europa ein unwahrscheinliches und unverdientes Geschenk. Ich bin den Europäern zutiefst dankbar dafür, dass sie ihr Geschichtstrauma in einen Traum verwandelt und diesen weitgehend verwirklicht haben. Sie haben eine besondere Geschichtslast und damit auch ein besonderes Erinnerungspensum. Das gilt zunächst für das Trauma des Holocaust, das eine nationale, europäische und transeuropäische Erinnerung hervorgebracht hat. Es gilt aber auch für die Traumata des Kriegs und Nachkriegs, denn die gemeinsame Erinnerung an eine Gewaltgeschichte ist die wirksamste Methode, um die Voraussetzungen, die sie möglich gemacht haben, zu überwinden. Die Gewaltgeschichte hat die europäischen Nationen gespalten, die dialogische Erinnerung kann sie zusammenführen. In dem Maß, wie die Europäer Bewohner ihrer gemeinsamen Geschichte werden, festigt sich das Haus Europa. Genau das ist die unvollendete Utopie Europas. � Zur Person: Aleida Assmann gehört zu den renommiertesten Kulturwissenschaftern der Gegenwart. Nach dem Studium der Anglistik und Ägyptologie in Heidelberg und Tübingen folgten Lehraufträge an den Universitäten Heidelberg und Mannheim. Assmann promovierte 1977. Die Habilitation an der neuphilologischen Fakultät in Heidelberg folgte 1992, im Jahr 1993 kam die Berufung an den Lehrstuhl für Anglistik und Allgemeine Literaturwissenschaft an der Universität Konstanz. Zahlreiche Fellowships und Gastprofessuren folgten unter anderem in Santa Monica, Berlin, Yale und Wien. Der ungekürzte Text wird gerne zugeschickt. Anforderungen bitte an die Pressestelle der Ärztekammer für Wien, Michaela Muggi, Tel.: 515 01/1223 DW, E-Mail: pressestelle@aekwien.at. 9
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