ein Reader zum Themenschwerpunkt des Festival Theaterformen ...

Decolonializing Germany –
Zur Notwendigkeit postkolonialer
Perspektivverschiebungen*
Kien Nghi Ha (Berlin)
Prof. Dr. Esiaba Irobi hatte angekündigt an dieser Stelle über Probleme
mit postkolonialer Theorie aus einer afrikanischen, diasporischen
und postkolonialen Perspektive zu sprechen. Ich bedauere zutiefst,
dass Esiaba Irobi seine Argumente und Ideen nicht mehr persönlich mit
uns teilen kann und sein Wissen wie seine darin enthaltenen persönlichen
Lebenserfahrungen uns nur noch medial vermittelt zur Verfügung
stehen. Mein tief empfundenes Mitgefühl gilt zuallererst seinen Familienangehörigen
und FreundInnen.
Die Nachricht über seinen Tod kam für mich sehr überraschend
und hat mich in einem Zustand der Trauer und Verwirrung versetzt. Ich
war persönlich umso mehr bestürzt, da ich noch im April dieses Jahres
auf einer gemeinsamen Tagung an der Freien Universität Berlin die
Möglichkeit hatte Esiaba Irobi zu begegnen, als er einen Vortrag über
die Repräsentation und Marginalisierung schwarzer Kultur in der Weißen
1 , angloamerikanischen Imagination hielt. Seine brillante Intellektualität
und sein leidenschaftliches Eintreten in der Auseinandersetzung
mit den allgegenwärtigen Hinterlassenschaften des europäischen Kolonialismus
haben mich außerordentlich beeindruckt. Seine großartige
Stimme und Persönlichkeit, die in vorbildhafte Weise wissenschaftliche
Kritikfähigkeit mit individueller Verantwortung und politischem Engagement
zu verbinden wusste, und seine von einer tiefen universellen
Humanität gekennzeichneten Einsichten werden im kritischen Diskurs
zweifellos schmerzlich vermisst. Diejenigen, die das Glück und Privileg
hatten Esiaba Irobi auch nur für einen kurzen Moment kennenzulernen,
werden ihn als einen klugen, leidenschaftlichen und weltoffenen Intellektuellen
in Erinnerung behalten, der sich mit Nachdruck gerade auch
gegen die weniger offensichtlichen Seiten von Rassismus und anderen
gesellschaftlichen Ungleichheitsverhältnissen einsetzte.
Mir ist es vollkommen unmöglich Esiaba Irobi in irgendeiner Weise
zu ersetzen oder seine Positionen zu repräsentieren. Trotzdem ist
es möglich, dass das Thema meines Vortrags, dass die kolonialen Tradierungen
in der politischen Kultur Deutschlands kaleidoskopartig und
beispielhaft zur Diskussion stellt, aus der umgekehrten Richtung mit
dem von Esiaba Irobi für die heutige Veranstaltung vorgeschlagenen
Thema einer post-kolonialen, d.h. einer nicht im theoretischen, sondern
im historischen Sinne gewendeten Dezentrierung Afrikas jenseits des
kolonialen Mantra verbunden ist. Während die eindimensionale Reduktion
Afrikas auf die koloniale Erfahrung gerade aus afrikanischer Perspektive
als Form der fortgesetzten geistesgeschichtlichen Verarmung
und kulturellen (Re-)Kolonialisierung erscheinen kann, erleben wir auf
der anderen Seite oftmals die Inszenierung einer Perspektive, in der
die europäische Moderne scheinbar nur lose und eher beiläufig mit
der bis in die jüngste Zeit andauernden, jahrhundertealten Geschichte
der Kolonialisierung verbunden ist. Bereits diese Externalisierung der
kolonialen Dimension aus dem gesellschaftlichen Selbstverständnis
und die damit verbundene einseitige Auslagerung aus dem kollektiven
Wissenskanon sagt etwas über die Macht der kolonialen Präsenz aus.
Über die reine Vergangenheitsaufarbeitung hinaus geht es mir in diesem
Diskussionsbeitrag darum, eine Perspektive anzudenken, in der
die Abschiebung und Entsorgung der kolonialen Dimension aus der
eigenen westlichen Kultur- und Sozialgeschichte als gesellschaftlicher
Mythos entziffert wird, der einen irrationalen, nicht zuletzt auf ideologische
Ausblendung abzielenden Umgang mit Rassismus und kolonialen
Praktiken produziert. Die besonders in Deutschland weit verbreitete
Maxime, das etwas nicht existent sein kann, das im Rahmen der mühsam
gepflegten politischen Kultur des westlich-aufgeklärten Überlegenheitsanspruch
zumindest offiziell nicht sein darf, verleitet zu einem
selektiven Selbstbild, das auf historische Verdrängung und politische
Realitätsverleugnung hinausläuft und daher weder im Stande ist, gesellschaftliche
Veränderungen anzustoßen, noch sich seriös auf einen
kritischen, sich selbst in Frage stellenden Dialog im globalen Rahmen
einzulassen.
Kolonialismus ist in Deutschland – sobald er als kritische Analysekategorie
und nicht wie gewohnt als ideologischer Gewaltapparat
gebraucht wird – ein unnahbarer, geradezu un-heimlicher Begriff. Seine
Untiefen erscheinen in ihrer unbehaglichen Abgründigkeit so un-wirklich,
dass dieses Unwort sorgsam ver- und gemieden wurde. Wie die
Rassismuskritik löst die Erinnerung an koloniale Unterdrückungen bei
Weißen Deutschen das Bedürfnis nach augenblicklicher Distanzierung
aus. Meist schlagen sich solche Entlastungsstrategien in der Sehnsucht
nach einem endgültigen Schlussstrich nieder. Die Weigerung der deutschen
Dominanzgesellschaft, sich mit den kolonialen Grundlagen ihrer
eigenen Kulturgeschichte und politischen Identität auseinander zu setzen,
hat weitreichende Folgen. Sie reflektiert einen Prozess, in dem weder
die Unterwerfung des Anderen noch die Frage nach der kolonialen
Konstruktion der deutschen Nation zur Sprache kommt. Entsprechend
steht auch das Fortwirken dieses Machtfeldes auf die gegenwärtige
Verfassung der deutschen Gesellschaft nicht im Fokus der Debatte.
Diese Frage wird um so gefährlicher und unzulässiger, je stärker der
Blick auf das gebrochene, aber uneindeutige Verhältnis zwischen Vergangenheit
und Gegenwart, auf den Zusammenhang von äußeren und
inneren Zwängen, kurz auf die ungeklärte Aktualität deutscher Kolonialkultur
gelenkt wird. Bisher hat das gesellschaftliche Schweigen, das
Verschweigen, das Totschweigen, das Feld des notwendig Sagbaren
weitgehend verdrängt. Das Schweigen ist eine bewusste Amnesie, und
die Amnesie ist eine politische Ausdrucksform des kollektiven Gedächtnisses.
Daher ist das konsensuale Schweigen eine dominante Machtartikulation,
die sich der Aufarbeitung und Sichtbarmachung imperialer
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