Nächstenliebe - SIFAT Heft 3/2021 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus 

49. Jg. 

Heft 3 

Dezember 2021 

Nächstenliebe

Abschied von Karima Sen Gupta 

Ich stamme aus einem vollkommenen Grund 

und bin gebunden an ein vollkommenes Ziel. 

Ich lebe, bewege mich und habe mein Sein in Gott 

und nichts in der Welt hat die Kraft, mich zu 

berühren. 

Hazrat Inayat Khan 

Mit diesem für sie so wichtigen Satz nehmen 

wir Abschied von Karima Sen Gupta, die 

am 15. November 2021 im Alter von 89 Jahren von uns gegangen ist. 

Karima gründete im Jahr 1970 „SIFAT“, das sie bis 1995 herausbrachte. Das 

Thema des ersten Heftes war Bruderschaft. Sie übernahm in dieser Zeitspanne 

den Verlag Heilbronn von der Verlagsgründerin Inge von Wedemeyer und war 

Inhaberin bis 2004. Danach arbeitete sie viele Jahre ehrenamtlich weiter beim 

Verlag mit. 

Ihr frühes Interesse für die geistigen Traditionen des Ostens brachte sie 1956 in 

Kontakt mit der Lehre von Hazrat Inayat Khan. Sie lebte mit ihrem indischen 

Mann Ranjit und zwei Töchtern in der Schweiz und wirkte als Cherag und 

Leiterin in der internationalen Sufi-Bewegung mit. Ihre beiden Anthologien 

aus dem Werk von Hazrat Inayat Khan mit den Titeln „Vom Glück der Harmonie“ 

und „Wanderer auf dem inneren Pfad" wurden tausendfach verkauft 

und kamen erst im Herder Verlag und dann im Verlag Heilbronn heraus. Sie 

übersetzte zahlreiche Bücher. Ihr letztes, „Der Zauber Indiens – aus dem Leben 

eines Sufi" von Musharaff Moulamia Khan, das 2014 erschien, kommentierte 

sie damals in einem Interview. Das Video dazu ist auf unserer Website abrufbar 

unter: https://www.verlag-heilbronn.de/autorinnen/karima-sen-gupta/. 

Ihr Weg war kein leichter und schwierige Lebenserfahrungen prägten sie nachhaltig. 

Vielleicht war sie auch deshalb zeit ihres Lebens eine zutiefst Suchende. 

C. G. Jung ist oft darin zitiert worden, dass jeder Mensch eine große Gabe und 

eine ebensolche Wunde auf dem Weg ins Menschsein erhält. So haben sich 

Karimas Gaben in der Welt auf segensreiche Weise manifestiert. 

Karima war uns eine Freundin, die bis zu ihrem Tod trotz ihrer Altersbeschwerden 

immer auch das Wohl und die Zukunft von SIFAT und Verlag im Auge hatte. 

Möge Karima aus der Erdenschwere in die Glückseligkeit des Lichts geführt 

werden. In Dankbarkeit, dass wir ein Stück des Weges mir ihr teilen durften, 

Uta Maria Baur und Josef Ries, Herausgeber SIFAT / Verlag Heilbronn

Inhaltsverzeichnis 

Nächstenliebe 

Vorwort der Redaktion 4 

Erläuterungen zum Titelbild: 

Dargestellt ist der Buddha des Mitgefühls: Avalokiteshvara 5 

Michael Nüssen: Nächstenliebe und Feindesliebe sind zeitlose und 

und universelle Werte 6 

Hazrat Inayat Khan: Die Kultivierung des Herzens 11 

Pir Zia Inayat-Khan: Über Almosen 15 

Taj Inayat: Kommentar zur Goldenen Regel 10: 

Vernachlässige diejenigen nicht, die auf dich angewiesen sind 17 

Neil Douglas-Klotz: Das Jesuswort zur Nächstenliebe in aramäischer Sicht 20 

Sarida Brown: Interview – Ein Licht ging durch mich hindurch, Teil 2 23 

Thich Nhat Hanh: Mit Verstehen und Mitgefühl auf Gewalt reagieren 28 

Shlomo Bistritzky: „Wer ist geehrt? Wer andere ehrt.“ 29 

Ali Özgür Özdil: Talha schenkt mir sein Taschengeld 31 

Ali Özgür Özdil: Du sollst deinen Nächsten lieben – Nächstenliebe im Islam 32 

Christel Ludewig: Beistand am Lebensende – 

In schwierigen Zeiten nicht allein gelassen 36 

Yunus Emre: Wenn eine Seele diesen Ort verlässt 39 

Gebet der Lakota Sioux: Das Gebet zum Großen Geist 40 

Aufruf der Hopi: An meine Gefährten, die mit mir schwimmen 41 

Marshall B. Rosenberg: Kinder einfühlend ins Leben begleiten 42 

Michael Maciel: Ist Empathie genug? 43 

Texte aus den Heiligen Schriften der Weltreligionen 48 

Blick aus dem Fenster: First Togetherness 51 

Buchbesprechungen: 

Elif Shafak: Hört einander zu! 53 

Anselm Grün und Ahmad Milad Karimi: Im Herzen 

der Spiritualität – Wie Christen und Muslime sich begegnen können 55 

Hazrat Khwaja Moinuddin Chishti: Die letzte Ansprache an seine Murids 58 

Jubiläums-Edition Band 4: Heilung und die Welt des Geistes 59 

Projekte 60 

Impressum 62 

Auszeichnung Verlag Heilbronn 2021 63 

SIFAT 3 | 2021 – Nächstenliebe 3

Vorwort der Redaktion 

Liebe Leserinnen und Leser, 

als wir im Frühjahr dieses Jahres überlegten, welches Thema wichtig für ein 

neues Heft sein könnte, haben wir mit dem Blick auf den Prozess einer zunehmenden 

Polarisierung in unserer Gesellschaft entschieden, dass es lohnend ist, 

sich mit dem Grundwert sozialen Miteinanders zu beschäftigen – der Nächstenliebe. 

Und so verweist bereits das Titelbild auf eine Jahrtausende alte Tradition, 

die mit dem Buddha des Mitgefühls verbunden ist. Das Heft beginnt 

– anders als gewohnt – diesmal nicht mit einem Text von Hazrat Inayat Khan, 

sondern mit einem Blick auf Nächstenliebe als einem Fundament menschlichen 

Zusammenlebens und damit als einem universellen Wert. So mag es auch 

nicht verwundern, wenn die Beiträge sowohl aus verschiedenen Traditionen 

als auch unterschiedlichen Lebensbereichen gewählt wurden. Den universellen 

Blick schärft der Text von Hazrat Inayat Khan, während Pir Zia Inayat-Khan 

sowie Taj Inayat beschreiben, was es heißt, Nächstenliebe zu praktizieren. Die 

weiteren Texte bieten eine Fülle von unterschiedlichen Aspekten an: So erinnert 

der Text von Thich Nhat Hanh daran, dass es auch dann, wenn wir anderen 

Menschen gegenüber schwere Verfehlungen begangen haben, möglich ist, diese 

Vergangenheit loszulassen und ganz bewusst Gutes für andere zu tun. Sarida 

Brown zeigt mit den Erzählungen aus ihrem Leben auf, was es heißt zu dienen 

und wie wirksam die göttliche Führung durch einen Menschen hindurch in 

Erscheinung treten kann, wenn man sich dafür öffnet. 

Dass wir eine Verantwortung haben, welchen Blick auf die Mitmenschen unsere 

Kinder erlernen, erfahren wir von Marshall B. Rosenberg, dem Begründer der 

Gesprächsführung einer gewaltfreien Kommunikation sowie dem Text von 

Ali Özgür Özdil, der von der unverstellten Weisheit eines Kindes erzählt. Am 

anderen Ende des Lebenszyklus steht der Mitmensch als ein Sterbender, der 

in besonderer Weise der Nächstenliebe bedarf, wie Christel Ludewig auf eindrucksvolle 

Weise erklärt und praktiziert. 

Einen wichtigen Beitrag stellt der Text von Neil Douglas-Klotz dar. Er setzt 

sich mit den bekannten Jesusworten zur Nächstenliebe auseinander und gibt 

durch den Bezug auf die Bedeutung des Aramäischen im Urtext einen tieferen 

Einblick in dessen Bedeutung und Deutungsmöglichkeiten. Ergänzt wird diese 

Betrachtung durch den Text von Shlomo Bistritzky, der uns daran erinnert, wie 

zentral in diesem Zusammenhang die Selbstliebe gesehen werden muss – ohne 

sie gibt es keine Nächstenliebe. Der Beitrag „Blick aus dem Fenster“ zeigt bei- 

4 SIFAT 3 | 2021 – Nächstenliebe

Titelbild: Avalokiteshvara – Buddha des Mitgefühls 

spielhaft, was wir erfahren können, wenn wir Nächstenliebe praktizieren: Wenn 

ich gebe, dann wächst meine Freude und meine Selbstakzeptanz. 

„Immer ist der wichtigste Mensch der, der dir gerade gegenübersteht.“, sagt 

Meister Eckart. In diesem Sinn wünschen wir Freude und Inspiration beim 

Lesen der vorliegenden Textsammlung. 

Wir möchten unserer Leserschaft noch mitteilen, dass Detlev Qalbi Marzke 

leider die Redaktion verlassen hat. Ganz herzlich möchten wir uns für seine 

Mitarbeit bedanken und ihm alles Gute für seine weiteren Pläne wünschen. 

Die Redaktion: 

Hans-Peter Baum, Claudia Nüssen, Michael Nüssen, 

Regina Armaiti Winkler-Reber 

Erläuterungen zum Titelbild 

Dargestellt ist der Buddha des Mitgefühls: Avalokiteshvara 

Wer ist Avalokiteshvara? 

In den Schriften ist überliefert, dass Avalokiteshvara in seinem Vorleben 

allein in Indien 37-mal aufgetreten ist, z. B. als „Derjenige, der bei anderen das 

Heilsame anwachsen lässt“. In dieser Existenz hatte der Bodhisattva schon als 

Jugendlicher tiefe Einblicke in die Natur des Leidens. Im Alter von 15 Jahren 

kündigte er an, sich körperlich und geistig in die Abgeschiedenheit zu begeben. 

Er habe kein Interesse an weltlichem Streben und wolle die Fessel der Begierde 

überwinden. Dann machte er sich auf an einen abgeschiedenen Ort. Unterwegs 

fragten ihn die Menschen: „Du bist jung. Warum verlässt du deine lieben 

Eltern?“ Der Junge gab zur Antwort: „Meine einzige Furcht ist, meine Eltern 

langfristig zu verlieren. Deshalb gehe ich jetzt und verlasse sie kurzfristig. Ich 

gebe meine Eltern nicht wirklich auf, sondern kümmere mich um etwas, was 

ihnen langfristig von Nutzen sein kann.“ 

Avalokiteshvara ist der Buddha des Mitgefühls, und in ihm verkörpert sich 

das Erbarmen sämtlicher Buddhas. Die Meditation über Avalokiteshvara ist sehr 


Michael Nüssen: Nächstenliebe und Feindesliebe sind zeitlose und universelle Werte 

heilsam. Aufgrund seines großen Erbarmens sind der Segen und Nutzen seines 

Mantra umso größer, je schlechter die Zeiten und je größer die Leiden sind. 

Avalokiteshvara richtete das folgende Wunschgebet an den Buddha: „Verleihe 

mir die Kraft, dass später allein das Aussprechen meines Namens dazu führt, 

dass das Leiden der Lebewesen besänftigt wird.“ Der Name steht hier für die 

Mantras, die im Zusammenhang mit der Avalokiteshvara-Praxis rezitiert werden. 

Das bekannteste Mantra in der Avalokiteshvara-Praxis ist das OM MANI 

PADME HUM. 

Was bedeutet das Mantra OM MANI PADME HUM? 

OM ist zusammengesetzt aus A, U und M und repräsentiert Körper, Rede 

und Geist des Buddha, die damit angerufen werden. 

MANI symbolisiert den Pfad der Methode. Wenn man den gesamten buddhistischen 

Pfad einteilt, gibt es den Pfad der Methode und den Pfad der Weisheit, 

die man zusammen entwickeln muss. MANI heißt so viel wie Diamant, 

man kann es sich wie eine Art wunscherfüllendes Juwel vorstellen. Dies repräsentiert 

den sogenannten weiten Pfad, welcher Tugenden wie Mitgefühl und 

den Erleuchtungsgeist beinhaltet. Dieser Pfad ist eine Art wunscherfüllendes 

Juwel für die Lebewesen. 

PADME heißt Lotus und steht für den Weisheitsaspekt des Pfades. Dieser 

besteht hauptsächlich in der Erkenntnis der endgültigen Realität, der Leerheit. 

HUM bedeutet, dass etwas ungetrennt ist und weist auf die Vereinigung von 

MANI und PADME, Weisheit und Methode hin, denn diese beiden sollten 

niemals getrennt voneinander praktiziert werden. 

Nach: „Tibet und Buddhismus“, Heft 47, 1998 

Michael Nüssen 

Nächstenliebe und Feindesliebe sind zeitlose 

und universelle Werte 

Es geht mir in diesem Artikel darum, mithilfe von Zitaten zu zeigen, dass ein 

harmonisches Beisammensein aller Menschen von Beginn unserer Zivilisation 

bis heute als tiefe universelle menschliche Sehnsucht vorhanden war und 

fortbesteht! Weder Levitikus 19,18 aus der Tora noch Lukas 6, 27 im „Neuen 

Testament“ haben da Copyright von Nächsten- oder Feindesliebe. Sie sind für 



mich schöne Perlen in der langen Kette gleicher heiliger Perlen menschlicher 

Weisheit: 

Die antiken Flusskulturen 

Eine der ältesten bekannten schriftlichen Quellen menschlicher Zivilisation 

ist der Codex Hammurabi aus Babylon. Dieser in Akkadisch abgefasste 

Text (etwa 1728-1686 v. u. Z.), den Archäologen im Iran fanden, ist in eine 

Steinsäule gemeißelt. Im Epilog, der den Gesetzen des Codex folgt, lesen wir: 

„Hammurabi, der schützende König, bin ich. Die Menschen, die Bel mir geschenkt, 

deren Regierung Marduk mir gegeben hat, vernachlässige ich nicht, war nicht säumig, 

eine Wohnstätte des Friedens verschaffte ich ihnen. Steile Engen erschloss ich, 

Licht ließ ich über sie erstrahlen. Mit der mächtigen Waffe, welche Zamama und Istsar 

mir verliehen, mit dem Scharfblick, den Ea mir bestimmt, mit der Weisheit, die 

Marduk mir gegeben, habe ich den Kämpfen ein Ende bereitet, dem Lande Wohlbefinden 

geschaffen, die Einwohner der Wohnsitze in Sicherheit wohnen lassen, einen 

Unruhestifter unter ihnen nicht geduldet. Die Großen Götter haben mich berufen, 

ich bin der Heil bringende Hirte, dessen Stab gerade ist, guter Schatten ist über 

meine Stadt gebreitet; an meiner Brust hege ich die Einwohner des Landes Sumer 

und Akkad, in meinem Schutz habe ich sie ihre Tätigkeit in Frieden ausüben lassen, 

in meiner Weisheit sie geborgen. Dass der Starke dem Schwachen nicht schade, um 

Waisen und Witwen zu sichern, in Babylon, […] habe ich meine kostbaren Worte 

auf meinen Denkstein geschrieben, vor meinem Bildnisse, als des Königs der Gerechtigkeit, 

aufgestellt.“ 

Gut 1000 Jahre später regierte im Zweistromland Kyros der Große: Er erhebt 

im Kyros-Edikt Nächstenliebe von einer persönlichen Angelegenheit zur Staatsräson. 

Sie ist dort politisch motiviert. Etwa die juristische Gleichheit aller, das 

erlaubte Miteinander von Religionen oder Freiheit für Sklaven. So steht es auf 

dem Kyros-Zylinder aus dem Jahre 539 v. Chr.. Diese Worte fanden auch Einzug 

in die Hebräische Bibel (2. Chronik 36,22f + Esra 1,1-4 hebräisch; Esra 

6,3-5 aramäisch). Die Bestimmungen wurden in alle sechs offiziellen Sprachen 

der Vereinten Nationen übersetzt und entsprechen den ersten vier Artikeln der 

Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte. 

Auch in den spirituellen Zeugnissen der Indus/Ganges-Flusskultur wurden 

die „großen Fragen“ gestellt. In der Rigweda (Vedisch, Sanskrit = Verse/Loblieder), 

der ältesten der Veden, handelt es sich um eine Sammlung von 1000 Hymnen 

in 10 Mandalas (Büchern). Für die Bücher I - IX wird eine Entstehungszeit 

zwischen 1750-1200 v. Chr. vermutet. 



Der Ursprung der Dinge 

1. Weder Nichtsein noch Sein war damals; nicht war der Luftraum noch der 

Himmel darüber. Was strich hin und her? Wo? In wessen Obhut? Was war das 

unergründliche tiefe Wasser? 

2. Weder Tod noch Unsterblichkeit war damals; nicht gab es ein Anzeichen von Tag 

und Nacht. Es atmete nach seinem Eigengesetz ohne Windzug dieses Eine. 

Irgendein anderes als dieses war weiter nicht vorhanden. 

3. Im Anfang war Finsternis in Finsternis versteckt; all dieses war unkenntliche 

Flut. Das Lebenskräftige, das von der Leere eingeschlossen war, das Eine wurde 

durch die Macht seines heißen Dranges geboren. 

4. Über dieses kam am Anfang das Liebesverlangen, was des Denkens erster Same 

war. Im Herzen forschend machten die Weisen durch Nachdenken das Band des 

Seins im Nichtsein ausfindig. 

5. Quer hindurch ward ihre Richtschnur gespannt. Gab es denn ein Unten, gab es 

denn ein Oben? Es waren Besamer, es waren Ausdehnungskräfte da. Unterhalb 

war der Trieb, oberhalb die Gewährung. 

6. Wer weiß es gewiss, wer kann es hier verkünden, woher sie entstanden, woher 

diese Schöpfung kam? Die Götter kamen erst nachher durch die Schöpfung dieser 

Welt. Wer weiß es dann, woraus sie sich entwickelt hat? 

7. Woraus diese Schöpfung sich entwickelt hat, ob er sie gemacht hat oder nicht – 

der der Aufseher dieser Welt im höchsten Himmel ist, der allein weiß es, es sei 

denn, dass auch er esnicht weiß. (Rigweda 10,129) 

Wieder steht Liebe als Urgrund menschlichen Handelns im Mittelpunkt. 

In der dritten antiken Flusskultur am Nil regierte vor ca. 3400 Jahren der Pharao 

Echnaton. Er leitete eine religiöse Revolution ein, indem er den ägyptischen 

Pantheon auf den Sonnengott Aton als Schöpfergott konzentrierte. In seinem 

Großen Sonnen-Hymnus auf Aton steht: 

„Die Sonnenmenschen sind erwacht und haben sich auf die Füße gestellt, du hast 

sie aufgerichtet. Sie waschen ihren Leib und nehmen die Kleider, ihre Arme beugen 

sich in Anbetung, weil du erscheinst. Das ganze Land geht an seine Arbeit […] Wie 

mannigfaltig sind doch deine Werke! Sie sind verborgen vor dem Gesicht (der Menschen), 

du einziger Gott, außer dem es keinen mehr gibt! Du hast die Erde geschaffen 

nach deinem Herzen, du ganz allein, mit Menschen, Herden und allem Getier, was 

immer auf der Erde auf Füßen geht, was immer in der Höhe ist und mit seinen Flü- 



geln fliegt. Die Fische im Strom springen vor deinem Angesicht, denn deine Strahlen 

dringen in die Tiefe des Meeres […] Du setzt jedermann an seine Stelle und sorgst 

für seine Bedürfnisse; ein jeder hat sein Essen, berechnet ist seine Lebenszeit.“ 

Der Ferne Osten 

Im Dao-de-Jing des „greisen Meisters“ Laotse aus China des sechsten Jahrhunderts 

v.u. Z. sind „Dao“ und „De“ die dem Sein zugrunde liegenden Gesetzmäßigkeiten 

(„Sinn“/„Weg“) und deren Richtschnur im täglichen Leben. Und 

so lernen wir: 

„Glückverheißend allein ist friedvolles Tun; unglückverheißend das Handwerk des 

Krieges […] Ein wahrer Feldherr ist nicht kriegswütig, ein wahrer Kämpfer ist nicht 

zornmütig, ein wahrer Bezwinger des Feinds nicht streitsüchtig. Ein wahrer Lenker der 

Menschen aber ist demütig. Das nenn ich De des Nichtstreitens, das nenne ich Kraft der 

Menschenlenkung, nenn ich Höchstes, das dem Himmel gleicht seit Alters her.“ 

Zeitgleich verkündet uns Buddha im Buch der Schlange aus dem Pali-Kanon: 

„Keiner soll den andren hintergehen, soll um nichts ihn je verachten hier: ohne 

Feindschaft, ohne Hassgefühl, Übel wünschen wird man nicht dem Nächsten an. 

Wie die Mutter ihres Leibes eigne Frucht, mit dem Leben schützen mag ihr einzig 

Kind: also mag man alles, was geworden ist, unbegrenzbar einbegreifen in der Brust. 

Liebe soll durchleuchten so die ganze Welt, unbegrenzbar einbegreifen in der Brust: 

oben, unten, mitten quer hindurch unermesslich strahlen ohne Grimm und Groll.“ 

Etwa 100 Jahre danach begann mit Konfutse (Konfuzius) in China das systematische 

philosophische Denken. In seiner Ethik nahm Menschenliebe eine 

zentrale Stelle ein. Aus dem Buch der Sitten (Li Ki) zwei Zitate: 

„Wenn die große Wahrheit siegt, wird die Erde allgemeines Eigentum sein. Man wird 

die Weisesten und Tüchtigsten wählen, um Friede und Eintracht aufrecht zu halten. 

Dann werden die Menschen nicht mehr nur ihre Nächsten lieben, nicht mehr nur 

für ihre eigenen Kinder sorgen, so dass alle Alten ein friedliches Ende haben, alle 

Kräftigen eine nützliche Arbeit leisten, alle Jungen in ihrem Wachstum gefördert 

werden, Witwer und Witwen, Waisen und Einsame, Schwache und Kranke ihre 

Fürsorge finden, die Männer ihre Stellung und die Frauen ihr Heim haben.“ 

„Der Heilige vermag die ganze Erde als eine Familie anzusehen und das Reich 

der Mitte als einen Menschen. Nicht nur so, dass er allgemeine Vermutungen hätte, 

sondern so, dass er genau die Gefühle der Menschen kennt, dass er ihre Pflichten 

weiß, dass er klar ist, darüber, was gut für sie ist, dass er ihre Leiden versteht: dann 

erst kann er es vollbringen. Was sind die Gefühle der Menschen? Es sind Freude, 



Zorn, Trauer, Furcht, Liebe, Hass und Begehren: diese sieben Dinge kennt jeder, 

ohne sie gelernt zu haben. Was sind die Pflichten der Menschen? Dass der Vater 

mild ist und der Sohn ehrfürchtig, der ältere Bruder freundlich und der jüngere 

fügsam, der Gatte gerecht und die Gattin gehorsam, das Alter gütig und die Jugend 

folgsam, der Herrscher liebevoll und der Diener gewissenhaft: diese zehn Dinge sind 

die Pflichten der Menschen. Zuversicht verbreiten und Frieden stiften, das ist gut 

für den Menschen. Streiten, rauben und töten: das sind die Leiden der Menschen. 

Womit der Berufene die sieben Gefühle der Menschen ordnet, sie zu ihren zehn 

Pflichten ausbildet; Zuversicht verbreitet und Frieden stiftet, Freundlichkeit und 

Duldsamkeit fördert, Streit und Raub beseitigt, was anderes ist das Mittel, zu dem 

allem als die Sitte?“ 

Der Nahe Osten 

Zoroaster / Mazda-Anbeter 

Wir dürfen annehmen, dass Zarathustra eine historische Figur war, die vielleicht 

etwa um 1000 v. u. Z. gelebt hat. Er gilt als der Verfasser uralter religiöser Gesänge, 

der Gathas, die zunächst Jahrhunderte lang mündlich überliefert wurden, bevor 

man sie – wahrscheinlich in sassanidischer Zeit (224-651 n. Chr.) vermutlich im 

4. Jahrhundert n. u. Z. – zusammen mit anderen, jüngeren Texten, unter anderen 

den Jasnas (liturgischen Texten), aufgezeichnet hat. Das Ergebnis war die ‚Awesta‘ 

genannte Sammlung von heiligen Schriften der Zoroastrier. 

Die Ethik der Zoroastrier wird in den drei Grundforderungen „Gut denken, 

gut sprechen, gut handeln“ zusammengefasst. Ein ursprüngliches Glaubensbekenntnis 

der Zoroastrier enthält die Jasna 12: 

„Ich verschmähe ein Dev-Anbeter zu sein, ich bekenne mich als Mazda-Anbeter, als 

Zarathushtrier. […] Den Hausbewohnern gönne ich freien Wandel, freies Wohnen 

(und) den Haustieren, mit denen sie auf Erden wohnen. Mit schuldiger Ehrfurcht 

gelobe ich bei geweihtem (Wasser) dem Asha dieses: Nicht will ich fortab Plünderung 

noch Verwüstung in Dörfern der Mazda Gläubigen begehen, noch das Begehren 

nach Leib und Leben. […] Ich bekenne mich als Mazda-Anbeter, als Zarathushtrier, 

mit Gelöbnis und Bekenntnis. Ich gelobe gutgedachtes Denken, ich gelobe gutgesprochenes 

Wort, ich gelobe gutgetane Werke. Ich gelobe die Religion der Mazda- 

Anbeter, die (den Säbel) abschnallt und die Waffen niederlegt und die Sippenehe 

will, die von den gegenwärtigen und zukünftigen die höchste, beste und schönste 

ist, die Ahura-Gläubige, Zarathushtrische. Dem Weisen Herren verspreche ich alles 

Gute. Dies ist das Gelöbnis der Religion der Mazda-Anbeter.“ 

(Jasna 12, 1,3, 8+9) 


Hazrat Inayat Khan: Die Kultivierung des Herzens 

F azit 

Zusätzlich zu dem hier Aufgezeichneten ließen sich noch Gedanken zur Nächstenliebe 

aus germanischer sowie griechischer Mythologie (Parzival, Edda, Odyssee 

und Ilias) erläutern, oder aus den Schriften der indigenen Völker Nord- und Südamerikas 

sowie der arktischen Region (Inuit oder Aleuten) berichten. Dort finden 

sich ähnliche ethische Gedanken wie in den oben erwähnten Texten. Auch in den 

„modernen“ Zeiten geht das Streben der Menschen nach Liebe, Gerechtigkeit, 

Einheit in Vielfalt und Frieden weiter: angefangen beim kategorischen Imperativ 

Kants über Martin Buber, Paul Tillich, Noor Inayat Khan und Dietrich Bonhoeffer 

bis hin zu M. L. King, Karen Armstrong, dem Dalai Lama, Adin Steinsaltz 

oder Politikern wie Vaclav Havel und Nelson Mandela, um nur einige zu nennen. 

All dies belegt für mich die zeitlose und universelle Gültigkeit von Nächsten- und 

Feindesliebe! Zum Schluss dazu ein Zitat aus dem Gebet „Khatum“ von Hazrat 

Inayat Khan. 

Gnadenreicher und barmherziger Gott, 

gib uns Deine große Güte, 

lehre uns Dein liebendes Verzeihen, 

erhebe uns über die Unterschiede und Abgrenzungen, 

die die Menschen trennen, 

sende uns den Frieden Deines göttlichen Geistes 

und vereinige uns alle 

in Deinem vollkommenen Sein. 

Michael Nüssen, Jg. 1951, 

Cherag in der Inayatiyya Deutschland 

Hazrat Inayat Khan 

Die Kultivierung des Herzens 

Achtung, Respekt – Adab 

Der höchste Ausdruck der Liebe ist Achtung. Achtung gebührt nicht nur 

dem Höhergestellten oder dem Alter, sondern selbst einem Kind; nur sollte man 



wissen, in welchem Maße und in welcher Form sie ausgedrückt werden sollte. 

Die Liebe zum Partner, zum Freund oder Verwandten, zu den Eltern, zum Lehrer 

oder Seelsorger findet den schönsten Ausdruck in einer aufrichtig respektvollen 

Haltung. Kein Liebesbeweis kann kostbarer sein als ein Wort oder ein Verhalten 

der Achtung. 

Sehr oft entstehen Konflikte zwischen Religionen, weil Menschen ihre eigene 

Religion achten, auf die Religion eines anderen aber mit Verachtung herabblicken. 

Wer die Religion des Freundes nicht respektiert, sollte wenigstens seinen 

Freund respektieren und aus Achtung für ihn seine Religion mit Achtung 

betrachten. Bei aller Liebe, Hingabe und Aufrichtigkeit geschieht es doch häufig, 

dass eine Freundschaft zerbricht, nur weil der eine oder andere Teil sich 

gegen das Gesetz der Achtung vergeht. 

Was ist Anbetung? – Anbetung besteht nicht im Tanzen vor Gott; Anbetung 

ist eine Äußerung der Ehrerbietung gegenüber Gott, dem alle Verehrung 

gebührt. Wer Gott anbetet und den Menschen verachtet, dessen Anbetung ist 

eitel, seine Frömmigkeit ist ein Wahn. Der wahre Gottesanbeter erblickt Gott in 

allen Erscheinungen und indem er andere achtet, achtet er Gott. 

Dies kann sich so weit entwickeln, dass der wahrhaftige Anbeter Gottes, des 

Allgegenwärtigen, behutsam über die Erde schreitet und sich in seinem Herzen 

vor jedem Baum und jeder Pflanze neigt; dann besteht zu allen Zeiten, ob er 

wacht oder schläft, eine Verbindung zwischen dem Anbetenden und dem göttlichen 

Geliebten. 

Rücksicht – Khatir 

Khatir bedeutet Rücksicht einem anderen gegenüber, die sich in der Form von 

Achtung, Hilfe oder Dienstbereitschaft äußert. Häufig erfordert sie ein Opfer, 

manchmal sogar Selbstverleugnung. Rücksichtnahme ist die höchste Eigenschaft, 

die im menschlichen Wesen gefunden werden kann. Rücksicht gegenüber dem 

Alter, der Erfahrung, dem Wissen, der Stellung, den Verdiensten eines Menschen, 

aber auch gegenüber seinen Schwächen, all dies ist in dem Wort khatir enthalten. 

Wenn dieser Geist der Rücksichtnahme entwickelt ist, erstreckt er sich nicht 

nur auf den einen Menschen, dem diese Rücksicht gilt, sondern auf alle, die 

mit ihm in irgendeiner Verbindung stehen. Den Gesandten eines Königs nicht 

achten, heißt so viel, wie den König nicht achten. 

Für Sufis gehört diese Haltung zu ihrer Moral. Der Sufi lernt Rücksicht, indem 

er bei seinem Murshid beginnt, aber dies findet seinen Höhepunkt in Rücksicht 

gegenüber Gott. Wenn jemand zu dieser Zartheit des Gefühls gelangt, nimmt 

er schließlich auf jeden Menschen in der Welt Rücksicht. Für Sufis bedeutet 



es eine große Enttäuschung, wenn sie es einmal versäumen, einem anderen 

Rücksicht zu erweisen; denn sie betrachten es nicht als ein Versagen gegenüber 

einem Menschen, sondern gegenüber Gott. Wer auf das menschliche Empfinden 

Rücksicht nimmt, ist wahrhaft fromm. 

Ohne Zweifel bedarf es unendlicher Ausdauer und Geduld, allzeit und allen 

gegenüber Rücksicht zu üben. Ist dabei anscheinend auch nichts gewonnen, so 

bedeutet die Rücksichtnahme auch keinen Verlust. Den Lohn für diese Tugend 

bringt die Zukunft. Rücksichtsvolles Verhalten ist das Merkmal der Weisen. 

Teilen mit anderen – Tawazu 

In der Sufiterminologie bedeutet tawazu mehr als nur Gastfreundschaft. Es 

heißt, alles, was man besitzt, bereitwillig darzubieten. Mit anderen Worten: seine 

Freunde an allem Guten, was man im Leben besitzt, teilnehmen zu lassen und 

damit für sich selbst die Lebensfreude zu vergrößern. 

Ist diese Neigung entwickelt, so werden uns Dinge, die uns Freude und Vergnügen 

bereiten, durch das Teilen mit einem anderen noch mehr erfreuen. Diese 

Neigung entsteht aus dem Adel des Herzens. Sie ist Großzügigkeit, ja, mehr 

noch als Großzügigkeit; denn Großzügigkeit hat ihre Grenze in der Mitfreude 

am Glück eines anderen, aber das eigene Teilen mit anderen, Glück mit einem 

anderen zu teilen, ist noch größer. Es ist eine Eigenschaft, die einem selbstsüchtigen 

Menschen fremd ist, und wer sie besitzt, ist auf dem Pfad zur Heiligkeit. 

Tawazu kostet nichts, es ist eine Wesenshaltung. Wer von Natur aus nicht 

gastfreundlich ist, dessen Gastfreundschaft hat keinen Wert. Wer das Beglückende 

dieser Eigenschaft erfahren hat, fühlt eine größere Befriedigung darin, 

sein einziges Stück Brot mit einem anderen zu teilen, als es selbst zu essen. 

Zwiespältigkeit im Wesen hält all solche schönen Eigenschaften der Seele vom 

Menschen fern. Das Bewusstsein der Einheit schafft dagegen alle guten Eigenschaften 

im Menschen. Gastfreundschaft erweist man nicht nur im Schenken 

oder Teilen von Freude, selbst in Worten, im Verhalten oder Handeln kann 

man dieses Gefühl äußern. Der Wunsch, jemanden willkommen zu heißen, zu 

begrüßen, ihm Achtung zu erweisen, einen Platz anzubieten, ihn mit Zuvorkommenheit 

zu behandeln, die Art ihn zu verabschieden, all dies zeugt von 

tawazu. 

Selbstlosigkeit – Inkisar 

Das Wort inkisar bedeutet in der Sufiterminologie Selbstlosigkeit. Die menschliche 

Natur ist so beschaffen, dass der Mensch dazu neigt, jedes Geschöpf, das sich 

neben ihm erhebt, niederzuschlagen. Alle lebendigen Geschöpfe, nicht nur die 



Menschen, haben diese Veranlagung. Um sich dagegen zu schützen, graben sich 

viele intelligente Wesen der niederen Schöpfung Löcher in die Erde, um darin 

zu leben und sich vor Tieren, die ihnen nachstellen, zu verstecken. Kaum heben 

sie den Kopf aus ihrer Höhle, müssen sie sich in Acht nehmen, dass sie nicht die 

Beute hungriger Feinde werden. Da die Menschheit weiterentwickelt ist, schlägt 

der Mensch wohl nicht gleich das Wesen nieder, das sich neben ihm erhebt, aber 

fühlt sich doch beunruhigt bei dessen Anblick. Weil Sufis diese Veranlagung der 

menschlichen Natur verstehen und das Geheimnis des ganzen Lebens zu erkennen 

suchen, haben sie jenem Geist in seiner Essenz, der zu den Urgründen aller 

Dinge gehört, nachgespürt. Sie nennen ihn kabir oder kibria, das Ego oder egoistisch. 

Dieser Geist hat den Sufis gelehrt, dass jede Selbstüberschätzung nicht nur 

dem Menschen, sondern auch Gott missfällt. Die Haltung, die Sufis einnehmen, 

um diesen beunruhigten Geist nicht zu wecken, nennen sie inkisar, was Selbstlosigkeit 

bedeutet. 

In der Theorie scheint dies leicht zu sein, doch es in die Tat umzusetzen, ist 

eine große Kunst. Es ist eine Kunst, die ein sorgfältiges Studium der menschlichen 

Natur benötigt und genaue Beobachtung und ständige Übung erfordert. 

Sie lehrt, vorsichtig zu sein bei allem Reden und Tun, um die Gefühle anderer 

möglichst nicht zu verletzen. Inkisar lehrt den Menschen die Empfindlichkeit 

der Mitmenschen zu erkennen und Einfühlsamkeit zu üben. 

Dieser Sinn wird immer lebendiger, je weiter er sich entwickelt. Deshalb wird 

der Mensch immer mehr Fehler in seinem eigenen Leben entdecken, je weiter 

er auf diesem Pfad voranschreitet. Diese Haltung wird so verfeinert, dass 

man nicht nur dadurch einen Fehler begeht, Stolz oder Anmaßung zu zeigen, 

sondern sogar, indem man Bescheidenheit und Demut zum Ausdruck bringt. 

Inkisar erfordert ein außerordentliches Feingefühl. Man muss fähig werden, bei 

jeder Handlung oder bei jedem gesprochenen Wort das Licht oder den Schatten 

zu sehen, die sie verursachen. Hat ein Mensch diese Kunst erlernt, so meistert 

er dieselbe Kunst, die Christus den Fischern mit den Worten verhieß: „Kommt 

her zu mir, ich will euch zu Menschenfischern machen.” 

Sufis legen größeren Wert auf dieses Verhalten als Yogis, denn der Weg des 

Yogi ist Askese, der des Sufi jedoch die Entwicklung wahrer Menschlichkeit 

im eigenen Wesen. Aus prophetischer Sicht ist inkisar etwas Größeres als das 

sogenannte Gutsein. Es ist der einzige Weg, Gott wohl zu gefallen. Ein guter 

Mensch, der stolz ist auf sein Gutsein, verwandelt seine Perlen in Kieselsteine. 

Ein schlechter Mensch, geplagt von Gewissensbissen über begangene Fehler, 

kann Edelsteine aus seinen Kieseln machen. 

Selbstlosigkeit ist nicht nur den Menschen, sondern auch Gott wohlgefällig. 


Pir Zia Inayat-Khan: Über Almosen 

Es gibt keinen Augenblick im Leben, in dem Gott nicht um seine Worte und 

Taten weiß. Doch über die Worte und Taten hinaus kennt Gott auch die Haltung 

eines Menschen, die er oft in seinen Worten und Taten verbirgt. Nichts 

ist vor Gott verborgen, der ein vollkommener Richter und Verzeiher ist. Von 

Seinem Wohlgefallen oder Missfallen hängt Glück oder Unglück im Leben des 

Menschen ab. Darum hat der Mensch nicht nur die Aufgabe, auf das Wohlgefallen 

oder Missfallen seiner Mitmenschen zu achten, sondern auch darauf, was 

Gott wohlgefällt oder missfällt. Ihm, dem alle Schönheit, aller Reichtum, alle 

Herrlichkeit und alle Größe zu eigen ist, kann der Mensch nichts darbringen, 

was von irgendwelchem Wert wäre, es sei denn seine Selbstlosigkeit. 

Man kann sich das Leben als ein Haus vorstellen, in dem es mehrere Türen 

gibt, durch die der Mensch hindurch gehen muss, wenn er in diesem Gebäude 

herumgeht. Der Rahmen einer jeden Tür ist kleiner als des Menschen Gestalt. 

Da es in der Natur des Menschen liegt, aufgerichtet zu gehen, stößt er bei jedem 

Versuch sich aufzurichten, mit dem Kopf gegen den Türrahmen. Nur dadurch 

kann er sich hiervor bewahren, dass er sich bückt. Diese logische Lehre machen 

sich die Weisen zunutze und verwandeln sie zu guter Lebensart. 

aus: Hazrat Inayat Khan, „Weisheit der Sufis – Die Gathas“, 

Verlag Heilbronn 2016, Auszug aus III Teil V 

Pir Zia Inayat-Khan 

Über Almosen 

Fils du roi Gahmuret, alles in der Welt gehört dem Einen, dem die ganze Welt 

gehört. Nichts ist deines oder meines. Wenn Besitztümer von einem zum 

andern gehen, ändert sich in Wirklichkeit nichts. Wir betreten die Welt am 

Anfang mit leeren Händen und verlassen sie am Ende mit leeren Händen. […] 

Sobald wir über unsere Wünsche hinausschauen, beginnen wir, die Bedürfnisse 

anderer zu sehen. Besitz erscheint dann nicht mehr so erstrebenswert. Man 

ist weniger darauf aus, die Dinge der Welt zu erwerben, sondern neigt eher 

dazu, sie wegzugeben. Je mehr man gibt, desto freier fühlt man sich. Der Geber 

empfängt ebenso viel wie der Empfänger, denn das Almosenspenden erleichtert 

die Seele. Münzen sind aus Metall, und Metall ist die schwerste Substanz auf 

der Erde. Wenn Münzen in großen Haufen angesammelt werden, fühlt sich die 

Seele darunter begraben wie unter einem Erdrutsch. Sie kann erst wieder atmen, 


Impressum | Mitteilungen vom Verlag Heilbronn 

Impressum 

SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus 

ISSN 1420-1712 

Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997 - 2016 von Marita Ischtar Dvořák und 

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Herausgeber und Redaktion: 

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Heft 2 / 2021 – Heilung 

Heft 1 / 2021 – Klangbrücken 

Heft 3 / 2020 – Kraftquellen 

Heft 2 / 2020 – AUFeinander achten 

Heft 1 / 2020 – Die Erde lieben 

Heft 3 / 2019 – Religion und Wissenschaft II 

Heft 2 / 2019 – Religion und Wissenschaft 

Heft 1 / 2019 – Glaube und Zweifel 

Heft 3 / 2018 – Mutige Frauen – Gelebte Spiritualität 

Heft 2 / 2018 – Sonderheft: Noor-un-Nisa Inayat Khan 

Heft 1 / 2018 – Sehnsucht der Seele 

Heft 3 / 2017 – Geschwisterlichkeit 

Heft 2 / 2017 – Gerechtigkeit 

Heft 1 / 2017 – Opfer und Opfern 

Heft 2 / 2016 – Religion und Liebe 

Heft 1 / 2016 – Ein menschenfreundlicher Islam 

Heft 3 / 2015 – Grenzen überwinden 


Auszeichnung des Freistaates Bayern 2021 

Auszeichnung des Freistaates Bayern 2021 

Der Verlag Heilbronn wurde 2021 für sein herausragendes 

Programm und das vielversprechende Publikationsvorhaben 

Dream Flowers von Noor Inayat Khan ausgezeichnet. 

Stellungnahme der Jury: 

„Der Verlag Heilbronn, ansässig in Polling, wurde 1981 gegründet – mit einem 

ganz besonderen Verlagsprofil: Es geht stets um Yoga, Spiritualität, interreligiöse 

Themen und indische Mystik für Menschen, die sich auf den inneren Weg 

machen. Das erfolgt beinahe ausschließlich über Schriften von und über Hazrat 

Inayat Khan, eines indischen Religionslehrers und Gründers des internationalen 

Sufi-Ordens, sowie mit Werken über den Sufismus. Im Gegensatz zu vielen 

anderen Hochglanz-Publikationen, die Yoga, Ayurveda und Co. tendenziell 

als Lifestyle-Thema behandeln, geht es hier stets um Tiefe und Verständnis für 

inneren Weg, um Kontemplation, etwa im Buch „Ritterschaft des Herzens. 40 

Regeln für ein aufrechtes Leben“, ein spirituelles Regelwerk der Sufis. 

Dazu gehört auch die dreizehnbändige Jubiläumsausgabe zum Werk Hazrat 

Inayat Khans. Darüber mag man inhaltlich diskutieren und einen anderen Blick 

auf die Welt bevorzugen – doch der Verlag ist in seiner Ausrichtung konsequent 

und einzigartig. Die Jury honoriert hier das Engagement und die Arbeit für ein 

echtes Nischenthema." 

Dream Flowers – Gesammelte Werke von Noor Inayat Khan 

„Dream Flowers“ versammelt 75 Jahre nach ihrem Tod das Gesamtwerk der im 

Alter von 30 Jahren im Konzentrationslager Dachau ermordeten Schriftstellerin, 

Kinderbuchautorin, spirituellen Lehrerin und Resistance-Kämpferin Noor 

Inayat Khan, davon weite Teile erstmals in deutscher Sprache. 

Im Einzelnen werden ihr einziges zu Lebzeiten veröffentlichtes 

Werk „Jataka Märchen“, die dramatische Odyssee 

„Aède“, sowie die Märchensammlung aus verschiedenen 

Kulturen in Ost und West „König Akbar und seine 

Tochter“ und Gedichte und Essays veröffentlicht, versehen 

mit einer biografischen und spirituellen Würdigung 

und Einordnung durch ihren Neffen, den Religionswissenschaftler 

Dr. Zia Inayat-Khan. 

Die deutsche Ausgabe ist für Ende 2022 geplant - der 

Titel und das Cover stehen noch nicht fest. 


Buddha des Mitgefühls: Avalokiteshvara 

In den Schriften ist überliefert, dass Avalokiteshvara in seinem 

Vorleben allein in Indien 37-mal aufgetreten ist, z. B. als 

„Derjenige, der bei anderen das Heilsame anwachsen lässt“. 

Das bekannteste Mantra in der Avalokiteshvara-Praxis ist das 

OM MANI PADME HUM. 

OM ist zusammengesetzt aus A, U und M und repräsentiert 

Körper, Rede und Geist des Buddha, die damit angerufen 

werden. 

MANI symbolisiert den Pfad der Methode. Wenn man den 

gesamten buddhistischen Pfad einteilt, gibt es den Pfad der 

Methode und den Pfad der Weisheit, die man zusammen entwickeln 

muss. MANI heißt so viel wie Diamant, man kann 

es sich wie eine Art wunscherfüllendes Juwel vorstellen. Dies 

repräsentiert den sogenannten weiten Pfad, welcher Tugenden 

wie Mitgefühl und den Erleuchtungsgeist beinhaltet. Dieser 

Pfad ist eine Art wunscherfüllendes Juwel für die Lebewesen. 

PADME heißt Lotus und steht für den Weisheitsaspekt des 

Pfades. Dieser besteht hauptsächlich in der Erkenntnis der 

endgültigen Realität, der Leerheit. HUM bedeutet, dass etwas 

ungetrennt ist und weist auf die Vereinigung von MANI und 

PADME, Weisheit und Methode hin, denn diese beiden sollten 

niemals getrennt voneinander praktiziert werden. 

nach: „Tibet und Buddhismus“, Heft 47, 1998

Nächstenliebe - SIFAT Heft 3/2021 - Leseprobe

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