David | Erne |Krüger |Wabel: Körper und Kirche – Symbolische Verkörperung und protestantische Ekklesiologie (Leseprobe)

Einleitung
als aussichtsreich, die eine Dimension geteilter geistiger Bedeutung
stets begleitet denken von Phänomenen physischer,
sozialer und medialer Verkörperung und umgekehrt, ohne
dieses Wechselverhältnis auf einen der beiden Pole zu reduzieren.
Eine Vorrangstellung der leibkörperlichen Dimension
zu behaupten wäre ebenso vereinseitigend wie die ausschließliche
Verortung des Christlich-Religiösen in Bewusstseinsprozessen.
Ihre ekklesiologische Konkretisierung findet diese Einsicht
darin, dass sichtbare und verborgene (oder, mit Zwingli:
unsichtbare) Kirche 32 strikt aufeinander bezogen zu denken
sind. Die stets mitgeführte Seite einer verborgenen Gemeinschaft
dispensiert nicht etwa von den vielfältigen konfessionellen
Gestalten des Christlichen, sondern bringt diese gerade
zum Leuchten. Denn nur in dem je konfessionell gefärbten
Bestand von Symbolen, Ritualen und anderen Formen
der Glaubenspraxis, mithin im Zusammenspiel physischer,
sozialer und medialer Formen der Verkörperung, tritt jene –
für protestantische Ekklesiologien zentrale – Unterscheidung
der Kirche von sich selbst zutage, in der sie ihre Identität
nicht aus sich gewinnt, sondern dem gnädigen Urteil Gottes
anheimstellt und auf die die Begriffsdifferenzierung zwischen
»sichtbar« und »verborgen« zielt. 33
Diese Selbstunterscheidung der Kirche gibt nun Anlass zu
einer kritischen Weitung im Blick auf das Wechselverhältnis
32 Ausführlich zu dieser Begriffsdifferenzierung bei den Reformatoren s.
Ulrich Barth, Sichtbare und unsichtbare Kirche. Die Tragweite von
Luthers ekklesiologischem Ansatz, in: Christian Danz/Jan-Heiner
Tück (Hrsg.), Martin Luther im Widerstreit der Konfessionen. Historische
und theologische Perspektiven, Freiburg/Basel/Wien 2017, 288–351, hier:
298–317.
33 Vgl. Moxter, Das Unsichtbare der Gemeinschaft (s. Anm. 19), 129 f.
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