David | Erne |Krüger |Wabel: Körper und Kirche – Symbolische Verkörperung und protestantische Ekklesiologie (Leseprobe)

Einleitung
ihren kognitiven Gehalten her zu verstehen sind, sondern
diese stets die Rückbindung an leiblich gespürte Qualitäten
und soziale Interaktionserfahrungen beinhalten. Daraus ergibt
sich der stets partikulare Charakter von Religionen und
eo ipso die Pluralität von Religionen und Weltanschauungen.
Die Suche nach Übereinstimmung zwischen unterschiedlichen
Traditionen, so spitzt Jung seine Überlegungen zu, kann
in dem Maße gelingen, in dem diese jeweils für verkörperte Erfahrungen
anderer Lebensdeutungen anschlussfähig werden.
Magnus Schlette sucht mit seinem religionstheoretischen
Beitrag Die Verkörperung des Absoluten. Religion als
Medium der Sakralisierung, Ritualisierung und Liminalisierung
menschlicher Praxis-Raumzeitlichkeit Elemente der
Rede von der Kirche als »Leib Christi« auf verkörperungstheoretische
Diskurse der Gegenwart zu beziehen. Auf anthropologischen
und biologischen Grundlagen entwickelt er sein
Modell zum Verständnis von Transzendenz. Stufenlogisch
lassen sich ihm zufolge die Begriffe somatischer, semiotischer
und absoluter Transzendenz voneinander unterscheiden.
Während erstere das bezeichnet, was sich jenseits der Merkund
Wirkwelt eines Organismus befindet und damit die Tierwelt
ausdrücklich einschließt, ist semiotische Transzendenz
Kennzeichen des Menschen als eines symbolverwendenden
Lebewesens. Dieser Begriff schließt die Relationalität von
Transzendenz ebenso ein wie ein Bewusstsein von der eigenen
Transzendenzbezogenheit und die Ambivalenz von Beschränkungserfahrung
und Übersteigung. Absolute Transzendenz
schließlich ist ein Phänomen der Metareflexion. Sie
richtet sich auf ein ganz Anderes und provoziert eine philosophisch
beschreibbare oder religiös codierte Haltung des
detachment, des renouncement oder der theoria. Über Prozesse
kultureller Verkörperung unter den Aspekten der Sakralisie-
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