Re-Präsentationen - PUB - Universität Bielefeld

Migrationsgesellschaftliche Re-Präsentationen
Doch noch weitere Probleme können an dem Topos der „Dominanz
der Mehrheitsangehörigen“ erläutert werden. So wichtig und
auch zutreffend die Aussage auf der Ebene einer Beschreibung ist, so
schwierig ist sie mit Bezug auf ihre (re)produktiven Wirkungen. Denn
sie bestätigt die Logik, in der zwischen Minderheitenangehörigen und
Mehrheitsangehörigen, zwischen Allochthonen und Authochthonen,
zwischen Anderen und Nicht-Anderen unterschieden wird. Das Einfordern
veränderter Repräsentationsverhältnisse tendiert zu einer Art
Authentifizierung der „anderen Stimme“. Dieser Prozess ist mit einer
Reihe von Problemen verknüpft, die letztlich mit einer grundsätzlichen
Kritik der Idee „legitimer Vertretung und Darstellung“ zusammenhängen.
Subjekte sind als (re)produktive Momente in die Wirkweisen
und Logiken von Re-Präsentationspraxen eingebunden. Dies gilt auch
für Migrationsandere/Andere/Allochthone; etwa dann, wenn sie sich
als legitime Vertreterinnen und Vertreter in Diskurse einbringen und als
„authentische Stimme“ wahrgenommen werden. Solche reduktiven,
mit Zuschreibungen operierenden Darstellungen sind unangemessen,
weil Andere als Vertreter/Übersetzerinnen „ihrer“ Kultur, quasi als
Spezialistinnen, das Bild starrer Kultur und fixierter Zugehörigkeit perpetuieren:
„Wann immer die Migrantin über ‚ihre Kultur’ spricht, wird
nicht nur Wissen erzeugt, […] sondern Ignoranz hervorgebracht. Das
Sprechen der Migrantin über ‚ihre Kultur’ stabilisiert nicht nur die Idee
eingefrorener Kulturen, sondern erzeugt auch eine Vorstellung von
Wissen, welches sich qua Geburt einstellt. Solches Wissen, welches
von den Mitgliedern der Dominanzkultur immer wieder abgerufen
wird, erweist sich als risikoreich, weil es hegemoniale Strukturen nicht
problematisiert, sondern vielmehr stabilisiert.“ (Castro Varela/Dhawan
2004, 212, Hervorhebungen im Original)
Gayatri Chakravorty Spivak zufolge trägt jeder Versuch der Re-Präsentation
kolonialisierende Züge in sich. Die Übersetzerin, auch die
postkoloniale, feministische Intellektuelle, trägt die Verantwortung
für ihre Botschaft. Sie kann zwar nicht in einem schlichten Sinne für
die Bilder, die in den Köpfe der Zuhörenden erzeugt werden, verantwortlich
gemacht werden. Dennoch ist die Verantwortung der Repräsentierenden
für ihre Repräsentationen nicht suspendierbar, und
das heißt: Die fortwährende Reflexion auf die Angemessenheit von
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Anne Broden & Paul Mecheril
Darstellungs- und Vertretungspraxen sowie Darstellungs- und Vertretungsansprüchen
kann nicht aufgehoben werden. Angesichts der
reduktiven und essentialisierenden Machtwirkungen von Repräsentationspraxen
spricht in der komplexen Situation einer Migrationsgesellschaft
vieles für die Angemessenheit von reflexiven Formen von
Re-Präsentationen des Eigenen und des Fremden – auch und gerade
in „Praxiszusammenhängen“. Besonders problematisch und auch ein
wenig skurril ist die Situation dann, wenn Migrationsandere von der
Re-Präsentation des „migrierten Subjekts“ monetär und vielleicht auch
in weiteren ökonomischen Hinsichten leben (als Wissenschaftlerin, als
Referent, oder Journalistin …). Die Skurrilität dieser Repräsentationspraxis
besteht darin, dass sie von dem kritischen Anspruch geleitet ist,
dass Migrationsandere selbst zu Wort kommen sollten, die professionell
Andere repräsentierenden Migrationsanderen aber davon leben,
dass nicht die anderen Anderen, sondern sie, die Intellektuellen, die
andere Lebensrealität re-präsentieren und problematisieren. Die authentische
Stimme der professionellen Repräsentanten spricht (zumeist)
in den Raum und in dem Raum, den sie kritisiert, sie bewohnt
ihn und begründet ihre Existenz nicht nur in diesem Raum, sondern
auch aufgrund dieses Raumes. Damit wird sie von An-Erkennungsverhältnissen
in diesem Raum affiziert und wird Wert und Sinn ihres
Tuns und zuweilen ihrer Person in dem faktischen (z. B. und nicht zuletzt
monetären), aber auch symbolischen „Anerkennungsvolumen“,
das ihr zukommt, wiedergespiegelt sehen. Mit anderen Worten ist es
sinnvoll, dass sich Repräsentierende immer wieder die eigene strukturelle,
und zuweilen ganz körperlich wirkende Verwobenheit in einem
System hegemonialer Re-Präsentation vergegenwärtigen, sie müssen
ihre Repräsentationspraxen immer wieder dahin gehend überprüfen,
ob sie essentialisierende Wirkungen haben, ob sie Migrationsandere
indirekt zum Schweigen verurteilen, ob sie durch öffentliche Artikulationen
die gesellschaftlichen Verhältnisse, in denen zwischen Anderen
und Nicht-Anderen, Rückständigen und Zivilisierten, Fraglich-Zugehörigen
und Fraglos-Zugehörigen unterschieden wird, bestätigen
oder performativ und inhaltlich eine Unruhe in diese Verhältnisse hineintragen.
Akteure der Repräsentation - um so mehr, wenn sie mit
einem repräsentationskritischen Anspruch auftreten - stehen vor der
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