Re-Präsentationen - PUB - Universität Bielefeld

Migrationsgesellschaftliche Re-Präsentationen
María do Mar Castro Varela und Nikita Dhawan thematisieren Repräsentation
nicht nur im Sinne von Darstellung und Vertretung, sondern
auch als Indikator für politische Partizipation und fokussieren damit
Repräsentation als Machtfrage. Darüber hinaus problematisieren die
Autorinnen den vorschnellen Ruf nach Selbstrepräsentation und der
„authentischen Stimme“. Wissen, Macht und Gewaltverhältnisse als
Kennzeichen von Repräsentationsverhältnissen werden in diesem
Beitrag, der letztlich auf die Unmöglichkeit adäquater Repräsentation
verweist, aus postkolonialer Perspektive analysiert.
Hier schließt der Beitrag von Astrid Messerschmidt an, die Repräsentationsverhältnisse
auf der Folie der postnationalsozialistischen bundesrepublikanischen
Wirklichkeit betrachtet. Die Autorin zeigt auf,
wie rassistische Bilder und Stereotype aus der Zeit des NS auch heute
noch Eingang in die Sprache von Politikern finden, wie und welche
Welt- und Menschenbilder des Nationalsozialismus immer wieder
aktualisiert werden und wie sich der Erinnerungsdiskurs der Mehrheitsgesellschaft
in den vergangenen Jahren verändert hat, weg von
der zentralen Frage der Verantwortung für Krieg und Völkermord, hin
zu einer Fokussierung des eigenen Opferseins. Messerschmidt zeigt
auf, dass die Shoah nicht als Fixpunkt einer nationalen Identität taugt
und spricht Möglichkeiten an, wie Erinnerungsarbeit in der Einwanderungsgesellschaft
aussehen könnte.
Mark Schrödter insistiert in seinem Beitrag darauf, dass es möglich
und erforderlich sei, objektive Urteile darüber zu treffen, ob Rassismus
vorliegt oder nicht. Anhand der Interpretation eines Interviews zeigt
er die von der „objektiven ethnischen Ordnung der Gesellschaft“ bedingten
Wirkungsweise von Rassismus auf. Schrödters Anliegen ist es
darzulegen, wie einem naiven positivistischen Objektivismus ebenso
die Absage erteilt werden kann wie einer naiven subjektivistischen
Standpunktepistemologie. Der Autor plädiert dafür, nicht so sehr die
Alternative zwischen wissenschaftlicher Deutungshoheit einerseits
oder Souveränität der Deutungsmacht der vom Rassismus Betroffenen
andererseits nachzugehen, sondern Urteile auf methodisch überprüfbare
Verfahren der Erkenntnisgewinnung zu gründen.
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Anne Broden & Paul Mecheril
Im zweiten Buchkapitel werden Artikulation, Sprechen und Verstehen
als Verhinderung, Paradoxie, Notwendigkeit und Unvermeidbarkeit
thematisiert.
Grada Kilomba zeichnet in ihrem Beitrag die verschiedenen Taktiken
und Herrschaftsmechanismen auf, in denen Minorisierte gewaltvoll
zum Schweigen gebracht werden, um Herrschaftsverhältnisse und
Dominanzpraxen zu legitimieren und zu stabilisieren. Sie zeigt anhand
kolonialer Praxen und deren Persistenz in der postkolonialen Gesellschaft,
wie Strategien des Rassismus nach wie vor virulent sind. Am
Beispiel Schwarzer Wissenschaftlerinnen illustriert sie die Wirkmächtigkeit
des kolonialen Diskurses. Ein Ausweg aus den rassistischen Positionierungen
kann, so die Autorin, in der Dekonstruktion des weißen
Zentrums liegen, um mit der beständigen Reproduktion von Traumata
zu brechen.
Krassimir Stojanov erläutert in seinem Beitrag das paradoxe Verhältnis
zwischen kultureller Zugehörigkeit und Subjektautonomie. Beide
Begriffe bzw. die Beziehung dieser Begriffe zueinander werden in Hinblick
auf ihre pädagogischen Konsequenzen analysiert. Der Autor vertritt
die These, dass der vermeintliche Widerspruch des Verhältnisses
von (kultureller) Zugehörigkeit und Subjektautonomie für Bildungsprozesse
produktiv zu nutzen ist. Einige Merkmale für ein innovatives
und transformierendes Zusammendenken dieser paradoxen Perspektiven
werden mit Blick auf soziale und (schul-)pädagogische Strukturen
benannt.
Der Beitrag von Leah Carola Czollek und Gudrun Perko geht einer
weiteren Paradoxie nach, nämlich der Unmöglichkeit und gleichzeitigen
Unumgänglichkeit des Verstehens. In Form eines Dialogs zeigen
die beiden Autorinnen auf, dass Verstehen „eigentlich“ nicht möglich
ist, Nicht-Verstehen hingegen die „Normalität“ darstellt und dennoch
immer wieder Kommunikation gelingt. Der Dialog, angereichert mit
jüdischem Humor, Graffitis, „queerer, transgender und cyberborgischer
Perspektive“ führt die Unmöglichkeit und Unvermeidbarkeit
des Verstehens vor. Das Andere des Anderen wird gerade in der Wahrnehmung
der Grenzen des Verstehens deutlich.
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