Re-Präsentationen - PUB - Universität Bielefeld

Politik der Repräsentation
präsentationspolitiken stabilisiert werden. Scheinbar paradoxerweise
macht eine Politik der Repräsentation nur dann Sinn, wenn sowohl
die Subjekte als auch der Prozess der Repräsentation permanent einer
Problematisierung zugeführt werden. Die Ziele anti-hegemonialer
Politiken riskieren deswegen ins Leere zu laufen, wenn die konstitutive
Macht der eigenen Repräsentation unbeachtet bleibt. Eine Lösung
des Problems der Repräsentation darin zu suchen, die Kategorie „Migrantin“
aus rein „strategischen“ Motiven heraus zu nutzen, löst das
grundlegende Problem der Repräsentation allein deshalb nicht, da die
Strategie selbst Effekte hervorbringt, die die intendierten Ziele jederzeit
subvertieren können (vgl. Butler 1990, 4). Spivak bemerkt in diesem
Zusammenhang, dass es nicht möglich ist, nicht essentialistisch
zu sein, weswegen sie für einen „strategischen Essentialismus“ plädiert
(vgl. Spivak 1996, 7, 205; vgl. auch Castro Varela 2003). Dieser ermöglicht
es über und für eine minorisierte Gruppe zu sprechen, diese zu
repräsentieren, obschon die Fallen dieser Repräsentation offenkundig
sind. Doch da ansonsten die Stimmen dieser nicht vernommen werden,
bleibt die Verantwortung, diese zu repräsentieren. Man kann diesem
Dilemma nicht einfach ausweichen, indem man eine Repräsentation
verweigert. Eine der größten Herausforderungen liegt deshalb in der
effektvollen Problematisierung der Kategorien selbst, die unhinterfragt
als Instrumente der Kritik fungieren. Eine wichtige Konsequenz postkolonialer
Intervention ist insoweit, dass Kategorien wie etwa „Migrantin“
nicht als stabile, sondern irritierende Signifikanten gelten.
Von der Unmöglichkeit adäquater Repräsentation
Eins der Ziele herrschaftskritischer Theoriebildung ist es, eine Sprache
zu entwickeln, die in der Lage ist, minorisierte Gruppen adäquat zu
repräsentieren und die Gewalt unterdrückerischer Sprache aufzudecken
und zu skandalisieren. Doch die politische und linguistische Repräsentation
determiniert irritierenderweise immer auch die Kriterien,
denen zufolge das Subjekt geformt wird, so dass Repräsentation nur
für diejenigen gültig sein kann, die Anerkennung als Subjekt finden.
Die Anerkennung als Subjekt geht der Repräsentation unweigerlich
voraus. Wie nun Butler in Anlehnung an Foucault zeigt, produziert die
Macht die Subjekte, die analog repräsentiert werden. Das minorisierte
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María do Mar Castro Varela & Nikita Dhawan
und marginalisierte Subjekt wird diskursiv durch eben das politische
System hergestellt, welches vorgibt, es zu emanzipieren (vgl. Butler
1990). Wenn nun die Diskurse das produzieren, was sie lediglich zu repräsentieren
vorgeben, so bedeutet dies auch, dass die entscheidende
Frage nicht jene ist, die nach den Möglichkeiten einer adäquaten Repräsentation
sucht, sondern dass es vielmehr darum gehen muss, herauszufinden,
wie das Subjekt durch die Machtstrukturen sozialer Widerstandsbewegungen
produziert und eingeschränkt wird (vgl. Butler
1990, 2).
Westliche kritische Theorie legt häufig einen kolonisierenden Impetus
an den Tag, indem sie geradezu erwartet, dass sich postkoloniale
Subjekte ohne Widerrede ihren Vorstellungen von „Unterdrückung“
und „Emanzipation“ fügen. Dabei wird die so genannte ‚Dritte Welt‘
produziert oder auch der ‚Orient‘ als ein Raum konstruiert, für den
etwa die Unterdrückung der Frauen aufgrund seines essentiellen
nichtwestlichen ‚Primitivismus‘ und ‚Barbarismus‘ geradezu symptomatisch
ist (vgl. Castro Varela/Dhawan 2006, Said 1997). Die Folgen
hiervon sind z. B. quasi-normalisierte Darstellungen von MigrantInnen
als die Anderen. Sie besetzen heute den imaginären Raum, den vormals
die Kolonisierten besetzten: Für die Dominanzbevölkerung
verkörpern sie gleichzeitig das „Bedrohliche“, „Barbarische“ und „Exotische“.
Über einen anhaltenden Diskurs um innere Sicherheit und
Terrorismus sind MigrantInnen zum lebendigen und beschreibbaren
„Sicherheitsrisiko“ geworden. Sie sind scheinbar der Grund dafür, warum
mehr und mehr BürgerInnenrechte abgebaut werden, ohne dass
sich wirklicher Widerstand dagegen rührt. MigrantInnen stellen aber
auch das „Barbarische“ dar. Sie müssen deswegen in den verordneten
Orientierungskursen, die der so genannten Integration dienen sollen,
lernen, dass Frauen und Männer gleichberechtigt sind. Insbesondere
Menschen aus Ländern mit muslimischen Mehrheiten stehen unter
dem beständigen Verdacht, die Menschenrechte zu missachten. So
werden Menschen aus postkolonialen Ländern nach wie vor als nichtmoderne
Subjekte gekennzeichnet, die noch in die Moderne finden
müssen. Und wieder scheint es dabei die „Bürde des weißen Mannes“
zu sein, die „Andere Frau vor den Anderen Mann“ zu retten (vgl. Spivak
1988).
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