Re-Präsentationen - PUB - Universität Bielefeld

Postnationalsozialistische Gesellschaft
tigung und zur nationalen Besetzung der Thematik, die ausgrenzend
wirkt, ohne diese Ausgrenzung direkt zum Ausdruck zu bringen, da
Identität hier negativ gefasst wird und wie eine schwere Belastung erscheint,
die man loswerden und keinesfalls nun auch noch anderen
zumuten will. Erinnerungsarbeit erscheint damit als etwas, das den
Deutschen abgefordert wird.
Angesichts des europäischen Ausmaßes des nationalsozialistischen
Herrschaftszusammenhangs und angesichts eines zunehmend globalisierten
Holocaust-Gedächtnisses ist in der pädagogischen Erinnerungsarbeit
deutlicher herauszustellen, dass die Geschichte nicht einfach
den Deutschen gehört, sondern dass es sich um eine Geschichte
jenseits nationaler Identitätsstiftungen handelt. Eine durchaus prekäre
Erkenntnis, da sie auch dazu benutzt werden kann, auf eine elegante
Weise das Problem mit der deutschen Identität loszuwerden,
wenn nun alle gleichermaßen mit der Verbrechensgeschichte zu tun
haben sollen. Entgegen einer relativierenden und entlastenden Form
der Multikulturalisierung von Geschichtsaneignung kann es aber in
der dritten Generation möglich werden, den gemeinsamen Kontext
der Migrationsgesellschaft als das Terrain anzuerkennen, auf dem
Geschichte erinnert wird und auf dem zugleich die Zugehörigkeiten
umkämpft sind. Ein beziehungsgeschichtlicher Ansatz, der die Erinnerungsarbeit
in der postnationalsozialistischen Gesellschaft von der
Fixierung auf die deutsche Abstammungsgemeinschaft löst, kann insbesondere
in der dritten Generation dazu beitragen, die vielfältigen
Erfahrungen mit dem Umgang mit erinnerter Geschichte zum Gegenstand
der Reflexion zu machen. Dann wäre zu diskutieren, wie an den
Nationalsozialismus erinnert worden ist, was mich daran gestört hat,
welche Formen des Erinnerns mir angemessen oder unangemessen
erscheinen und wie ein kulturelles Holocaustgedächtnis heute zu gestalten
wäre.
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Astrid Messerschmidt
Abwehrmuster – Gleichsetzung von Erinnerung
mit moralisierender Geschichtsvermittlung
Neben die Schuldstilisierung tritt ein zweites Motiv, das als unartikulierter
Protest gegen moralisierende Geschichtsvermittlung auftritt.
Man wehrt sich gegen den Betroffenheitsgestus der Vertreter/innen
der zweiten Generation, die auch die Lehrer(innen)schaft stellten und
von denen man sich häufig moralisierend belehrt gefühlt hat. Die
Abwehr gegen diese Belehrung tritt dann häufig als Abwehr der Erinnerung
auf: „Dauernd werden wir mit dem Nationalsozialismus belästigt.“
Der historische Gegenstand wird dabei zu etwas Äußerlichem,
mit dem ich eigentlich nichts zu tun habe, das mir aber dauernd als
„mein Ding“ angetragen wird. Der Gestus einer selbstsicheren moralischen
Position, mit dem dieses Herantragen erfolgt (ist), erzeugt
Abgrenzungsreaktionen. Es scheint hier ein Überdruss entstanden zu
sein, der aber nicht in Form der Kritik an der Art und Weise der Vermittlung
ausgetragen werden kann, weil keine Analyse dieser Vermittlungsformen
erfolgt ist. Der Vorwurf an diejenigen, die Erinnerung
zu einem Belehrungsgegenstand machen und so tun, als hätten sie
sich selbst angemessen mit der Geschichte und Vorgeschichte von
Auschwitz auseinander gesetzt, bleibt unausgesprochen. Er wird auf
den historischen Gegenstand gerichtet, der damit auf Distanz gehalten
werden kann.
In der dritten Generation kommt es zu diskontinuierlichen Überlagerungen.
Die Geschichtsdiskurse der Zeitzeug(inn)engeneration wirken
offensichtlich bis in die dritte Generation hinein, die z. T. dieselben
Abwehrmuster aufruft, als würde sie für das Geschehen verantwortlich
gemacht. Aber in dieser Anknüpfung an die Täter und Mittäter zeigt
sich möglicherweise noch etwas anderes als Versöhnungsbedürfnisse
und Entlastungsabsichten. Ausgetragen wird hier unterschwellig auch
der Generationenkonflikt mit der Eltern- und Lehrer/innengeneration.
In dieser zweiten Generation distanzierte man sich von den Tätern und
identifizierte sich mit den Opfern. Wie in der ersten Generation blieben
die Täter die Anderen, allerdings wurden sie zum Teil des deutschen
Geschichtskollektivs, zu jenem Teil, von dem man sich durch das
Thematisieren der Geschichte abgrenzte. Mit der Vergegenwärtigung
des Nationalsozialismus schuf die zweite Generation „die mentale
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