Re-Präsentationen - PUB - Universität Bielefeld

Objektivität des Rassismus
Weder positivistischer Objektivismus noch
subjektivistische Standpunkttheorie
Wir haben es hier mit dem so genannten „Standortproblem“ zu tun,
also der Frage, wer „berechtigt“ ist, über das Vorliegen von Rassismus
– gegebenenfalls auch in Konfrontation mit dem lebensweltlichen Urteil
und Gefühl – zu befinden. Eine Möglichkeit bestünde darin, nicht
dem individuellen, isolierten, einzelnen Mitglied einer ethnischen
Gruppe 2 die Beurteilungskompetenz zuzuschreiben, sondern der ethnischen
Gruppe als Ganze. Die Instanz der Beurteilung, ob einzelne
Akte, Symbole oder diskursive Praxen rassistisch sind oder nicht, wäre
damit in die diskursive Praxis jener verlagert, die von diesen Rassismen
betroffen sind. Diese zweite Position hätte den Vorteil, dass damit die
scheinbar „elitäre“ Deutungshoheit der Wissenschaftler überwunden
und die Deutungsmacht in die Souveränität der Betroffenen zurückverlagert
wäre.
Aber damit ist das Problem lediglich verschoben. Zwar ist jetzt nicht
mehr das kontingente Individuum die letzte Beurteilungsinstanz, sondern
eine soziale Gruppe, deren diskursive Praxis für die Angemessenheit
der Beurteilung bürgt. Letztlich bleibt hier aber Rassismus an
das Urteil der Betroffenen gebunden. Damit würden aber nur jene
Rassismen und Diskriminierungen als Rassismus und Diskriminierung
kritisierbar werden, insofern sie bereits von sozialen Bewegungen
als solche artikuliert werden. So kann nur das jeweils historisch gegebene
„politisch-moralische Konfliktniveau“ affirmiert werden (vgl.
Honneth 2003, 137). Mehr noch: Diese Sichtweise hat starke ethische
Konsequenzen. Eine Handlung, ein Symbol oder eine Praxis erscheint
nämlich nur dann als rassistisch oder diskriminierend weil es andere
Gruppen verletzt. Das impliziert dann aber, dass wir bloß deshalb
nicht rassistisch sein sollten, um andere Gruppen nicht zu verletzen.
Anti-Rassismus wird zur gönnerhaften political correctness. Diese Patronisierung
ist wiederum selbst eine Entwertung der Marginalisierten. In
ihrer Verletzung würden sie erst dann vollständig anerkannt werden,
wenn eine Praxis nicht bloß deshalb als rassistisch gilt, weil sie andere
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Unter ethnischen Gruppen werden hier alle sozialen Gruppen verstanden, die sich
in sozialen Prozessen der Ab- und Ausgrenzung entlang askriptiver Kategorien
von Rasse, Religion, Sprache und/oder Kultur konstituieren und einen Abstammungsmythos
tradieren (Brubaker/Loveman/Stamatov 2004, Geertz 1994).
Mark Schrödter
verletzt, sondern wenn wir anerkennen, dass der Andere verletzt ist,
weil die Praxis rassistisch faktisch ist (vgl. Blum 2002, 18). Dies erfordert
also, Rassismus und Diskriminierung unabhängig von den Verletzungsempfindungen
empirisch konkreter, einzelner Personen oder
sozialer Gruppen zu konzipieren. Es scheint, als wären wir wiederum
bei dem wissenschaftlichen Objektivismus angelangt.
Ich möchte zeigen, dass beide Positionen, die des „positivistischen“
Objektivismus ebenso wie die der subjektivistischen Standpunkttheorie,
unhaltbar sind, weil sie auf falschen Prämissen beruhen. Wenn wir
die Frage nach der Geltung von Rassismus-Urteilen als Frage nach der
Deutungshoheit stellen, müssen wir zwischen zwei gleichermaßen
fragwürdigen Alternativen entscheiden. Dann müssen wir uns entscheiden,
ob „die Wissenschaftler“ oder „die Marginalisierten“ Recht
haben bzw. besser urteilen können. Es geht vielmehr darum, unser Urteil
auf methodisch überprüfbare Verfahren der Erkenntnisgewinnung
zu fundieren.
Nun kann natürlich eingewandt werden, dass diese beiden Positionen
ohnehin von niemandem in dieser Form vertreten werden. Und
tatsächlich ist dem Autor auch keine elaborierte Ausarbeitung solcher
Positionen bekannt. Sie sind aber wirkmächtig in vielen Randbemerkungen
und Fußnoten wissenschaftlicher Aufsätze oder in der Diskussion
auf Tagungen. In solchen Auseinandersetzungen wird häufig
dem Gegner eine naive Position unterstellt, aber ebenso oft auch eine
naive und unhaltbare Position leichtfertig reklamiert. 3 Solche naiven
Positionen sind aber auch als nicht formal elaboriertes Hintergrundverständnis
wirksam. So unterstellt die feministische Wissenschaftstheoretikerin
Sandra Harding im Anschluss an Roy Bhaskar (1989),
dass positivistische Auffassungen immer noch das „unreflektierte ‚Bewusstsein
der Wissenschaft‘“ (Harding 1991, 94) repräsentieren. Dieser
Positivismus gehe davon aus, dass die „wissenschaftlichen Inhalte
[…] aus der Art und Weise [resultieren], wie die Welt ist, wie unsere
Beobachtungsgabe und unser Vernunftpotential ausgebildet sind
Wie oft hat man schon auf Tagungen Aussage hören müssen wie „es gibt keine
Wahrheit“. Rorty (1998, 7) dagegen kann „fast niemanden“ benennen, der dies
(ernsthaft ausgearbeitet) behaupten würde. Dagegen kann man sinnvoll sagen,
dass der Wahrheitsbegriff sinnlos sei, weil er auf nichts verweist, was über „diese
Aussage ist wahr“ hinausgehen würde.
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