Fenomenología: Alfred Schutz y Thomas Luckmann
Fenomenología: Alfred Schutz y Thomas Luckmann
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elación a Edmund Husserl y <strong>Alfred</strong> <strong>Schutz</strong>. Para ello, no se toma el análisis fenomenológico<br />
explícitamente, sino que se confrontan las descripciones fenomenológicas, los llamados<br />
“análisis constitutivos”, con los análisis sociológicos empíricos e históricos mediante una<br />
“acción paralela” (<strong>Luckmann</strong> 2007a [1973]: 97). <strong>Luckmann</strong> desarrolla esta posición en varios<br />
aspectos, a partir de las consideraciones de <strong>Schutz</strong> acerca de los fundamentos epistemológicos<br />
de la Sociología Comprensiva de Max Weber (Schütz 2004 [1932]), en las que se discute<br />
fenomenológicamente el problema de la reconstrucción del significado subjetivo de los<br />
actores. En primer lugar, en “Filosofía, ciencia social y vida cotidiana” (<strong>Luckmann</strong> 1983b<br />
[1973]) toma la reflexión epistemológica que, con ayuda de la fenomenología, proporciona<br />
una explicación acerca de cómo el mundo social se entiende como parte del cosmos y, en este<br />
contexto, las ciencias sociales encuentran una validez cosmológica. En su análisis de los<br />
límites del mundo social, <strong>Luckmann</strong> analiza la constitución del mundo humano y social, por<br />
un lado, a partir de un estudio fenomenológico, mientras que por el otro, ajusta los límites<br />
empíricos del mundo social a partir de los resultados obtenidos de la antropología (<strong>Luckmann</strong><br />
1983c [1973]). En contraposición con la comunicación lingüística (<strong>Luckmann</strong> 2007a [1973]),<br />
infiere fenomenológicamente relaciones necesarias entre las actividades de la conciencia<br />
subjetiva y los sistemas de comunicación sociales mientras que, a tal efecto, contrasta la<br />
conexión funcional-causal de la estructura social en relación a los actores sociales y las<br />
acciones comunicativas. Además, <strong>Luckmann</strong> desarrolla en sus consideraciones<br />
fenomenológicas acerca del ritual y del símbolo (<strong>Luckmann</strong> 2007b [1999]) la tesis acerca de<br />
que los límites de la experiencia del mundo de la vida pueden ser “superados” con la ayuda de<br />
símbolos, y acerca de los ritos, los cuales representan una forma de comportamiento<br />
simbólico. Pero, ¿por qué entiende <strong>Luckmann</strong> a las investigaciones fenomenológica y<br />
sociológica como dos empresas totalmente diferentes y hasta qué punto pueden ser ambas<br />
correlativas en una “acción paralela”?<br />
La fenomenología como posición subjetiva-filosófica en la tradición de Immanuel Kant se<br />
refiere principalmente a los fundamentos del conocimiento. Según uno de los más importantes<br />
representantes de esta disciplina, Edmund Husserl, el método fenomenológico tiene por<br />
objeto explorar “el Ser y la Vida subjetivos universales”. Su preocupación consiste en mostrar<br />
cómo puede ser descrita la “"subjetividad trascendental" como el lugar originario de toda<br />
dación de sentido y afirmación de sí” (Husserl 1992 [1930]: 139). La fenomenología se centra<br />
en la pregunta acerca del conocimiento último bajo las condiciones establecidas por la<br />
"subjetividad trascendental". El objetivo es exponer los a priori que hacen posible la<br />
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