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212 HISTORIA DEL PENSAMIENTO CRISTIANO, Tomo 11
cristianos orientales acusaron a los occidentales de haber abandonado
la verdadera fe en cuestiones tales como la del Filioque, la de los panes
ázimos, las costumbres belicosas de los obispos, y hasta el afeitarse el
rostro y comer carne los miércoles.
Como consecuencia de este cisma, y de su preludio en época de
Focio, el oriente griego y el occidente latino continuaron apartándose
cada vez más. Si bien hubo períodos de reconciliación, ésta siempre
quedó limitada a las altas esferas políticas y eclesiásticas, pues el pueblo
y el bajo clero persistían en sus actitudes suspicaces e intransigentes.
Un producto paralelo del cisma de Cerulario fue la teoría de la
«Pentarquía», propuesta por el patriarca Pedro III de Antioquía como
un modo de reconciliar a las dos grandes sedes de Roma y Constantinopla.
Según el patriarca antioqueño, la cabeza del cuerpo de Cristo
es el Señor mismo, y los cinco patriarcas de Roma, Constantinopla,
Alejandría, Antioquía y Jerusalén son como los cinco sentidos del
cuerpo, de tal modo que la opinión de la mayoría de ellos debe
prevalecer. 33 Esta teoría no era del todo nueva, y ya antes el emperador
León VI la había aducido en un intento de vencer la oposición del
patriarca de Constantinopla a su cuarto matrimonio,34 pero fue el
cisma, y el hecho de que el oriente contaba con la mayoría de las sedes
patriarcales, lo que le dio fuerza. El cardenal Humberto refutó a Pedro
de Antioquía, aunque sin lograr que desapareciese la teoría pentárquica,
que fue sostenida poco después por Miguel Psellos y desde el
siglo XIII en adelante por varios teólogos bizantinos. Según otra versión
de la teoría pentárquica, el primero de los patriarcas es el de Constantinopla.
Esta variante de la pentarquía también fue propuesta en el siglo
XI por Nicetas Seidas.35
Todo lo que antecede no ha de hacemos pensar que la actividad
intelectual bizantina durante el siglo X y XI se limitó a la polémica con
el occidente latino. Tal impresión sería totalmente errónea, pues el
período que estamos estudiando -es decir, el que va hasta mediados
del siglo XI- fue testigo, por una parte, de un auge de la teología
mística y, por otra, de gran actividad en el estudio de la filosofía y de
los clásicos.
33 Epistola sanctissimo archicpiscopo Gradcnsi, 21 (PG, CXX, 776).
34 R. García Villoslada, Historia dc la Iglesia Cat6lica, Vol. 11: Edad Mcdia (BAe, CIV), p.
256.
35 N. Ladomerszky, Thcologia Oricntalis (Romae, 1953), pp. 102-110, bosqueja el curso
ulterior de esta teoria. P. O'Connell, Thc Ecclcsio/ogy of Sto Niccphorus (758-858)
Palriarch of Constantinoplc: Pcntarchy and Primacy (Roma, 1972).
LA TEOLOGIA ORIENTAL DESDE EL AVANCE DEL ISLAM 213
El príncipal exponente de la teología mística a fines del siglo X y
comienzos del XI fue Simeón Neoteólogo -«el nuevo teólogo».36 Tras
abandonar el mundo académico y retirarse a la vida monástica, Simeón
se dedicó a escribir acerca de la experiencia mística. Su obra está escrita
con un entusiasmo tal que la sinceridad parece desbordársele, al mismo
tiempo que se hace difícil sistematizar su pensamiento. Sin intentar tal
sistematización, podemos tomar como punto de partida de nuestra
exposición 37 la convicción que tiene nuestro autor de que el ser humano
caído es incapaz de actuar libremente. Sólo la aspiración a la libertad
le queda humano como vestigio de su gloria perdida. Por tanto, las
obras son incapaces de salvar al humano, que sólo puede ser salvo en
virtud de una iluminación de lo alto. Esta iluminación, que equivale a
un encuentro con la luz divina, transforma al creyente, de tal modo que
a partir de ese encuentro, y aún después de pasado el momento de la
visión misma, es un nuevo ser, y vive en un estado de comunión directa
con Dios al que Simeón, siguiendo una antigua tradición oriental, llama
«deificación». Esto no se logra mediante un proceso de ascensión, como
lo pretendía generalmente la mística neoplatónica, ni consiste tampoco
en un éxtasis en el sentido estricto, como si uno se perdiera dentro de
Dios. Por el contrario, el creyente no pierde conciencia de sí mismo
cuando se encuentra a solas y frente a frente con la luz eterna -y éste
es el punto que fue más controvertido de la teología de Simeón. Quienes
pretenden que es posible recibir esta luz sin estar conscientes de ello,
sencillamente están equivocados y no la han recibido.38 Sólo quien
tiene esta experiencia puede hacer teología, pues es imposible hablar
de Dios sin conocerle, y es imposible conocerle sin haberle recibido en
una experiencia mística consciente.
Me maravillo de que la mayoría de los humanos, aun sin haber
nacido de Dios y sin haber llegado a ser hijos suyos, se atrevan a
meterse en teología y a hablar de Dios. Por esta razón mi espíritu
se estremece y me salgo de mis cabales cuando oigo a algunos
filosofar sobre temas divinos e inescrutables, hacer teología siendo
impuros, y explicar las verdades divinas sin recibir in teligencia
del Espíritu Santo ... 39
36 Su biografía fue escrita por su discípulo Nicetas Stetathos (o «Pectoratus»). El texto
griego ha sido editado junto a su traducción francesa por 1. Hausherr y G. Hom: Vic
de Symoon lc NOUVCllU Thoologicn (Dr. Chr, XII; Roma, 1928).
37 Tal es el punto de partida de la exposición de Tatakis, op. cit., pp. 144-151.
38 A este tema dedica su quinto Tratado ético.
.19 Tratado tcol6gico, 11 (Se, CXXII, 132).